¿Dónde, quién y qué es Dios? - I

ELTON A. HALL

El Prof. Elton A. Hall es  miembro de  la Logia Unida de Teósofos (ULT) de Ítaca, Nueva York.

Explorando la Pregunta

Sir William Jones (1746-1794), a pesar de su ocasional mala opinión de la cultura india, prácticamente se enamoró de los escritos sánscritos. Su interés en la filología le llevó a proponer la conexión, ahora aceptada, entre las lenguas indias y europeas, reflejada en la relación entre el sánscrito, griego, latín y sus descendencias. Comenzamos con una de sus traducciones del Yoga Vâsishtha:

Bóveda de cristal azul, y fuegos elementales

Que en tu fluido etéreo arden y respiran;

Tú, principal agitador,

cuyas ramas serpenteantes envuelven

Este orbe pensativo con remolinos entrelazados;

Montañas, cuyas radiantes cimas

Presuntuosas elevan sus cumbres

a los cielos,

y mezclan su tono esmeralda con

la luz de zafiro;

Suaves prados y céspedes, que brillan

con tintes variados

de hojas cubiertas de rocío y flores brillantes,

Por lo tanto, desaparezcan de mi vista:

¡Imágenes engañosas! ¡Espectáculos insustanciales!

Mi alma absorbida Un solo Ser conoce,

De todas las percepciones Una fuente abundante,

De donde fluye cada objeto en cada momento:

Los soles obtienen su fuerza,

De ahí los planetas descubren su curso;

Pero los soles y los mundos se desvanecen

No veo más:

Sólo percibo a DIOS; sólo adoro a DIOS.1

Este poema abarca el espíritu de la pregunta que formuló Helena Petrovna Blavatsky (HPB), que es el título de este ensayo. Aquellos que están familiarizados con la Teosofía y los escritos de HPB saben que es gratificante prestar minuciosa atención a cada palabra. Aunque estas palabras a veces parezcan arrojadas casualmente, o incluso alejadas del tema en cuestión, cada palabra está cuidadosamente elegida. Leyendo con atención reflexiva, podemos distinguir rasgos característicos de su enfoque:

1. HPB llega inmediatamente al fondo del asunto en cuestión, incluso cuando no parece hacerlo.

2. Ella trata un tema repetidamente - como vemos en Isis Sin Velo y La Doctrina Secreta - pero cada vez revelando niveles más profundos de significado. Se nos presenta un tema de forma que nos anima a asimilar lo que se nos dice, sólo para encontrar un nuevo nivel, perspectiva o dimensión del  mismo para su posterior asimilación. El proceso, como explicó en sus comentarios al comandante Robert Bowen, uno de sus estudiantes de un pequeño grupo, ayuda a refinar el cerebro para que la conciencia pueda expandirse y lograr percepciones y una realización más profunda. Sus enseñanzas no pretenden simplemente producir un sistema de pensamiento intelectualmente organizado, sino transformar la conciencia misma. Uno podría tomar La Voz del Silencio como la clave de cómo escribió sus otras obras.

3. Sin embargo, debido a la naturaleza de las enseñanzas, HPB a veces utiliza lo que ella llama "cortinas", o velos, por varias razones. Una razón es preservar las enseñanzas e ideas que sólo podrían ser malinterpretadas por mentes no preparadas, y por lo tanto sólo podrían ser confundidas y tal vez se perjudicarían si se encontraran sin preparación. Otra razón, que claramente ella afirma a menudo, es preservar la santidad de las doctrinas más espirituales, no porque necesiten protección en sí mismas, sino por el karma en el que incurren aquellos que podrían profanar esa santidad. Y lo que es más importante, las enseñanzas se exponen de forma que permiten al estudiante serio desarrollarse mental, moral y espiritualmente, obteniendo así una comprensión cada vez más profunda.

4. HPB trata cada tema que aborda de manera que cumpla con los tres objetivos de la Sociedad Teosófica (ST).

Si tenemos en cuenta su enfoque multifacético de la Teosofía, encontraremos mucho para reflexionar y percibir.

 En 1877, dos años después de la fundación de la ST en 1875, HPB publicó Isis Sin Velo, y sus métodos son inmediatamente evidentes. Para aquellos de nosotros con la retrospectiva de tener disponible La Doctrina Secreta (1888), La Clave de la Teosofía, La Voz del Silencio, y sus muchos artículos, podemos mirar hacia atrás y ver cuán reveladora es Isis.

Por ejemplo, la primera frase de Isis (Prefacio, p. v) invoca a los Mahatmas, que ella llama "Adeptos Orientales" y sus enseñanzas, ella dice: "La obra que ahora se somete al juicio público es el fruto de nuestro trato con los Adeptos orientales y del estudio de su ciencia". Y en la segunda frase, califica a ese "público" diciendo que el libro es para aquellos "dispuestos a aceptar la verdad dondequiera que se encuentre". Y añade que se ofrece a quienes estén dispuestos a defender esa verdad y a enfrentarse a los prejuicios populares.

Sería prudente recordar no sólo los prejuicios bastante burdos que prevalecían en el siglo XIX, incluyendo la idea de razas superiores e inferiores -utilizando el término "raza" de forma bastante diferente a como la Teosofía utiliza esa palabra- sino también las formas más sutiles de prejuicio que han aflorado en nuestros propios tiempos en y a través del discurso moderno. Muy al principio, estableció una razón fundamental para ofrecer la teosofía en su expresión moderna. En dos frases, HPB ha otorgado la fuente de estas enseñanzas y los requisitos para aquellos que quieren entender y que aspiran a la Verdad.

El resto de la página es igualmente significativa, tocando como lo hace indirectamente los tres objetivos de la ST, pero nuestro tema es "¿Dónde, quién, qué es Dios?", así que pasemos a la segunda página del Prefacio.

En un lenguaje que los escritos posteriores mostrarán que está modestamente velado, HPB escribió

"Cuando, hace años, viajamos por primera vez al Oriente, explorando lo penetrable de sus santuarios desiertos, dos preguntas entristecedoras y siempre recurrentes oprimían nuestros pensamientos: "¿Dónde, QUIÉN, QUÉ es DIOS? ¿Quién vio alguna vez el ESPÍRITU inmortal del hombre, para poder asegurar la inmortalidad del hombre?" (p. vi) 2

Albert Einstein, entre otros científicos del siglo XX, señaló que las respuestas que obtenemos dependen de las preguntas que hacemos. Una pregunta mal formulada llevará a respuestas distorsionadas, por lo que debemos saber exactamente lo que preguntamos, lo que requiere reflexión, claridad y compromiso. HPB ya planteó el tema de la evolución humana en la página anterior, ampliando su implicación más allá de la evolución física -la biología y la botánica- para incluir la misma conciencia, especialmente como se encuentra en el ser humano. Abordó el tema de la naturaleza de la ley y la naturaleza de la magia como similar a la ley, sugiriendo así poderes humanos potenciales que la humanidad en su conjunto aún debe desarrollar, aunque ya se manifiestan en un alto grado en esos " Adeptos orientales" que invocó en su primera frase. Teniendo en cuenta todo esto, necesitamos analizar sus preguntas cuidadosamente.

En su segunda pregunta, se plantea quién ha visto el Espíritu inmortal del ser humano. No está solicitando un razonamiento incomprensible que supuestamente demuestre la inmortalidad; está preguntando sobre la percepción directa - la realización irrefutable, no por la lógica ni por evidencias indirectas. Ha conectado las dos preguntas, porque si uno puede "ver" el Espíritu inmortal del ser humano, uno ha visto a Dios, al menos a Dios en el Hombre.

La primera pregunta - ¿Dónde, quién, qué es Dios? - es la pregunta más fundamental que puede hacerse el ser humano, porque busca la fuente de la existencia, que incluye necesariamente la existencia humana. Se ha planteado desde el principio de la historia registrada y mucho antes, como indican los restos arqueológicos de antiguas tumbas, incluso las de los individuos que llamamos Neandertales. La búsqueda de la Fuente de todo persiste no sólo en la religión y la filosofía, sino también en la ciencia. Incluso el llamado ateo anhela conocer la Fuente, si tiene un principio en el tiempo o más allá del tiempo e incluso del espacio. De ahí el debate cosmológico sobre si el Big Bang -que es en sí mismo una teoría controvertida en cosmología- es el principio absoluto o si podemos hablar de lo que hubo de alguna manera "antes" del Big Bang.

 Este deseo de conocer la Fuente última -Dios, como quiera que se conciba- siempre ha estado ligado de diversas maneras a la cuestión de la trascendencia y la inmanencia. ¿Está Dios "allá arriba", separado en última instancia del cosmos, o "aquí", impregnado en toda la existencia, o tal vez ambas cosas? Las tradiciones religiosas han intentado responder esta pregunta moviéndose entre los polos de la trascendencia y la inmanencia. Algunos han situado a Dios más allá del cosmos, como Creador preexistente y separado de la creación. Otros han visto a Dios descendiendo en cierto sentido al cosmos. Y otros, como el judaísmo, cristianismo e islamismo, han postulado seres intermedios -ángeles, por ejemplo- que salvan el aparente abismo entre Dios y el ser humano. (Por ejemplo, se puede pensar en la doctrina cristiana de que Dios desciende como Jesús a la forma humana, o en la creencia islámica de que el Corán -la Palabra de Dios- fue entregado oralmente a Mahoma por el ángel Gabriel).

Al unir las dos preguntas -Dios y el Espíritu inmortal del ser humano- HPB ya ha sugerido respuestas al "dónde", al "quién" y al "qué". Refiriéndose a las enseñanzas que aprendió de estos Adeptos Orientales, dijo "El hombre-espíritu evidencia al Dios-espíritu, como la única gota de agua evidencia una fuente de la cual debe haber venido". (p. vi) Aquí tenemos una insinuación de la naturaleza de toda la existencia, si reflexionamos sobre la analogía. El agua pura es una sola cosa: H2O. Ya sea el océano o una gota, es esta única cosa. Lo que distingue a la gota es su separación del resto del agua. Si se coloca esa gota en una masa de agua, desaparece convirtiéndose en una con todo el cuerpo. El "hombre-espíritu" -el aspecto inmortal del ser humano- está análogamente relacionado con el "Dios-espíritu". Desde el punto de vista del espíritu, la separación es una ilusión, aunque desde el punto de vista de la diferenciación, es bastante real. Por lo tanto, si el "Hombre-espíritu demuestra al Dios-espíritu", necesitaremos saber lo que es el "Hombre-espíritu".

HPB menciona la creencia en la primera página, diciendo que los teósofos no creen en milagros ni en ninguna magia que "trascienda el alcance y la capacidad de la mente humana", señalando que la idea de la evolución debe incluir los poderes evolutivos de la percepción, la consciencia y   la comprensión humanas. Dado que la consciencia es la consciencia de algo en el mundo en evolución, la percepción no puede estar separada de la consciencia. En este caso, tanto la consciencia como la percepción pueden dirigirse al exterior, hacia el mundo, o al interior, hacia las profundidades de la subjetividad. Incluso esta creencia de que no existen milagros puede convertirse en conocimiento, lo que implica que toda la existencia está regida por leyes, y esas leyes pueden ser comprendidas.

La fe en la capacidad humana de percepción es, pues, el primer paso hacia el conocimiento. Al aplicar la analogía de la gota con el océano, señala que, si uno acepta todo esto, no es necesaria la fe ciega. Sin embargo, no sabemos, sino que deseamos aprender. ¿Qué fe necesitamos? La "Fe" se confunde a menudo con "creencia", como en las "confesiones de fe". Ciertamente no se refiere a eso. Dada la analogía del agua, esta fe es doble: por un lado, es la fe de que ese conocimiento existe porque hay quienes lo tienen; por otro lado, es, ante todo, la fe en uno mismo, en que uno puede, efectivamente, aprender y aumentar la percepción.

Como dijo Damodar Mavalankar en su breve indicación del método de estudio, uno comienza con las generalidades, relacionadas con el primer tipo de fe, y las rastrea hasta las particularidades, y luego asciende desde las particularidades hasta esas universales, relacionadas con el segundo tipo de fe. Lo que uno aprende es lo que hay que hacer; lo que uno conoce es lo que percibe por sí mismo en este proceso reflexivo y meditativo. Sólo de esta manera, podemos descubrir al " Hombre-Espíritu " que demuestra al "Dios-Espíritu"

Al relatar su encuentro con estos Adeptos Orientales, HPB dice que encontró que ellos poseían poderes misteriosos y profundo conocimiento. Y entonces, "prestó oído atento". La Voz del Silencio dice: "La 'Doctrina del Ojo' es para la multitud; la 'Doctrina del Corazón' para los elegidos. Los primeros repiten con orgullo: 'He aquí, yo sé'; los últimos, los que con humildad han cosechado, confiesan en voz baja: 'Así he oído'. " 3.  Aquí da la postura de uno que verdaderamente aspira a conocer, y a lo largo de sus obras demuestra esta postura de dos maneras. Una es su inmensa erudición, que cumple los tres objetivos de la Sociedad, y la segunda es que siempre dice que su enseñanza no es propia, sino la que había aprendido de aquellos Adeptos orientales. Recordemos que las primeras palabras de La Doctrina Secreta son "La autora - la escritora, más bien", haciendo eco del eterno "Así he oído", indica que todos los verdaderos Maestros de Teosofía son transmisores de la sabiduría eterna, no creadores de doctrinas; su genialidad radica en dar a conocer tanto de la Gupta Vidya, la doctrina secreta,

(1) como pueda ser comprendida por los aspirantes serios de su época, y (2) en palabras disponibles y accesibles de la cultura en la que enseñan. En otras palabras, ellos enseñan lo que puede ser utilizado por la humanidad en un momento dado.

Por lo tanto, para el teósofo y el investigador por igual, HPB está preparando la forma de responder la pregunta "¿Dónde, quién, qué es Dios?" La pregunta para todos nosotros es: ¿estamos preparados para decir "Así, he oído", o, tal vez, declaramos de forma obvia, pero lo que es más importante, susurramos en el fondo de nosotros mismos: "He aquí que lo sé"? Todo depende de nuestra respuesta. Dada la rica complejidad de la naturaleza humana, es una pregunta que debemos responder una y otra vez mientras exploramos las enseñanzas de los Maestros entregadas a través de HPB. (Continuará)

Notas finales

1. The New Oxford Book of Romantic Period Verse, ed. Jerome J. McGann, Universidad de Oxford

Press, 1993, págs. 4–5.

2. Todas las referencias son a la reproducción facsímil fotográfica de la edición original. de Isis,

The Theosophy Company, Los Ángeles.

3. La Voz del Silencio, The Theosophy Company ed., pp. 29–30.

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Sólo el amor divino otorga las llaves del conocimiento.

                                                                                              Arthur Rimbaud