La Belleza, las Artes y la Espiritualidad — II

GRACIELA RICCI

La Prof. Graciela Ricci es miembro de la Junta de Árbitros de la Sección Italiana y expresidenta de la Logia Teosófica “Ars Regia”, Milán, Italia. (Traducido por Daniele Urlotti.)

4. Belleza en el mundo invisible

La belleza del mundo invisible puede percibirse no solo a través de diversas expresiones artísticas, musicales y literarias, sino también simplemente a través de la investigación espiritual, si ésta se lleva a cabo adecuadamente. Volvamos a Platón que fue el iniciador de un movimiento hacia lo inteligible. Para Platón, la belleza absoluta solo puede ser percibida por la mente. Según él, la belleza que vemos en el mundo es solo un sueño que remite a la realidad absoluta que está presente en el mundo de los arquetipos (comparar con el mito de la caverna).

Por tanto, para Platón la verdadera Belleza reside en otro lugar y está en contacto directo con la Verdad. Los poetas o artistas, que ven cosas que otros no ven, se convierten en los mediadores a través de los cuales los seres humanos pueden acceder a la belleza que se expresa en sus obras y que encubre la verdadera Belleza. Bodei dice: “Las deidades (las musas en particular) empapan el alma del poeta y las almas de quienes lo escuchan para que ellos mismos sean deificados: este es el significado etimológico de enthousiasmos (entusiasmo)”.

  (Bodei 2017: 93)

Plotino se basó en este concepto platónico; en sus Enéadas (I, 5 y V, 8) “describe la salida del alma del mundo sensible y su movimiento hacia el Mundo inteligible” (ibid., 100), que representa la dimensión propia del alma. Para Plotino es importante embellecerse interiormente para contemplar la “forma interior” de uno mismo y ser “el escultor de una estatua que debe embellecerse”, lo que significa “quitar de nosotros lo superfluo. . . para que brille”. (ibíd., 101).

Estas palabras nos llevan al núcleo mismo de nuestro tema sobre la belleza en la investigación espiritual: tanto Plotino como la Teosofía presentan un mensaje similar que concierne a nuestro trabajo como individuos y como grupos. Sobre este tema, Danielle Audoin dijo: “Se trata de convertirse en la enseñanza misma, es decir, no concebir un 'yo' por un lado y 'la enseñanza, la Teosofía', por el otro. Si no nos convertimos en la Teosofía misma, ésta no será más que una carga adicional que contribuirá a complicarnos más la vida en lugar de facilitarla”[1]. [Por lo tanto] “Unirse a la Sociedad Teosófica (ST) es el punto de partida de un camino, a veces duro, de una búsqueda, de una misión; es el comienzo del trabajo teosófico propio hacia el despertar de nuestra comprensión de la Unidad de la Vida”[2].

Las palabras de Audoin muestran la importancia que la ST puede tener en las vidas de cada uno de nosotros, si solo pudiéramos comprender que está en nosotros dar un paso inicial, aunque sea muy tímido, hacia la Unidad de la Vida. Podemos encontrar ese punto de partida dentro de la ST pero luego, como dijo el Maestro KH a Leadbeater: “Tienes tu futuro en tus manos”. De hecho, sería muy inmaduro pensar que alguien más podría hacer el trabajo por nosotros.

Volviendo a Plotino, si logramos contemplar nuestra propia forma interior y crear armonía y belleza, también a través de la resonancia empática durante el estudio grupal, estamos en el camino correcto y la investigación espiritual se vuelve no solo verdadera y buena sino también hermosa y nuestra vibración armónica puede extenderse por todo el mundo. Citando a Plotino: “Encontramos la belleza cuando, una vez purificados, damos la espalda al mundo de los sentidos y nos aventuramos en el camino hacia el Uno. . . el reino de lo inteligible, que está en todas partes y no tiene límites. . . Entonces, una belleza que no es perezosa se manifiesta como plenitud y florecimiento del ser que conecta con el Uno”. (Bodei 2018: 101).

Pero, ¿por qué Plotino mencionó una belleza que no es perezosa? Si observamos nuestras propias acciones en la vida cotidiana, incluso como estudiantes de Teosofía en nuestros grupos, creo que todos podemos entender bien por qué se aplica la palabra "pereza". Como la práctica de cualquier arte requiere una disciplina dura y prolongada, embellecerse por dentro también exige una disciplina rigurosa y estricta; desafortunadamente, nuestros cuerpos físico, astral y mental están en sus caminos y perezosamente tienden a seguir sus hábitos. Estoy segura de que cada uno de nosotros es de alguna manera consciente de sus puntos débiles, pero definitivamente es más relajante salir a caminar o quedarse en casa viendo la televisión que tratar de modificar nuestros patrones neuronales, enfocando nuestra atención en el objetivo del autoconocimiento.

El problema es que nuestro cerebro siempre está buscando patrones dentro del caos de nuestros pensamientos y construye modelos mentales que influyen en nuestra dirección ética y estética. Por eso, nuestros pensamientos se repiten y nuestras creencias erróneas, como resultado de nuestras emociones negativas, siguen determinando nuestro comportamiento. Cuanto más se repiten nuestros pensamientos, más nuestras estructuras fijas modelan nuestros cerebros, que se cristalizan y las experiencias y las falsas creencias incrustadas en nuestro cuerpo están destinadas a causar alguna enfermedad, porque nos convertimos en nuestras creencias. . .   

Además, cuando nos enfrentamos a mirar nuestros aspectos internos no tan hermosos, se nos hace difícil ser conscientes de nuestra desarmonía; es mucho más fácil darse cuenta de lo que está mal en los demás que mirar la hermosa imagen que hemos creado de nosotros mismos en el espejo y destruirla. Annie Besant solía decir: “Las enseñanzas que han sido dadas al mundo por Kapila y Shankaracharya, Pitágoras y Platón, Valentín y Plotino, Bruno y Paracelso, Boehme y HP Blavatsky, no deben ser recordadas con incompetencia intelectual o a través de charlas irresponsables”.

Se nos exige algo mayor cuando nos presentamos al mundo para explicar la Teosofía. “Nuestras vidas predicarán la Teosofía mejor que la lengua de cualquier orador, por hábil o elocuente que sea. Porque hay pocos oradores, mientras que hay muchos que viven y sus vidas pueden predicar con más elocuencia que cualquier habilidad de la lengua”[3]

Besant nos anima a convertirnos en “Teosofía viviente” y a encarnar la Presencia de lo que somos esencialmente. Pero para encarnar bellamente la Teosofía, debemos tener una mente que esté siempre despierta y alerta; es la distracción que está en la base de nuestra pereza la que nos hace inconscientes: esta es una advertencia que mejor no debemos pasar por alto. Estamos inmersos en una vida agitada, que nos hace olvidar nuestra esencia y nos empuja incesantemente  hacia los diversos avances culturales y tecnológicos y esto sucede también dentro de la ST. Si bien estos avances se persiguen para lograr una mayor eficiencia y excelencia, en realidad este proceso  esconde mucha fragilidad porque nuestra mente y nuestro cuerpo no están preparados para esta aceleración.

La naturaleza implica unas leyes que se deben cumplir y que lamentablemente hemos dejado de lado debido a la rápida tecnología de comunicación digital de los últimos años. Esta tecnología ha destruído nuestra atención. El estar constantemente conectados al mundo virtual nos ha llevado a vivir inconscientemente en un estado de alarma constante, lo que hace que estemos solo superficialmente atentos. Sin embargo, si queremos disfrutar plenamente del significado más profundo de un texto, de la gozosa belleza de un obra de arte o simplemente de un atardecer, se requiere lentitud y silencio; un silencio que no es solo físico sino también de los sentidos (lo que el yoga llama pratyâhara), de la respiración, un silencio emocional y mental. Nuestro cerebro está hecho para disfrutar de la belleza y la armonía en todo momento a través de una atención lenta, profunda y silenciosa; una actitud que progresivamente está siendo olvidada. Hace algunos años anoté algunas de las palabras de Susanna Tamaro, que me gustaría compartir con ustedes aquí:

La etología humana ha sido subvertida en lo que concierne a nuestros comportamientos, las etapas de nuestra vida, nuestros ritmos cotidianos y el fluir lento de nuestros pensamientos. . . . La atención es la piedra angular de nuestra vida, pero para que exista en su fecunda creatividad, necesita arraigo, profundidad, una dirección unívoca. . . . Sin atención profunda, un escritor no puede escribir un libro, un poeta no puede crear un poema, un científico no puede hacer un descubrimiento. Sin una atención profunda hasta las relaciones humanas se rompen, porque lo que construye las relaciones humanas es solo el amor y el amor no es más que una forma de atención prolongada en el tiempo[4].

¡El amor es una palabra corta y fácil de decir, pero es tan difícil de vivir a cada momento! Hoy, la afirmación de Tamaro no solo sigue siendo cierta sino que diría que las cosas han empeorado aún más: las parejas se separan en cuanto se encuentran con la primera dificultad porque no hay tiempo para la tolerancia; las amistades se han vuelto superficiales porque no hay tiempo para construir una relación duradera; dentro de nuestros grupos, todas las decisiones y respuestas deben comunicarse de inmediato por correo electrónico o mensajes de WhatsApp, con urgencia e implacablemente. Pero la pregunta para mí y para todos ustedes es: ¿de qué urgencia estamos hablando y para qué? En nuestra forma frenética de vivir, con demasiada frecuencia olvidamos que, en comparación con el Infinito, no somos más que un pequeño grano de arena. El arte, la música, la literatura, la belleza de todo tipo de investigación —no solo la espiritual— exigen lentitud, lentitud y profundidad y éstas solo las puede ofrecer esa pausa que hacemos en medio de nuestra rutina diaria y el silencio, tanto exterior y, sobre todo, interior.

5. Conclusión

Ahora nos preguntaremos: “¿Adónde ha ido nuestro silencio interior?” Ese silencio que es el Origen de todos los sonidos y nos permite percibir la Presencia que esencialmente somos y experimentar esa Fraternidad a la que tenemos derecho como parte de la Vida Una; porque todos somos chispas divinas, pero somos incapaces de percibir estas chispas por falta de atención y conciencia. Todo el zumbido superficial que nos rodea nos está enterrando en una total falta de atención, mientras que la atención debería ser la piedra angular de nuestra vida. Es nuestra atención la que puede hacernos conscientes del hecho que podemos mirar la Vida a través del océano infinito de nuestra conciencia y no desde la perspectiva limitada de nuestro pequeño ego.

Es a través de la atención total que podemos evitar que nuestras neuronas activen repetidamente los mismos patrones de pensamiento que nos atan al ciclo de creencias fijas y explicaciones cognitivas. Cuando leemos, por ejemplo, los escritos de Krishnamurti, si estamos atentos sucede algo misterioso, pero en lugar de disfrutarlo en silencio muchas veces nos inclinamos a analizarlo en grupo. En este último caso las explicaciones —o los comentarios— anulan inmediatamente el vínculo magnético-espiritual que se crea entre lo que se lee, el lector y los demás oyentes. Es así como la percepción directa de la Belleza y la resonancia empática del grupo quedan cegadas por las explicaciones cognitivas.

Entonces, ¿queremos descubrir el papel de la Belleza en la investigación espiritual? Acostumbrémonos a hablar un poco menos, a meditar cada palabra antes de decirla, a usar recursos digitales (Internet, Facebook, Whatsapp, etc.) un poco menos, a movernos menos frenéticamente, a dedicarnos un poco menos a las relaciones públicas y a meditar profundamente. Aprendamos a resonar empáticamente con los demás y a contactar con nuestro Ser profundo más allá del nivel mental, porque no es solo a través de las palabras y las reuniones sociales que somos capaces de comprender quiénes somos esencialmente y quién es la persona que tenemos frente a nosotros. Los encuentros sociales son útiles, pero no suficientes.

Es el escuchar atento y sin motivaciones egoístas el que puede revelar la relación “tú-yo” en su esencia más profunda. Por eso, todos juntos, debemos comprometernos a organizar encuentros  grupales que sean auténticos encuentros entre muchas Almas amantes de la Verdad y la Luz, para que sean verdaderos encuentros de estudio, encaminados a conocerse entre si y no a criticar inútilmente las acciones de los demás. Siempre debemos recordar que lo realmente decisivo no es lo que los seres humanos desean con sus personalidades sino lo que quiere el Espíritu dentro de ellos. También debemos recordar que los juicios pertenecen al mundo de la forma, mientras que una sabia comprensión lo ilumina todo.

Como bien se describe en “La Escala de Oro”, solo con “una vida limpia, una mente abierta, un corazón puro, un intelecto despierto, una percepción espiritual sin velos, un afecto fraternal hacia [todos]” y con una atenta conciencia de pensamiento, palabra, acción y emoción, la Belleza podrá emerger y transformar nuestro ser mundano en una obra de arte. Hasta ese momento, la Unidad de la Vida seguirá siendo un ideal maravilloso, pero no algo que experimentamos de verdad. Por lo tanto, sin prisa, cada uno a su propio ritmo, renunciemos a un deseo por día y agreguemos una aspiración espiritual más, para abrazar la Declaración de la Misión de la ST: “Servir a la humanidad cultivando una comprensión y realización cada vez más profundas de la Sabiduría Eterna, la autotransformación espiritual y la unidad de toda la vida”.

Quisiera terminar con un poema de Jorge Luis Borges, el célebre escritor y poeta ciego argentino, que hasta el final de su vida buscó la Belleza en cada palabra que usaba, en un humilde intento, a pesar de todos los premios internacionales que recibió, de comprender la naturaleza de su realidad interior y el sentido de su vida en el mundo.

Arte  Poética

Mirar el río hecho de tiempo y agua

y recordar que el Tiempo es otro río.

Saber que nos perdemos como el río

y que los rostros pasan como el agua.

Sentir que la vigilia es otro sueño

que sueña no soñar y que la muerte

que teme nuestra carne es esa muerte

de cada noche, que se llama sueño.

Ver en el día o en el año un símbolo

de los días del hombre y de sus años,

convertir el ultraje de los años

en una música, un rumor y un símbolo,

Ver en la muerte el sueño, en el ocaso

un triste oro, tal es la poesía,

que es inmortal y pobre. La poesía

vuelve como la aurora y el ocaso.

A veces en las tardes  una cara

nos mira desde el fondo de un espejo;

el arte debe ser como ese espejo,

que nos revela nuestra propia cara . . .[5]