Teosofía Práctica y Radha Burnier

Deepa Padhi

La Dra. Deepa Padhi es la Vice-Presidenta internacional de la Sociedad Teosófica y Presidenta de la OTS, Región de Odisha, India. Extractos de la Conferencia Conmemorativa de Radha Burnier por la Dra. Padhi pronunciada en el aniversario de la muerte de la Dra. Burnier, el 31 de Octubre de 2021, organizada por la Sección India.

Me gustaría comenzar con las palabras de Radha Burnier, anterior  Presidenta internacional de la Sociedad Teosófica (ST) y de la Orden Teosófica de Servicio (OTS), una gran estudiosa y excelente oradora. Ella dijo:

Nuestros estudios deben tener valor práctico, deben expresarse en nuestras relaciones, pensamientos y actitudes hacia los demás, y deberían ser un ejemplo de cómo todo el mundo puede ser una familia en la cual los más capaces ayuden a los menos capaces, en la que haya mutuo estímulo y apoyo para nuestras dificultades mentales, morales y físicas.

Con estas palabras ella ha expresado, en suma, lo que es la Teosofía práctica. Sabemos que la Teosofía tiene dos aspectos – teórico y práctico. La teoría trata con la sabiduría, y el aspecto práctico es para el beneficio de la humanidad y el mundo. La Teosofía ofrece una solución que es universal, para la humanidad en general, no para una sección, grupo o individuo particular.

Radhaji solía decir que los desafíos que enfrentamos afuera son nuestras propias creaciones mentales. Nos dividimos en países, naciones, comunidades religiosas, grupos de diferentes tipos, y nos identificamos con un grupo. A causa de nuestro egoísmo, de nuestra naturaleza egocéntrica, asociamos sentimientos con ese grupo, nos mantenemos distanciados de otros grupos, y algunas veces vamos en contra de otros grupos, comunidades y naciones.

Hay casos de violencia en contra de mujeres, prejuicios raciales y de color, crueldad con los animales y explotación de la naturaleza. No comprendemos que todas estas divisiones, fragmentaciones, y sentimientos negativos no son otra cosa que nuestras propias proyecciones mentales. Nuestra mente es la culpable. De hecho, hay solamente unidad – una humanidad, una vida, una consciencia. La verdad básica de la Teosofía, en la que están basadas las otras enseñanzas es la verdad de la unidad. La Verdad Última es el Uno sin segundo.

La ST toma la iniciativa para una visión global y tiene una importante responsabilidad de producir un cambio en la percepción de las cosas, que consiguientemente también traerá un cambio en nuestra relación con los demás y en nuestras actividades cotidianas. Las apariencias son engañosas. El mundo aparece como multifacético. Pero esa no es la verdad. Necesitamos profundizar en las cosas para conocer la verdad oculta. Deberíamos saber que una mente divisiva, fragmentada no puede resolver los problemas que estamos enfrentando hoy en la sociedad como también en todo el mundo.

Sabiendo bien que la deforestación causa gran daño al medio ambiente, aun así destruimos porque la gente quiere lujos, comodidades, placer inmediato y beneficios. Esto sucede porque tenemos una idea errónea sobre nosotros mismos. A menos que sepamos quienes somos realmente, cuál es el propósito de nuestras vidas, no podemos hacer lo correcto. De hecho, la Teosofía proporciona las perspectivas necesarias. La comprensión teosófica de los humanos es muy importante desde un punto de vista práctico, porque cuando verdaderamente entendamos quienes somos, todas nuestras relaciones con el mundo externo cambiarán para mejor, y eso será de inmenso valor práctico.

El egoísmo es la causa raíz de todos nuestros sufrimientos. El egoísmo crea separatividad. Nuestras actividades destructivas y negativas emanan del egoísmo de nuestra mente. Por lo tanto, la eliminación del egoísmo es de máxima importancia. En las palabras de Radhaji: “El cambio fundamental es, por lo tanto, desde el egoísmo, que es también egocentrismo, preocupación de sí mismo, etc., a un estado de simpatía, armonía, y unidad, donde se considera que el bienestar de los demás tiene tanta o más importancia que el propio”.

La causa subyacente no está a nivel físico sino psicológico. Cuando la humanidad trascienda la mente divisiva y perciba las cosas en términos de unidad y fraternidad universal, el problema del mundo definitivamente estará resuelto. Por lo tanto, es necesario que, para ser teosóficas, nuestras actividades deban, ya sea directa o indirectamente, ayudar a la humanidad a despertar.

Radhaji ha dicho muy bellamente: “Para cumplir el propósito por el cual se fundó la ST, los miembros no sólo deberían anhelar la Sabiduría Eterna, sino también deberían amar a la humanidad”. Un adepto ha dicho correctamente. “Sólo puede obtener sus secretos, quien tiene amor por la humanidad en el corazón, quien puede comprender totalmente la idea de una fraternidad práctica regeneradora”. Frecuentemente hablamos acerca del “amor”, pero no podemos saber lo que es el amor hasta que lo sintamos dentro de nosotros por los demás, cuando es totalmente desinteresado y universal.

De acuerdo con Su Santidad el Dalai Lama, el amor y la compasión no son lujos, son necesidades. La sabiduría no es posible sin ellos.

La Teosofía práctica implica que uno debe ser capaz de ayudar al mundo y a sus habitantes. Uno puede estar muy bien informado, pero ese conocimiento no tendría efecto, ni valor, a menos que se convierta en acción y ayude a los humanos y no humanos. En las palabras de Radhaji: “No es Teosofía en absoluto porque no es sabiduría”.

René Descartes, el filósofo y matemático francés, elevó la condición de los seres humanos como los amos y dueños de la naturaleza, porque tienen el poder de pensar, que los distingue de otras formas de vida. Esta clase de pensamiento erróneo fue responsable de crear una visión equivocada del mundo, donde los humanos están separados y situados como superiores a la naturaleza. Esto obviamente condujo al hombre a establecer dominio sobre la naturaleza. Desde este sentido de autonomía creció la psicología de la autoapropiación y de esto, la tendencia a vivir a costa de la naturaleza, incluso aunque equivale a la crueldad con los animales y las plantas.

Por el contrario, siendo la más elevada de las creaciones y la más desarrollada de todas las criaturas sobre la Tierra, los humanos tienen el ineludible deber y responsabilidad de ser considerados y compasivos hacia las especies menos desarrolladas, como los animales y plantas e incluso los seres inanimados como las montañas, ríos y la tierra. La Teosofía cree que todos los seres y cosas en el universo manifestado tienen vida y consciencia, difiriendo solo en grados, como todos provienen de la misma fuente - la Consciencia Universal.

Como dice el dicho: “Dios (Consciencia) duerme en los minerales, despierta en las plantas, se mueve en los animales, y piensa en los seres humanos”. Ahora los experimentos científicos han demostrado concluyentemente que los animales no  solo tienen estímulos inteligentes sino que, en ciertos casos, exhiben claros signos de simpatía, empatía y amor. Incluso las plantas sienten dolor y responden al amor. Cuando se cortan las plantas liberan gas etileno como los seres humanos derraman lágrimas cuando sienten dolor.

La Teosofía cree en la interdependencia e interconexión de todos los seres y cosas en el mundo. Uno debería comprender que la vida de un invertebrado es tan importante como la de un ser humano. Los seres humanos dependen de los invertebrados, ya que proporcionan su sistema de soporte vital. Si ellos desaparecen de la Tierra, los seres humanos no pueden vivir más de seis meses pero si los seres humanos desaparecen, no habría ningún cambio en ellos o en la naturaleza. Pero la vida debería ser defendida por su valor intrínseco, no por su valor utilitario. Humanos y no humanos son partes del todo único.

Es tiempo que los seres humanos entiendan su lugar y papel en el todo, el universo. Por lo tanto, la tarea urgente ante nosotros es subsanar esta percepción errónea de nosotros mismos como superiores y tomar responsabilidad cuidando de los animales y plantas menos desarrollados, así como tomamos especial cuidado de nuestros niños física y mentalmente discapacitados.

En todos sus escritos y conferencias, Radhaji intentó reflejar la relación entre humanos y no humanos en la naturaleza, Ella era muy compasiva con los animales como perros, gatos, mangostas, aves y ardillas. Todos ellos encontraban un refugio seguro en su hogar. Solían estropear la casa ensuciándola, pero ella no tenía problema, puesto que había comprendido que la ayuda y el cuidado para estas formas de vida era más valioso que el mantener su casa impecable y limpia según las normas sociales.

Ella estaba activamente involucrada con las organizaciones orientadas al servicio en la educación, al cuidado de animales, a temas ambientales, etc. en los que tenía genuino interés. Era la presidenta de la Asociación Besant de becas para la Educación, Varanasi, miembro de su consejo desde 1959, y presidenta desde 1980 de la Olcott Memorial School con más de 700 escolares necesitados.

“Antes que el alma pueda ver, la armonía interior debe ser alcanzada”, dijo la señora H.P.Blavatsky. Cuando hay armonía interior, se expresa en acción cooperativa. En este contexto, me gustaría narrar un incidente que tuvo lugar en 2003, cuando Radhaji había llegado para asistir a la Conferencia Anual de la Federación Teosófica de Utkal ( Odisha, FTU) en Bhubaneswar, Odisha. Fuera del lugar de reunión, los miembros se habían sacado sus zapatos y los habían colocado de manera desordenada. Radhaji observó eso y compartió sus pensamientos conmigo después del encuentro. Dijo que hay un patrón de orden y armonía en el macrocosmos y hay un diseño consciente y una intención detrás de este orden. Debemos tratar de mantener este orden – incluso a nivel microcósmico – en todas nuestras actividades diarias, externas e internas. De lo contrario habrá caos y desarmonía.

En otra ocasión, cuando estaba en el estrado, un miembro subió hasta ella con un bello ramo de flores, pero manipulándolo muy toscamente, casi aplastando las flores. Ella le agradeció y sugirió que sujetara las flores suavemente. Cada una de nuestras acciones reflejan el estado de nuestra mente. En este caso, reflejaba una mente desorganizada y confusa. Cada uno de nosotros necesita descubrir las dimensiones prácticas e importancia de cada principio teosófico fundamental. Dondequiera que fuera en India o el extranjero, hablaba de la importancia de la enseñanza de la Teosofía en el mundo de hoy, como “la filosofía detrás de la Teosofía debe seguir siendo relevante para los problemas sociales contemporáneos”.

Radhaji acostumbraba decir que maya (ilusión) no está en las creaciones naturales como los árboles, animales, o la tierra, sino en los ojos del que percibe, que mira estos como objetos de posesión y explotación. Se dice:  yatha, drsthi, tatha srsthi, significando: “El mundo es como lo percibes”. Estamos enfrentando una crisis de percepción. Por lo tanto, lo que necesitamos es un cambio fundamental en nuestros pensamientos, percepción y valores.

Ella llevaba una vida sencilla, que era quizás el resultado de su mente ecuánime. La vida sencilla es alentada en la Teosofía. Ayuda al individuo a conseguir más tiempo para estar consigo mismo. La mayor parte de nuestro tiempo se malgasta en la adquisición y mantenimiento de cosas innecesarias. Llegamos con las manos vacías y nos iremos con nada en las manos. Nuestra riqueza y propiedades finalmente irán a la comunidad. Un teósofo debe saber cómo controlar los “deseos artificiales”. Como Radhaji solía decir: “La codicia algunas veces es como una pequeña semilla que parece muerta desde afuera. Pero con estímulo, germina, crece y destruye”.

La transformación personal no puede hacerse solo por el ser. La necesidad de “otros” es muy importante, porque es a través de otros seres, a través de las relaciones, que es posible nuestro desarrollo. La Teosofía es la filosofía de la unión, de la inclusión. Amor, compasión, sacrificio, empatía – todo surge de la unión o inclusión.

Radhaji puso mucho énfasis en la regeneración del ser humano, que es la esencia de todo trabajo teosófico. La regeneración es un cambio total, un nuevo nacimiento interior. Es el vaciamiento de todos los prejuicios, falsas ideas, percepciones erróneas, y pensamientos negativos acumulados acerca de los demás, y el reemplazo de todo con una mente nueva, positiva y desinteresada.

Ella acostumbraba acentuar el estar en el ahora. La mente siempre debe estar en el presente, en el ahora, ni en el pasado ni en el futuro. Estar en el ahora significa estar concentrado, alerta y consciente. Ahora es el momento real, ya que nuestra acción se lleva a cabo solamente en el ahora. Nuestro ser está en el ahora. El pasado y el futuro son solamente proyecciones de la mente. No existen en realidad. J. Krishnamurti también decía lo mismo: “experimentar” es real, porque está en el “ahora”, no la “experiencia” que es pasado.

Ella, era una teósofa en el verdadero sentido del término, como lo afirma La  Clave de la Teosofía: “El teósofo es quien hace Teosofía”, no el que piensa,  estudia,  siente, sino que la practica”- El altruismo es una parte integral del autodesarrollo. Como teósofos necesitamos mirar más allá de nosotros, incluso más allá de nuestras dificultades y dolor, y tender nuestras manos para ayudar a otros.

Radhaji se había formado a sí misma como una teósofa práctica, viviendo la Teosofía a cada momento de su vida. Ella debería ser nuestra inspiración. Lo que necesitamos imitar de su vida es traducir nuestros estudios y enseñanzas en acción diaria, y estar en estrecha relación con otras formas de vida. Debería haber absoluta armonía en nuestro pensamiento, palabra y acción. Necesitamos comprender que la gente no seguirá nuestras enseñanzas, charlas o consejos, sino seguirá nuestro ejemplo, nuestras acciones e interacciones con los demás. Cada uno de nosotros debería ser consciente de nuestras acciones cotidianas, nuestra conducta y relación con los otros seres humanos y no humanos que nos rodean. Necesitamos comprometernos desinteresadamente en el servicio a la humanidad y otras formas de vida para una pacífica coexistencia en un nuevo mundo mejor.