Karma y Destino

RAGHAVAN N. IYER

El profesor Raghavan N. Iyer (10.3.1930-20.6.1995) se formó en Oxford y enseñó en la UC Santa Barbara (SB) durante más de 20 años. También fue cofundador de la Logia Unida de Teósofos en SB. De Hermes, marzo 1985, y El  Gupta Vidya, vol. I (2020), publicado por la Theosophy Trust Books.

Es la evolución espiritual del hombre interno, inmortal, lo que constituye el principio fundamental de las Ciencias Ocultas. Para darse cuenta, aunque sea remotamente, de tal proceso, el estudiante tiene que creer: a) en la Vida Universal UNA, independiente de la materia (o lo que la ciencia considera como materia); y b) en las Inteligencias individuales que animan las diversas manifestaciones de este Principio…

La VIDA UNA está estrechamente relacionada con la ley única que rige el Mundo del Ser: el KARMA. Exotéricamente, esto es simple y literalmente "acción", o más bien una "causa productora de efectos". Esotéricamente, es algo muy diferente en sus efectos morales de mayor alcance. Es la infalible LEY DE RETRIBUCIÓN.

                              H. P. Blavatsky

La Doctrina Secreta, vol. 1, p. 634

KARMA es la ley universal de la Vida Una en todas sus innumerables manifestaciones, desde lo cósmico hasta lo atómico, abarcando la eternidad y el presente en cada momento. Toda inteligencia evolutiva encapsulada en la materia está infaliblemente sometida a los efectos incesantes del Karma y debe ajustarse, al principio inconscientemente y luego libremente, a su decreto inexorable de armonía universal. La doctrina del Karma quita el velo o revela la clave metafísica de los misterios de la auténtica elección humana, el libre albedrío y el destino divino, pero sólo puede ser comprendida  cuando se aplica con intuición búdica a las grandes experiencias y los pequeños acontecimientos de la vida en la tierra.

Para discernir los significados kármicos de los detalles complejos de la vida diaria, mientras se experimenta el escurridizo misterio de la encarnación, uno debe comenzar con las tasas vibratorias de los pensamientos, sentimientos, palabras y acciones más simples, vinculándolos a niveles de motivación, estados de conciencia, fijeza mental y fidelidad de corazón. Cada impulso reflexivo o irreflexivo de la naturaleza interna magnetiza el propio entorno a través de la actividad de los órganos de las vestiduras externas, invocando una compensación exacta y una retribución ética.

No hay nada mecánico en el ajuste kármico de los diferenciales magnéticos; es un proceso interior y moral, un aspecto integral de una elección continua entre la espiritualización y la materialización. La distinción entre el karma distributivo y el colectivo, como la diferencia entre la gota de lluvia y la tormenta, existe dentro de un proceso más amplio de unidad esencial. La humanidad y sus unidades, sus razas, naciones, tribus e individuos, encarnan una energía vital y comparten un destino común que nadie puede resistir o rechazar. El eternamente paciente y compasivo maestro de la humanidad,  karma, instruye severamente a todos y cada uno en la lección suprema de que no hay iluminación o bienestar individual que no sea el servicio de sacrificio hacia cada ser sintiente, constituyendo colectivamente la Vida Una.

Este principio central, el sustrato del libre albedrío y el destino, puede entenderse en términos de la elección entre la estrella manvantárica de la individualidad de uno y la estrella personal de una sola vida. A lo largo de todas las posibles variaciones en el destino personal, a lo largo de innumerables vidas, esta elección debe hacerse una y otra vez. La claridad y la dirección de las elecciones de uno en vidas anteriores dan forma al tejido de las circunstancias a partir de las cuales uno elige en esta vida y en vidas futuras.

Ese tejido puede ser un tapiz refinado en el que pueden estar grabados los emblemas místicos del peregrinaje del alma, o una tela toscamente anudada de sueños confusos y oportunidades perdidas. Psicológicamente, existe la elección caprichosa entre dos voces: una es la voz de la ilusión y el engaño, de los sentidos y de la conciencia personal separativa que no puede adoptar una perspectiva holística que abarque muchas vidas; la otra es la voz de Krishna-Christos, la voz de Dios en el hombre que habla en el lenguaje universal del alma.

Existe una relación directa entre las elecciones recurrentes de uno con respecto a estas voces, y la disposición de uno, en el ámbito de la acción, para aliarse con Krishna, que está de pie luminosamente solo, o con sus innumerables adversarios. En la guerra del Mahabharata que se libró en Kurukshetra, el campo de los encuentros externos, los individuos constantemente hacen, la mayoría de las veces inconscientemente, o con una autoconciencia parcial, elecciones fatídicas entre Krishna y sus ejércitos. Esta elección arquetípica fue ofrecida por Krishna al depravado Duryodhana, quien rechazó a Krishna en favor de los ejércitos entrenados por él, reflejando un empirismo miope. Cuando a Arjuna se le ofreció el privilegio de tener a Krishna como su auriga, eligió feliz y voluntariamente a Krishna, aunque no comprendía por completo la estatura invisible de Krishna, y mucho menos su esplendor cósmico.

Filosóficamente, la guerra del Mahabharata es emblemática de la inevitable lucha ética y espiritual a la que cada alma humana está irreversiblemente comprometida por el hecho de la conciencia manásica, que se remonta al sacrificio del descenso y la bendición de los ancestros solares hace más de dieciocho millones de años. Cada uno elige, Krishna enseña, según sus luces, lo que le parece mejor. De ese modo, los hilos sutiles del destino auto-ideado se fusionan, y uno debe pasar por debajo del trono de la necesidad sin mirar atrás, como los peregrinos en el Mito de Er, para vivir y aprender de los resultados kármicos de la elección de uno. Registrado por los Lipikas, grabado en las vestiduras de uno y reflejado en las circunstancias que lo rodean, este destino se eleva para encontrarse con el alma en cada paso de la vida. Sin embargo, aunque está “escrito en las estrellas”, el destino no excluye los riesgos y posibilidades de opciones adicionales.

Cuanto más estrecha sea la unión entre el reflejo mortal del HOMBRE y su PROTOTIPO celestial, menos peligrosas serán las condiciones externas y las subsiguientes reencarnaciones, de las que ni Budas ni Cristos pueden escapar. Esto no es superstición y mucho menos es fatalismo. Esto último implica un curso ciego de algún poder aún más ciego, y el hombre es un agente libre durante su permanencia en la Tierra. No puede escapar de su destino dominante, puede elegir entre dos senderos que le conducen en esa dirección, y puede alcanzar la meta de la miseria - si así le ha sido decretado - ya sea en las vestiduras blancas como la nieve del mártir, o en las manchadas vestiduras de un voluntario en el inicuo procedimiento; porque hay condiciones externas e internas que afectan la determinación de nuestra voluntad sobre nuestras acciones, y en nuestro poder está seguir cualquiera de las dos.

                                        La Doctrina Secreta, vol. 1, pág. 639

Incluso si a través de acciones pasadas uno está destinado a sufrir miserias a manos de diversos agentes, el poder de elección permanece. Es un factor constante a través de todos los caprichos de la precipitación kármica. Como enseñó Platón, los dioses no tienen culpa de la condición interna del alma en cada situación, y cada persona que sufre debe elegir entre preservar la pureza de la consciencia o mancharse con las iniquidades de la reacción irreflexiva, la violencia mental y el rechazo a asumir responsabilidades.

Las elecciones no son aleatorias. Colectivamente, muestran una tonalidad y textura que traza la línea de la meditación de la vida, la elección dominante a lo largo de la vida. Esta elección depende del grado de discernimiento de los diferentes tipos de condiciones externas e internas que rodean al alma. Externamente, hay miríadas y miríadas de centros elementales de inteligencia ya impresos por los pensamientos, sentimientos y actos de los individuos, pasados y presentes, encarnados y desencarnados. Son atraídos a cada persona y responden a los deseos racionalizados del yo inferior, dando así una aparente sustancialidad a la arraigada ilusión de la existencia personal basada en gustos y disgustos.

Aquellos que son extremadamente débiles de voluntad desde el punto de vista del alma y excesivamente voluntariosos a los ojos de los demás, han fomentado la noción engañosa de que están forjando su propio sendero en el mundo, mientras que en verdad sólo están aceptando a través de una reacción compulsiva en su destino lunar. Alternativamente, existen condiciones internas que incluyen la potencia solar de la ideación pura de la Mónada, el inmortal buddhi-manas que es capaz de sostener una fuerte corriente de meditación desinteresada. El alcance y la riqueza, la continuidad y profundidad de tal meditación depende de la calma mental, la compasión incondicional y la intrepidez espiritual. En el plano nouménico, el pensamiento, la motivación y la volición son realmente inseparables.

Los auténticos estados místicos surgen de la fusión de las aspiraciones más profundas, los mejores sentimientos y las afirmaciones más fuertes de la meditación dentro de la solemne quietud del santuario del alma. Renovada diariamente en el sueño profundo, consagrada al amanecer y al atardecer, e invocada con humildad antes de dormir, la visión interior del bien universal puede convertirse en una corriente continua a través de la potencia de un voto. Con el tiempo, uno puede silenciar la mente inferior a voluntad, alterando la polaridad del sistema nervioso, y reflexionar sobre los significados kármicos y las lecciones inherentes a los acontecimientos y oportunidades de cada día. Así, llegando más allá de cualquier sentido limitado de la identidad y en la calma oceánica de nuestro verdadero yo, uno puede escuchar la voz de Dios dentro del corazón, el daimon honrado por Sócrates y Gandhi. Para un místico entrenado que ha aprendido a darle a la Naturaleza tiempo para hablar, la voz interior puede convertirse en el chitkala siempre presente, la bendición de Kwan Yin, como un constante guardián.

Para la persona promedio, cuyas vestimentas más elevadas están veladas por los residuos samskáricos de acciones pasadas y vacilaciones presentes, la voz interior no puede ser escuchada y la visión del alma anterior al nacimiento es olvidada. Sin embargo, pueden reflejarse tenuemente en la confusa mente personal como vagos y caóticos recuerdos, como nociones débiles y vacilantes de alguna reforma esencial que debe hacerse en la vida, o algún sacrificio de bondad que debe ofrecerse al servicio de los demás. A través de destellos intermitentes a lo largo de la oculta médula espinal, puede haber decisiones esporádicas para renovar el momento más preciado que uno pueda recordar de la primera infancia o del contacto fugaz con la corriente benévola de pasados maestros.

De diversas maneras, aunque sea de forma irregular e imperfecta, toda persona puede recibir ayuda de las condiciones internas que pueden liberar la voluntad espiritual. Cuanto mayor sea la fidelidad, la abnegación y la seguridad en sí mismo con la que uno se aferra a estos impulsos internos del alma inmortal, más instantáneamente iluminan la tarea inmediata. Sobre todo, cuanto más se le preste atención, menor será el esfuerzo necesario para mantener la continuidad. Con la misma certeza, las consecuencias opuestas se siguen para aquellos que tontamente ignoran o hacen alarde de esta guía interna con el fin de mejorar o aumentar el sentido engañoso de la auto-importancia personal.

Pero incluso los seres humanos más empobrecidos espiritualmente están amparados por la protección invisible del Prototipo Divino, y por eso, incluso en medio de la confusión y la niebla de la fantasía psíquica existe un hilo de verdad oculto. Los amigos sabios y cariñosos podrían ser capaces de reconocerlo y fortalecerlo. Un verdadero maestro espiritual podría ayudar a separar el trigo de la paja, acelerar el proceso interno de transmutación alquímica y mostrar el sendero hacia la Sabiduría Divina.

Karma, como la Ley Una de la evolución espiritual, es más generoso con todas y cada una de las almas humanas que necesitan ayuda de lo que el pensamiento mezquino de los nihilistas puede prever. No es una doctrina tan abstrusa y remota que no pueda relacionarse con el momento presente, ni tampoco es tan inflexible y hostil como pretenden aquellos que han declarado gratuitamente un voto de desconfianza en ellos mismos y en la raza humana. Lejos de excluir la idea de que cada ser humano tiene una misión única e intrínsecamente significativa en esta Tierra, la Ley del Karma en realidad ordena que cada persona tiene un destino divino que sólo él o ella puede y debe cumplir.

Existe una auténtica dignidad y belleza, un profundo significado, en la singularidad de la presencia divina, en y alrededor de cada alma humana. El carácter sagrado de la elección individual fue afirmado como la base de la solidaridad humana por los inspirados precursores de la Era de Acuario, aquellas luminarias que iniciaron el Renacimiento y la Ilustración en Europa. Si la perspectiva aún no le ha sonreído a todos, es porque demasiados han trabajado bajo el peso muerto de la teología tradicional o fatalismo secular.

Aquellos que creen en Karma tienen que creer en el destino que cada hombre, desde el nacimiento a la muerte, teje hilo por hilo alrededor de sí mismo, como una araña su tela; y este destino es guiado ya sea por la voz celestial del prototipo invisible fuera de nosotros, o por nuestro más íntimo astral, u hombre interno, que es demasiado a menudo el genio del mal de la entidad encarnada llamada hombre.

                                                           La Doctrina Secreta, vol. 1, p. 639

La voz celestial del Prototipo invisible se oye y se siente, sin ninguna señal externa de certeza empírica. En la vida de una persona buena y sencilla, que se hace una imagen mental de Cristo o Buda, Siva o Krishna, esa voz puede parecer venir en una forma engendrada por la devoción extática del individuo que tiene pureza de corazón. Muchos miles de personas en todo el mundo pertenecen a la fraternidad invisible de las almas afortunadas que, habiendo hecho una invocación intrépida y compasiva en favor de un amigo o pariente en apuros, oyeron de repente una voz vibrante de autoridad reconfortante y percibieron poco después una aureola de luz.

Esta voz puede parecer venir fuera de uno mismo, y, paradójicamente, esa otra voz, la voz del astral íntimo, con demasiada frecuencia el genio maligno del hombre parece originarse dentro. Cuando habla, agrava las confusiones de la persona compulsiva, induciendo al desventurado oyente a precipitarse en una actividad sin sentido.

Cuando la voz celestial habla a las profundidades del alma de uno, tiene una influencia calmante y alivia las ansiedades del kâma-manas. Existe una natural reticencia del alma a hablar con otros acerca de la voz celestial, y una preocupación agradecida por atesorar sus palabras en silencio.

Por muy bienintencionado que sea, todo lo que se deja pasar por la matriz de la naturaleza psíquica corre el riesgo de distorsionarse y genera un oscurecimiento neblinoso que actúa como una barrera para una mayor orientación y una ayuda más profunda del Prototipo Divino. Lo que comienza como una indiscreción irreflexiva pronto se convierte en un engaño y, a menos que se le ponga freno rápidamente, culmina en una abyecta servidumbre a la sombra astral. Entonces, engañado por este simulacro, la sombra de uno mismo fuera del sendero del dharma, uno es arrastrado en una dirección que puede ser contraria a su verdadero destino. Esta abdicación de la tarea elegida por el alma en el curso de la evolución puede ser inicialmente imperceptible, pero la elección de los destinos permanece mientras las dos voces puedan ser escuchadas.

Ambas conducen al hombre externo, pero una de ellas debe prevalecer; y desde el principio mismo de la afrenta invisible la severa e implacable ley de compensación interviene y sigue su curso, acompañando fielmente las fluctuaciones de la lucha. Cuando está tejido el último hilo, y el hombre está aparentemente envuelto en la malla que él ha hecho, entonces se encuentra completamente bajo el imperio de este destino hecho por él mismo. Éste, entonces, o bien lo fija a manera de concha inerte contra la inmóvil roca, o lo lleva como una pluma en un torbellino levantado por sus propias acciones, y esto es - KARMA.

                                                                                                          La Doctrina Secreta, vol. 1, p. 639

Uno no puede seguir escuchando la voz del engaño hasta que se encuentra atrapado en las mallas de la desesperación tejidas por uno mismo, y entonces esperar ser salvado repentina y vicariamente. El reconocimiento de la inutilidad de buscar la salvación vicaria no es razón para la inercia o el fatalismo. Uno nunca debe subestimar la potencia de tapas y el verdadero arrepentimiento. Sólo los sabios están en condiciones de juzgar las relaciones y tendencias kármicas de cualquier persona y nunca descartan la esperanza de auto-redención de un solo ser humano. Comprenden la importancia práctica del voto del Bodhisattva, que no se basa en el pensamiento deseoso sino en la naturaleza esencial del alma.

Incluso si solo es en el momento de la muerte, cuando el Prototipo Divino asiste en la separación de los principios, la guía interna está disponible para reconocer el verdadero significado de la propia vida. Mucho antes de la transición llamada muerte, existen preciosas oportunidades en momentos de fría reflexión, y durante el paso nocturno a sushupti, para fortalecer el vínculo con el Yo Superior. Pero estas oportunidades deben ser usadas sabiamente si uno quiere asirse de la tabla de salvación - la Mónada inmortal -  y no dejarse llevar por el torbellino de las distracciones mundanas.

Trayendo la intuición búdica para influir en las relaciones necesarias de causas pasadas y efectos presentes en situaciones particulares, es posible extraer lecciones kármicas de un proceso incesante de devenir que de otro modo parecería aleatorio, caótico o incluso trivial. Mientras que puede parecer más fácil aplicar un principio general a una situación específica que derivar significados superiores de fenómenos inferiores, es importante, aunque difícil, mostrar relevancia, integridad y encontrar el momento adecuado para traer lo abstracto influyendo en contextos concretos. Estos aspectos interrelacionados de la comprensión búdica, íntimamente conectados con la enseñanza platónica sobre la dialéctica ascendente y descendente, son reflejos del Karma que opera en el plano mental a través del tiempo cíclico.

Tanto los procesos supuestamente subjetivos del pensamiento y las características aparentemente objetivas de su actividad son ejemplificaciones de la Ley Una. Metafísicamente, es la inseparabilidad del espíritu con la materia lo que explica la inmutabilidad de la ley en la Naturaleza y la correspondencia de modos de acción entre diferentes planos de sustancia o materia. Sin embargo, existe una distinción fundamental entre noúmeno y fenómeno, entre factores espirituales y fuerzas físicas, y esto se relaciona con la diferencia crucial entre el Prototipo Divino Akásico y la forma astral, la estrella manvantárica y la constelación personal de cada individuo encarnado.

Toda la enseñanza de Karma es una elaboración de la verdad de la "armonía absoluta en el mundo de la materia como en el mundo del espíritu". Necesitamos ver la similitud de todas las cosas y la firma de lo Divino en todas las obras de la naturaleza. Cualquiera puede apreciar la belleza del amanecer y el atardecer o mirar el cielo nocturno y sentir la armonía de los cielos. Pero en el Occidente, desde los tiempos de Pitágoras y Platón, ya se sabía y era comentado por Cicerón y Filón, que pocos podían conectar lo que veían en el firmamento con lo que ocurría a su alrededor en la Tierra, pues demasiada gente pasa demasiado tiempo mirando ociosamente, sin ver desde arriba hacia abajo y desde abajo hacia arriba, tendiendo un puente entre el Cielo y la Tierra.

El sentimiento de benevolencia y protección hacia toda la humanidad experimentado por los astronautas que tienen el privilegio de ver la buena Tierra desde el espacio exterior es un indicador conmovedor hacia el futuro. Pero no es necesario viajar al espacio exterior para adquirir un sentimiento por el bienestar global. Los hombres y mujeres fuertes y maduros de cultura universal pueden servir como testigos del significado humano de la armonía de los cielos, y sintonizarse con la música de las esferas. Sintiendo en sus propios corazones la majestuosa armonía del mundo metafísico del espíritu, pueden reconocer sus reflejos en el mundo de la materia.

El karma llega como una "furia vengadora o un ángel gratificante". La distinción no tiene nada que ver con lo externo, sino con el impulso espiritual interno de las acciones de uno, que por su motivación bondadosa o egoísta, atrae sobre el hacedor las bendiciones o maldiciones del destino infalible.

Si "Sabios son los que rinden culto a Némesis", -como dice el coro a Prometeo- y tan imprudentes como los que creen que la diosa puede ser propiciada por cualquier sacrificio y oraciones, o hacer que su rueda se desvíe del sendero una vez tomado. "Las triformes Parcas y las Furias siempre atentas" son sus atributos sólo en la Tierra, y engendrados por nosotros mismos. No hay vuelta posible de los senderos que ella recorre; sin embargo, esos senderos son de nuestra propia hechura, pues somos nosotros, colectiva o individualmente, quienes los preparamos.

                                                                                           La Doctrina Secreta, vol. 1, p. 642-43

La única oración que es consecuente con la religión de la responsabilidad es la invocación de sacrificio del Yo Superior en nombre de toda la humanidad. A través de la creciente gratitud por los dones ya recibidos de los padres y maestros, uno puede obtener el valor y la honestidad para corregir el rumbo elegido libremente. Con el tiempo uno puede aprender a insertarse en el dar y recibir universal de aquello que es el latido del karma de sacrificio. Con mayor inteligencia y madurez, con más sabiduría y discernimiento, pero sobre todo, con una benevolencia más profunda por todos los seres vivos, uno penetrará en una percepción más rica de la ciudadanía del mundo.

Alimentado en el silencio y soledad de la meditación sobre la Luz Una, uno puede ejemplificar una claridad sin apego y una trascendencia sin esfuerzo como un participante compasivo en el cosmos visible de seres que son partícipes en el karma colectivo. Con el tiempo, uno puede sentir la impresionante estatura de la estrella manvantárica de cada individuo que permanece detrás y más allá de los cambios panorámicos inducidos por las constelaciones personales que proporcionan oportunidades para participar en la corriente samsârica de la autoconciencia individual y colectiva.