Gandhi: perfeccionamiento y aprendizaje moral – I

JAMES TEPFER

El doctor James Tepfer es un asociado de la Logia Unida de Teósofos (ULT) en Santa Bárbara, California.

Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.

Jesús

De todo el resto de la humanidad, hágase amigo de quienes se distinguen por su virtud. Ceda siempre a sus suaves exhortaciones y tome ejemplo de sus acciones virtuosas y útiles. Absténgase, en la medida de lo posible, de despreciar a sus amigos por una falta leve, pues el poder rodea a la necesidad.

Pitágoras

Bienaventurados los que no andan en el consejo de los impíos, ni se ponen en el camino de los pecadores, ni se sientan en la silla de los desdeñosos.

Salmo 1:1

El Maestro Gandhi se dedicó con todo su corazón al servicio de Dios y de la familia del hombre. Por ello, en el transcurso de su larga y fructífera vida, fue capaz de transformarse de un abogado desconocido, tímido, pero bien intencionado, en un hombre de reconocido genio moral, con una valentía sin límite y una visión social transformadora. El agente catalizador de esta transformación alquímica fue su voto incondicional para elevar las vidas de los demás mediante actos concretos de verdad y amor. Con el tiempo, Gandhi se convirtió -a través de muchas pruebas y errores- en un sabio mago del corazón humano.

Como profundo pensador y valiente reformista, Gandhi siempre fue prometeico, con visión de futuro, y eternamente optimista sobre el potencial humano para el bien y para el crecimiento continuo en la verdad y la no-violencia. De hecho, su vida fue tan prolífica, tan variada, tan dinámica y tan llena de profundas satisfacciones como de prolongado sufrimiento para los demás, que podría caracterizarse fácilmente de diferentes maneras: sublimemente heroica, visionaria, redentora, trágica y semejante a la de Cristo.

Sin embargo, ninguna de estas formas de resumir la vida de Gandhi le habría agradado. No le gustaba la hipérbole personal y se negaba a verse a sí mismo en términos dramáticos, trágicos o exaltados. Al igual que el Dalai Lama, Gandhi se veía a sí mismo como un simple y sincero buscador de Dios que prestaba un servicio incondicional al hombre. Además, se consideraba a sí mismo como alguien que seguía los pasos de millones de seres humanos decentes por todos los continentes y de todas las épocas. Sentía que sus virtudes estaban universalmente presentes en los demás y sus defectos eran comunes a muchos. Era, en cierto sentido, un hombre corriente, y por ello se convirtió en un faro para todos los que anhelaban redimirse a través del servicio a Dios y a la humanidad.

Sin embargo, si nos sentimos empujados a caracterizar la vida de Gandhi en términos que puedan resultarnos útiles e instructivos como aprendices morales, la mejor manera de caracterizarlo es como alguien que conscientemente consagró su vida a la búsqueda de la perfección moral y espiritual. De ser así, podríamos aprender y beneficiarnos enormemente de su vida de servicio hacia los demás -una vida que en última instancia ayudó a llevar la libertad política y la dignidad a un gran número de seres humanos en todo el mundo.

Desde esta perspectiva global, los errores y las faltas de Gandhi nos resultarían tan instructivos como sus virtudes, sus sabios juicios y sus éxitos como reformador social. Tanto las acciones erróneas como las correctas contribuirían igualmente a nuestra comprensión de la compleja dinámica moral de vivir para un ideal transpersonal destinado a inspirar e influir inteligentemente en los individuos para el bien colectivo.

Como dialéctico intuitivo, Gandhi entendía que la vida de un altruista racional era una serie de aproximaciones repetidas hacia un ideal elegido por uno mismo. A este respecto, comprendió la distinción entre la verdad Absoluta y la relativa, así como la distinción paralela entre perfección y perfeccionamiento. La perfección, como la verdad Absoluta, siempre está lejos. Continuamente -y por siempre- excede la realización plena. La perfección es como una montaña cuyas cimas se alejan continuamente, por mucho que escalemos. En palabras de Alphonse de Lamartine "El ideal sólo es la Verdad en la distancia". Aunque la verdad, o la perfección, siempre están lejos, los estados relativos de realización son, sin embargo, profundamente significativos, pues iluminan la mente y purifican el corazón.

Entonces, ascender a altitudes cada vez más altas de perfección en la Verdad y la no-violencia tiene un significado inmenso. La visión de uno se expande y su experiencia se enriquece en virtud de las lecciones aprendidas a través del esfuerzo persistente necesario para ganar altitud mental y moral. El perfeccionamiento se convierte en una profunda alegría, al igual que alcanzar una meseta más elevada en alpinismo puede ser estimulante. Y todavía más, la perspectiva de ascender a alturas aún mayores y ampliar nuestro horizonte mental previo es imperiosamente motivador -especialmente cuando nuestras aspiraciones son altruistas.

Gandhi descubrió que la búsqueda sincera de la verdad y el amor-en-acción consistía en "morir continuamente hacia una nueva vida". El servicio inteligente, tal como descubrió, era una vida consciente de aprendizaje paciente, de desaprender doloroso y de autodescubrimiento redentor. Fue una vida de escrupulosa devoción hacia el deber que exigía el reconocimiento inmediato de los errores y, lo que es más importante, fomentaba la humilde autocorrección. La dignidad de la deliberada "corrección de rumbo" surgió de su convicción metafísica de que la ley moral (karma) era, en última instancia, redentora y no punitiva para el verdadero aprendiz. Los esfuerzos sostenidos para corregir los errores morales de uno eran intrínsecos al camino de la realización de Dios. En una palabra, su vida fue un crecimiento dinámico conseguido con mucho esfuerzo, a nivel intelectual, moral y espiritual, hacia un ideal universal e inclusivo, perseguido con ahínco y abundantemente rico.

Ahora podríamos preguntarnos: "¿Cuál es, en nuestros tiempos, la imagen global que prevalece de Gandhi -especialmente entre los desposeídos y los que luchan por la justicia social y política? Para millones de personas, su imagen en general sigue siendo inspiradora. La naturaleza sagrada de su legado todavía consigue inspirar a la atribulada mente moderna con esperanza y confianza en "los ángeles más benévolos de su naturaleza".

Su conocido compromiso con la resistencia pacífica hacia la injusticia social y racial ha inspirado -y sigue inspirando- a muchos líderes maduros y personas reflexivas de diversas culturas. Esto es cierto a pesar de la tendencia ancestral de los moralmente confundidos en todas las culturas a recurrir a la violencia -alimentada principalmente en nuestro siglo por la hiperventilación de los medios de comunicación sobre las injusticias históricas no resueltas.

Aunque el nombre de Gandhi sigue evocando imágenes serenas de protesta pacífica, su influencia actual en la conciencia colectiva es claramente más sutil que en décadas anteriores. Hoy en día, Gandhi se encuentra en un segundo plano revolucionario y no en el primer plano anómico. Pero, aunque su imagen se haya oscurecido temporalmente, no obstante, sigue siendo potente. Esto se debe a que, en un sentido junguiano, tanto su carácter como sus logros siguen siendo un recuerdo apreciado en el "inconsciente colectivo" de las multitudes.

Su imagen sigue siendo, de alguna manera mágica, un bálsamo curativo para aquellos individuos decentes y reflexivos que eligen conscientemente el sufrimiento prometeico y la esperanza imperturbable en lugar de la violencia sin sentido y la desesperación existencial de Sísifo. Esas almas nobles, esos disidentes silenciosos, creen, como Gandhi, "que lo mejor está por venir" y nunca subestiman la capacidad del indomable espíritu humano para resurgir de sus propias cenizas y dar a luz un mañana más justo.

El contenido cognitivo de la imagen de Gandhi, que aún sigue vigente, es lo que enseñó y encarnó en el ámbito de la desobediencia civil y la no-cooperación con el mal. Hizo de la desobediencia civil no-violenta una alternativa viable para los reformistas de todo el mundo; así, sin duda, salvó a muchos rebeldes concienzudos y reformistas tanto de la culpa como de la desesperación.

(Sólo el sociópata puede no sentir cierto grado de culpabilidad o vergüenza al recurrir a la violencia contra los autores de la injusticia. No estamos consumidos, como algunos creen, por un deseo abrumador de venganza). Pocos son los reformistas socioeconómicos reflexivos (e incluso revolucionarios impacientes) que pueden descartar fácilmente la desobediencia civil no-violenta como medio factible para lograr una mejora social duradera.

En nuestro mundo globalizado tan revuelto, no es posible caer completamente en el sueño del olvido de los logros de los intrépidos precursores. De hecho, la no-violencia se ha introducido en nuestra conciencia social hasta tal punto que, cuando el polvo de las protestas violentas y el fervor revolucionario se asienta, y los fines esperados no se alcanzan, nos vemos obligados a volver al inicio y preguntarnos: "¿Por qué no nos guiamos por un Gandhi o un rey desde un principio?" Ningún defensor serio de la transformación política y social puede descartar fácilmente la no-violencia como un principio moral potencialmente factible y viable para lograr un cambio social y político positivo.

Gandhi fue un "idealista objetivo" (alguien que combina de forma racional y creativa los ideales universales con las particularidades siempre cambiantes de los problemas socioeconómicos). Por esta razón, comprendió que su búsqueda de la verdad y la no-violencia dentro de la órbita de sus amplias responsabilidades requería una vigilancia constante y una autoevaluación periódica.

Aunque su propia conciencia era su principal crítico, invitaba a la crítica constructiva de amigos y enemigos por igual. Como contribuyente activo a la sociedad, consideraba que uno debe estar abierto a las preguntas, críticas y puntos de vista de los demás. Gran parte de su correspondencia personal se refería a las críticas sobre sus puntos de vista, sus acciones y los programas que proponía. Y, además, en sus propias publicaciones semanales presentaba repetidamente puntos de vista que diferían significativamente de los suyos.

Podríamos decir que Gandhi creía en "pensar en voz alta todos juntos ". Además, era muy consciente de sus imperfecciones (y de las de sus de sus colegas consagrados) y, por tanto, no deseaba discípulos ni "gandhianos". La autocorrección era para él un imperativo para alguien cuya vida se había consagrado a la reforma social. Los halagos y los aduladores eran inútiles, si no peligrosos. Su autobiografía es un amplio testimonio de un hombre dedicado a una vida de continua puesta a prueba y de esfuerzo por medir el significado de la vida en términos de cuánto había ayudado realmente a los más necesitados, los ignorados y los parias de la sociedad.

A pesar del prestigio mundial de Gandhi y de su genuina apertura a todos los puntos de vista, su filosofía social, su personalidad y sus acciones han sido objeto de un creciente cuestionamiento en la última década -especialmente en 2015, cuando se celebró el centenario de su regreso desde Sudáfrica a la India. Esto era de esperar y es comprensible. Cada nueva generación necesita redescubrir los logros de los revolucionarios sociales del pasado. Siempre hay nuevas lecciones que aprender (o reaprender), e incluso una mayor atención sobre las debilidades y deslices que han pasado desapercibidas puede ser instructiva.

Sin embargo, las críticas a Gandhi que han aparecido en ciertas revistas, páginas web personales y redes sociales son a menudo resentidas y, en el mejor de los casos, ignorantes. Están escritas por unos pocos desilusionados que ni estudian a fondo el pensamiento de Gandhi ni su vida, ni reconocen sus logros sociales y políticos universalmente reconocidos. Y, por desgracia, como el caleidoscopio de valores y perspectivas culturales globales ha cambiado en las últimas décadas, muchos gandhianos se encuentran ahora inesperadamente a la defensiva. Parece que, como tantos héroes y heroínas de hace décadas, ahora no satisface los criterios populares de pureza moral intachable y "corrección política" inquebrantable. El puritanismo secular es la nueva religión de los desheredados espirituales, y tiene acólitos de diversas formas en todo el mundo.

Según sus críticos más severos, la imagen de Gandhi está demasiado idealizada y es, en cierto sentido, un espejo imperfecto de su verdadera personalidad. Hay algo de verdad en esta crítica, pero su significado moral está mal entendido. Todas las imágenes arquetípicas de las personas históricamente veneradas se prestan a la eliminación eventual de defectos morales menores y tienden a ser mitificados. Pero su pureza casi mítica es también la fuente de su potencial para inspirar, animar e incluso curar a quienes sufren la injusticia de una u otra forma.

Además, los ejemplos morales de justicia social nos proporcionan "modelos de contrapunto" versus los propagandistas autodestructivos del odio, la venganza y el liderazgo anárquico. La humanidad necesita ejemplos vivos de hombres y mujeres que sean espiritual y moralmente heroicos, autocríticos y, al mismo tiempo, amorosos y generosos.

Si a veces nosotros, los beneficiarios directos o indirectos, nos dedicamos a alabar exageradamente a nuestros héroes y heroínas, ello hace mucho menos daño que si los condenamos con débiles elogios o hacemos de sus defectos y limitaciones una religión -ocultando así no solo su carácter más amplio y virtuoso, sino también nuestras propias opiniones cínicas sobre la naturaleza humana y el potencial humano positivo. En definitiva, es un agravio hacia la masa de la humanidad en dificultades, que nos centremos en "incapacitar la imagen" de alguien como Gandhi, cuya integridad y preocupación por los demás sobresalen por encima de tantos líderes políticos y culturales contemporáneos de todo el mundo.

Irónicamente, es importante recordar que el propio Gandhi sería el primero en defender el derecho de sus críticos a encontrar defectos en sus opiniones o en su vida. No le preocupaba la imagen de sí mismo (positiva o negativa), sino la verdad y la acción justa. Por esta razón, respondía, y lo hizo de todo corazón a cualquier crítica que considerara que merecía una respuesta. Creía que la evaluación constructiva es el latido del genuino buscador de la verdad y del concienzudo partidario de la reforma social no-violenta. Creía que la crítica pertinente ayuda al devoto ardiente y al reformista valiente a dirigirse a la estrella polar de sus ideales y a reajustar sus acciones de acuerdo con las directrices de la crítica justa.

(Continuará)

Un hombre sabio no dejará el deber a merced del azar, ni deseará

que prevalezca por el poder de la mayoría.

Henry David Thoreau, Desobediencia Civil