El Yo y la Reencarnación a la Luz de la Teosofía – II

ERICA GEORGIADES

La Sra. Erica Georgiades es licenciada en Religión, Psicología y Filosofía. Miembro de la ST Adyar desde 1991, trabajó en sus Archivos de 1994 a 1996, y es Directora de la Escuela Europea de Teosofía desde 2018. En agosto de 2021 fue nombrada Directora de la Escuela de Sabiduría de Adyar.

El Yo en el Sistema Teosófico

El punto de vista sobre el yo, a la luz de la Teosofía implica la noción de un yo con identidad numérica. Su existencia es transitoria y depende de la diferenciación, que es un proceso vinculado a mâya (ilusión). En el sistema teosófico, el yo se representa como triple: el yo inferior, el superior y el divino ego/yo.^{1, 2} El yo inferior, también conocido como kâma-manas, o la mente-deseo, es la fuente de la identidad personal,³ esquiva y transitoria. La mente tiene un aspecto dual, es decir, inferior y superior.

La mente inferior, vinculada a los deseos (kâma), es escurridiza porque tiene un sentido de separatividad o "existencia independiente".⁴ Es el aspecto mortal y finito de una persona.

El vehículo del yo inferior es kâmarûpa, la forma del deseo, o la "forma subjetiva creada a través de los deseos y pensamientos mentales y físicos relacionados con las cosas de la materia, por todos los seres sencientes, una forma que sobrevive a la muerte de sus cuerpos".⁵ El kâma-manas es el aspecto mortal y no reencarnante del individuo. De este modo, la identidad personal es el yo inferior, una especie de haz de percepciones sensoriales derivadas de impresiones, el yo ficticio que tan bien describió Hume.

Manas, la mente, tiene un doble aspecto, el manas superior, o ego superior vinculado al alma espiritual y el manas inferior, vinculado al kâma-manas. El manas superior es la fuente de la que surge el sentimiento de "Yo" (autoconciencia), no relacionado con la identidad personal. De hecho, H. P. Blavatsky (HPB) dice que el ego superior puede ser comparado con el kârana-sarira, las simientes de ambos cuerpos, el sutil y el más material. Ella dice que nuestra individualidad está situada en el plano del sûtrâtman (Sk.), "Lit., 'el hilo del espíritu'; el Ego inmortal, la Individualidad que se encarna en los hombres una vida tras otra, y sobre la cual están ensartadas, como cuentas de un hilo, sus innumerables Personalidades". ⁶

Sutrâtman es "El hilo radiante que es imperecedero y sólo se disuelve en el Nirvana, resurge de él en su integridad el día en que la Gran Ley llama a todos los seres a la acción. . ." ⁷

El yo superior, también conocido como manas superior,⁸ es el aspecto reencarnante del individuo. Del yo superior se deriva el yo inferior. No tiene sentido de persona o identidad personal; es el aspecto divino del ser, también denominado, en el sistema teosófico, "individualidad".⁹ En este contexto, el sentido de personalidad se deriva del yo inferior, este yo inferior personal surge del yo superior impersonal, que es conciencia impersonal.

En resumen, la constitución humana incluye âtman, un principio impersonal y universal;¹⁰ también llamado por HPB como el Yo Divino, "el rayo inseparable del YO UNO Universal. Es el Dios que está por encima, más bien que dentro, de nosotros";¹¹ una "esencia divina que carece de cuerpo y forma, que es imponderable, invisible e indivisible, aquello que no existe y sin embargo es...". ¹² Su vehículo es buddhi, la sabiduría, el discernimiento, el alma espiritual, una emanación directa de âtman. Los dos principios forman lo que se conoce como la Mónada. Manas es el lugar de la individualidad, es el yo superior de âtman.¹³ La fusión de manas-buddhi es el ego divino.

El proceso que implica la reencarnación en el mundo físico es descrito por HPB:

Debemos discutir sobre lo que se entiende por "Yo" o "Ego". Distinguimos entre el simple hecho de la consciencia de sí mismo, el simple sentimiento de "yo soy yo", y el complejo pensamiento de "yo soy el señor Smith" o "yo soy la señora Brown". Puesto que creemos en una serie de nacimientos para el mismo Ego, o reencarnación, esta distinción es el eje fundamental de toda la idea. El "Sr. Smith" es, en realidad, una larga serie de experiencias cotidianas unidas por el hilo de la memoria y que forman lo que él llama "él mismo".

Pero ninguna de estas "experiencias" son realmente el "yo" o el Ego, ni le dan al Sr. Smith la sensación de ser él mismo, pues olvida la mayor parte de sus experiencias diarias, y éstas le producen el sentimiento de Egoidad en él sólo mientras duran. Nosotros, los teósofos, distinguimos, entre este conjunto de "experiencias", que llamamos la falsa personalidad, (por ser tan finita y evanescente), y ese elemento en el hombre al que se debe el sentimiento de "yo soy yo". Es este "yo soy yo" lo que llamamos la verdadera individualidad; y decimos que este "Ego", o individualidad, representa, como un actor, muchos papeles en el escenario de la vida.¹⁴

La Irrealidad de Este Universo

Según HPB, las causas de la existencia no sólo están relacionadas con factores biológicos, sino también metafísicos.¹⁵

Por ejemplo, el deseo de vida sensitiva se expresa en todo, "desde un átomo hasta un sol, y es un reflejo del Pensamiento Divino impulsado a la existencia objetiva, en forma de ley para que el Universo exista".¹⁶ La causa principal del deseo de vida sentiente es un resultado de nidâna y mâya.¹⁷

En La Doctrina Secreta, HPB utiliza las palabras "ignorancia" e "ilusión" como sinónimos al referirse a "mâya". Ella dice que mâya¹⁸ resulta de la manifestación de lo Absoluto. Sin embargo, lo "Absoluto [en sí] no puede tener ninguna manifestación". ¹⁹ La manifestación no es más que una sombra, un reflejo que emana periódicamente de lo absoluto, y como tal es una ilusión resultante de la diferenciación. La única realidad es la unidad esencial de todas las cosas. Esta realidad es el Absoluto siempre inmanifestado:

Mâya está en todas partes, y en todo lo que tiene un principio y un fin; por lo tanto, cada cosa es un aspecto de aquello que es eterno, y en ese sentido, por supuesto Mâya mismo es un aspecto de SAT, o de aquello que está eternamente presente en el universo, ya sea durante el Manvantara o el Mahâpralaya. Pero recuerden que hasta se ha dicho que el Nirvâna es sólo Mâya cuando se lo compara con lo Absoluto.²⁰

Maya es la facultad perceptiva de todo Ego que se considera a sí mismo una Unidad separada e independiente del Uno infinito y eterno SAT, o "Seidad".²¹

En este sentido, mâya es un aspecto siempre presente en el universo manifestado, y su expresión es la diferenciación. La única realidad es lo Absoluto no manifestado, que es una unidad esencial. La idea de que hay personalidades distintas, yoes, egos, es también un resultado de mâya:

Como estamos de acuerdo, en que toda la existencia, de hecho, el mundo entero y todo su proceso evolutivo, sus alegrías y sus males, sus dioses y sus demonios, son Mâya (ilusión) o concepciones erróneas de la verdadera realidad, ¿cómo puede parecernos útil ayudar y promover este proceso de conceptos erróneos? (a)

Respuesta (a): Precisamente, porque el término mâya, al igual que el de "ajñâna" en sus propias palabras, expresa sólo una noción relativa.

El mundo. . . "sus alegrías y sus males, sus dioses y sus demonios", y por añadidura los hombres, son innegablemente, no mejores que las producciones y los trucos de mâya, la ilusión cuando se comparan con esa tremenda realidad, la imperecedera eternidad. Pero allí se traza la línea de demarcación. ²²

. . todo cuanto tiene una forma fue creado, y por lo tanto tarde o temprano debe perecer, es decir, mudar esa forma; por lo tanto, así algo temporal, aunque parezca ser permanente, no es más que una ilusión, Mâya; pues, como la eternidad no tiene ni principio ni fin, la duración más o menos prolongada de alguna forma particular perece, por así decirlo, como un destello instantáneo de un rayo. Antes de que tengamos tiempo de darnos cuenta de que lo hemos visto, ya ha desaparecido y perecido para siempre; por eso, ni siquiera nuestros cuerpos astrales, puro éter, son sólo ilusiones de la materia, siempre que conserven su contorno terrestre.²³

En otras palabras, en la cosmovisión teosófica, es mâya lo que produce el sufrimiento.

Sólo hay una realidad; todos somos "una Unidad indivisible, gotas en el océano del Ser, que no se distinguen de otras gotas. . . Es este sentido de separatividad el que es la raíz de todo mal". ²⁴ Así como en el macrocosmos, lo que se manifiesta es una sombra del eterno Absoluto no manifestado, lo mismo ocurre en el microcosmos, es decir, âtman, es nuestra esencia divina no manifestada cuyo vehículo es buddhi. La mente superior es la que se reencarna, la mente inferior ligada al kâma (deseo) es una sombra transitoria de ese aspecto divino no manifestado. La única realidad es lo Absoluto del que no podemos saber nada. Todo lo manifestado no es más que una sombra de la gran raíz desconocida y misteriosa, fuente de todos los seres (todas las cosas). De esta manera, el yo (inferior o superior) como todo lo manifestado son ilusiones. Sin embargo, HPB dice que son ilusiones sólo en comparación con la noción altamente metafísica de lo Absoluto. Por lo demás, son muy reales.

Los Nidânas

Si tanto el universo manifestado como la personalidad son consideradas ilusiones desde el punto de vista de la esencia divina no manifestada vinculada a ellos, los nidânas (agentes kármicos) también son una ilusión. HPB explica que los doce nidânas son las causas que producen efectos bajo la ley del karma. Los nidânas (sánscrito: pratityasamutpâda), que significan "surgimiento dependiente", son una cadena de fenómenos denominados "grandes causas de miseria" que conducen al renacimiento en la rueda del samsâra. Según HPB, es mâya lo que despierta los nidânas, ²⁵ los constituyentes de la naturaleza humana, y doce en número:

1. Jâti, el renacimiento, con un sentido del yo separado, que surge de los fenómenos mentales.

2. Jarâmarana, envejecimiento y muerte.

3. Bhava, devenir (conducta al servicio del ansia y el aferramiento).

4. Upâdâna, el aferramiento a la vida.

5. Trishnâ, el amor, ya sea puro o impuro.

6. Vedana, o sensación; percepción por los sentidos; el quinto skandha.

7. Sparsa, el sentido del tacto.

8. Chadâyatana, los [seis] órganos de la sensación.

9. Nâmarupa, la personalidad, es decir, una forma con nombre, el símbolo de la irrealidad de las

    apariencias fenoménicas materiales.

10. Vijnâna, el conocimiento perfecto de toda cosa perceptible y de todos los objetos en su

      concatenación y unidad.

11. Samskâra, la acción en el plano de la ilusión.

12. Avidyâ, la ignorancia.

HPB dice lo siguiente respecto al vínculo entre nidâna y mâya:

Nidâna significa la concatenación de causa y efecto; los doce Nidânas son la enumeración de las causas principales que producen la reacción o los efectos más severos bajo la ley kármica. Aunque no hay ninguna relación entre los términos Nidâna y Maya en sí mismos, siendo Maya simplemente  ilusión, sin embargo, si consideramos el universo como Maya o ilusión, entonces ciertamente los Nidânas, por ser agentes morales en el universo, están incluidos en Maya. Es Maya, la ilusión o la ignorancia, la que despierta a los Nidânas; y habiéndose producido la causa o las causas, los efectos se suceden según la ley kármica²⁶.

La formación del yo personal - Tanhâ, Upâdâna y los Skandhas.

En La Voz del Silencio, tanhâ (del Pâli) se define como "'la voluntad de vivir', el miedo a la muerte y el amor a la vida, esa fuerza o energía que provoca los renacimientos".²⁷

Este "deseo de vivir sentientemente" es consumado por upâdâna (del Pâli y del Sánscrito), el combustible de tanhâ.²⁸ Tanto tanhâ como upâdâna son producidos por los skandhas (Sánscrito). Por ejemplo, KH dice que tanhâ, es "la energía, la resultante de la acción humana (o animal), que, desde los viejos Skandhas produce el nuevo grupo [agregados] que forman el nuevo ser y controlan la naturaleza del propio nacimiento".²⁹

En resumen, los skandhas son agregados que forman el yo personal cada vez que se reencarna. Están totalmente ligados al yo inferior, y no tienen ninguna relación con âtman. KH los define como "los elementos de la existencia limitada".³⁰ Además, dice que "El antiguo ser es el único padre-madre del nuevo ser. El primero es el creador y formador del segundo". ³¹ Además, añade

Es el grupo de Skandhas el que forma y constituye la individualidad física y mental que llamamos hombre (o cualquier ser). Este grupo consiste (en la enseñanza exotérica) en cinco Skandhas, a saber Rupa - las propiedades o atributos materiales [la forma]; Vedana - las sensaciones [el sentimiento]; Sanna - las ideas abstractas [la cognición sensorial y mental]; Sankhâra - las tendencias tanto físicas como mentales [las formaciones mentales]; y Viññâna - los poderes mentales, una amplificación del cuarto - que significa las predisposiciones mentales, físicas y morales [la conciencia de los objetos y la diferenciación].

Añadimos a ellos dos más, cuya naturaleza y nombres podrán conocer más adelante. Baste por el momento hacerles saber que están conectadas y productivos con Sakkayaditthi, la "herejía o engaño de la individualidad" y con Attavada "la doctrina del Yo", y que ambas (en el caso del quinto principio, el alma) conducen a la mâya de la herejía y a la creencia en la eficacia de los ritos y ceremonias vanas, en las oraciones y en la intercesión.³²

Cada vez que una persona se reencarna se forma un grupo de nuevos skandhas. Los nuevos skandhas no están relacionados con la personalidad pasada, por ejemplo, el cuerpo físico skandha rupa (forma) se desintegró con el cuerpo físico anterior. Sin embargo, existe un vínculo entre los skandhas nuevos y los antiguos. HPB explica este vínculo como sigue:

Son y no son, un nuevo misterio metafísico y oculto para usted. Son destruidos como el material de trabajo de la personalidad; permanecen como efectos Kármicos, como gérmenes, colgando en la atmósfera del plano terrestre, listos para venir a la vida, como tantos demonios vengadores, para adherirse a la nueva personalidad del Ego cuando reencarne.³³

... el Yo superior, el Ego Espiritual, o aquel que está eternamente reencarnando bajo la influencia de sus Yoes personales inferiores, cambia con cada renacimiento, lleno de Tanhâ o deseo de vivir. Es una extraña ley de la Naturaleza que, en este plano, la Naturaleza superior (Espiritual) esté, por así decirlo, esclavizada por la inferior. A menos que el Ego se refugie en el Âtman, el TODO ESPIRITUAL, y se fusione enteramente en su esencia, el Ego personal puede acosarlo hasta el amargo final. Esto no puede entenderse a fondo a menos que el estudiante se familiarice con el misterio de la evolución, que procede en líneas triples: espiritual, psíquica y física.³⁴

De esta manera, el yo inferior (identidad personal) se desintegra cuando alguien muere, y un nuevo conjunto de skandhas, que permanecen como efectos kármicos, son atraídos al nuevo yo reencarnante. (Continuará)

Notas a pie de página

1. Los términos "ego" y "yo" se utilizan indistintamente.

2. H. P. Blavatsky (HPB), Escritos recopilados de Blavatsky, vol. XII, "Instrucción de E. S. Nº III", "El   

    fundamento filosófico del principio Rationale of the Tenet", p. 631.

3. HPB, Glosario Teosófico, "Kamarupa", p. 172.

4. HPB, Escritos Recopilados de Blavatsky, vol. XII, p. 631.

5. HPB, Glosario Teosófico, "Kamarupa", p. 172.

6. HPB, Glosario Teosófico, "Sûtrâtman", p. 314.

7. HPB, La Doctrina Secreta, vol. III, pp. 79-80.

8. HPB, Escritos de Blavatsky, vol. XII, "Instrucción E. S. N° V", "Manas inferior o Kâma- Manas", p.

    709.

9. HPB, Glosario Teosófico, "Ego", p. 111.

10. HPB, La Clave de la Teosofía, sección VII, "Sobre los diversos estados post mortem", "El hombre  

      físico y espiritual", <theosociety.org/pasadena/key/key-7.htm>

11. HPB, La Clave de la Teosofía, sección IX, "Sobre el Kama-Loka y el Devachán", "Palabras

      definidas para cosas definidas", <theosociety.org/pasadena/key/key-9.htm>

12. HPB, La Clave de la Teosofía, sección VII, "Sobre los diversos estados post mortem", "El hombre

      físico y Espiritual", <theosociety.org/pasadena/key/clave-7.htm>

13. HPB, Glosario Teosófico, "Âtman", p. 43.

14. HPB, La Clave de la Teosofía, sección II, "Teosofía Exotérica y Esotérica", "La

      diferencia entre la Teosofía y Espiritualismo", 1888, pp. 33-34.

15. HPB, La Doctrina Secreta, vol. I, estrofa I, Sloka 7, p. 44.

16. Ibid.

17. Ibid.

18. HPB, Diálogos de la Logia Blavatsky, p. 29

19. Ibid.

20. HPB, Diálogos de la Logia Blavatsky, p. 30.

21. Ibid.

22. HPB, Blavatsky Collected Writings, vol. XI, "¿Qué haremos por nuestros semejantes?", pp. 474-

      475.

23. HPB, Isis sin Velo, Vol. 1, p. 290.

24. HPB, Diálogos de la Logia Blavatsky, p. 29.

25. HPB, Transactions of Blavatsky Lodge, p. 29.

26. HPB, Blavatsky Collected Writings, vol. X, p. 326.

27. HPB, La Voz del Silencio.

28. Las Cartas de los Mahatmas, Segunda Edición, Carta XVI (Carta No. 68, ed. cron.), p. 112.

29. Ibídem, p. 110.

30. Ibídem, Carta XXV (Carta nº 104, ed. cron. ed.), p. 200.

31. Ibídem, Carta XVI (Carta nº 68, ed. cron.), p. 111.

32. Ibídem, p. 111.

33. HPB, La Clave de la Teosofía, sección IX, "Sobre el Kama-loka y el Devachán", "Algunas

      palabras sobre los Skandhas", p. 154.

34. HPB, La Doctrina Secreta, vol. II, estrofa V, Sloka 18, p. 109

La transformación hacia la vida eterna es gradual. La energía gruesa y pesada del cuerpo, la mente y el espíritu debe primero ser purificada y elevada. Cuando la energía asciende... entonces se puede buscar el autodominio.

                                                                                        Lao-Tzu