Dominar la naturaleza cíclica de la existencia - II

ELENA DOVALSANTOS

Elena Dovalsantos, Dra. MBA, se unió a la ST en 1971. Teósofa de tercera generación, se desempeñó como presidenta de la ST en San Diego y el Valle de Ojai en California. Vive y es voluntaria en el Instituto de Teosofía Krotona y dirige clases sobre La Doctrina Secreta y otros temas a nivel internacional.

            La parte I de esta charla presentó una perspectiva teosófica de la unidad de toda vida. Este punto de vista se basa en las enseñanzas de la Sabiduría Eterna: (1) la misma esencia y conciencia divinas impregnan todas las cosas; y (2) que todos evolucionamos hacia una cada vez mayor realización y expresión de nuestra divinidad compartida.

            Los ciclos en todos los niveles permiten un sinfín de oportunidades para este desarrollo evolutivo.  En particular, la reencarnación y la ley universal del karma proporcionan las lecciones necesarias para despertarnos de nuestras tendencias a la identificación con la vida mundana, la separación y el anhelo de placeres fugaces. Estos son los que inevitablemente nos traen dolor y sufrimiento a nosotros mismos y a los demás.

            Como humanos, podemos decidir tomar las cosas en nuestras propias manos y apresurar nuestro despertar. Podemos dejar de ser desafortunadas víctimas de las circunstancias, atrapadas en la rueda del karma y el renacimiento y, en cambio, ser dueños de nuestros destinos. Pero ¿cómo logramos esta liberación cuando la existencia parece implicar la creación interminable de karma?

La Lección de la Armonía

            H. P. Blavatsky (HPB), quien trajo la sabiduría de las edades al mundo Occidental cuando  cofundó la Sociedad Teosófica (ST), se refirió al karma como “la ley de la armonía universal” (Collected Writings, 13: 365). “El único decreto del karma —un decreto eterno e inmutable— es la armonía absoluta en el mundo de la materia como lo es en el mundo del espíritu" (La Doctrina Secreta, 1: 643).

            Cuando se rompe la armonía, como cuando predomina el egoísmo, el karma interviene para restablecer el equilibrio. En La Voz del Silencio, (v.208) HPB escribe que la armonía en la palabra y en la acción es "la clave que contrarresta la causa y el efecto y no deja más espacio para la acción kármica". Las acciones que se basan en el altruismo y están en armonía con toda la vida, las acciones que son verdaderas, buenas y bellas, serían las que nos protegen de volver una y otra vez a un mundo de angustias.

            Todo conjunto vibrante requiere el trabajo armonioso de todas sus partes. Así como nuestros dedos deben trabajar juntos para que nuestra mano logre su propósito, si no podemos trabajar armoniosamente y convivir, será difícil que logremos el propósito de este viaje evolutivo en el que estamos. La armonía es el orden del Universo. La naturaleza trabaja de acuerdo con este Orden Universal y cuando hay completa armonía y equilibrio, ¡el cielo puede reflejarse en la Tierra!

Si nos fijamos bien, los indicios sobre la interrelación de todo son evidentes por doquier. La naturaleza habla, pero tan suavemente que, si no estamos atentos, perdemos el mensaje. Por tanto, existe la necesidad de la quietud que nos permita percibir con mayor profundidad.

            El contralmirante Richard E. Byrd Jr. fue un explorador polar estadounidense que vivió desde 1888 a 1957. Ávido de la máxima soledad, pasó cinco meses solo en el Polo Sur. En su libro titulado Solo, describió una experiencia que solamente puede provenir del silencio que permite la comunión con la Realidad Una que está en todas las cosas. Es el tipo de experiencia que generalmente describen los místicos. Él escribió:

            Hice una pausa para escuchar el silencio...  el día moría, nacía la noche, pero con mucha paz. Aquí estaban los procesos y fuerzas imponderables del cosmos, armoniosos y silentes. Armonía, ¡nada más! Eso fue lo que provino del silencio: un ritmo suave, la tensión de un acorde perfecto, la música de las esferas, tal vez.

            Fue suficiente capturar ese ritmo, ser momentáneamente yo mismo parte de él. En ese instante pude sentir sin duda alguna nuestra unidad con el universo. La convicción que me llegó fue de que el ritmo era demasiado ordenado, también armonioso, demasiado perfecto para ser un producto del azar ciego, que, por lo tanto, debe haber un propósito en todo y que somos parte de ese todo y no un vástago accidental. Fue un sentimiento que trascendió la razón, que fue al corazón de la desesperanza humana y la encontró sin fundamento…

            Y a la vista de las luces del sur en la Antártida, continuó:

            La raza humana, me dice mi intuición, no está fuera del proceso cósmico y no es un accidente. Es una parte tan importante del universo como los árboles, las montañas, la aurora y las estrellas.

            La armonía es el secreto de la felicidad. Ser armoniosos nos hace felices porque es una expresión de nuestro verdadero ser, que es uno con todo. Explica por qué encontramos la felicidad en hacer feliz a otra persona; incluso a nuestras mascotas. Incluso una planta que florece con nuestro amor y cuidado no puede sino provocar una sonrisa. Estas acciones nos hacen sentir realizados de alguna manera. Alternativamente, cuando nuestras relaciones no van bien, nos sentimos tristes. Nos encogemos cuando vemos un dolor intenso en otro. De alguna manera, también lo sentimos, en lo más profundo de nuestro ser. Por lo tanto, si podemos prestar más atención, la empatía y la compasión pueden venir naturalmente y tal vez podamos hacer de éste un mundo mejor.

            Uno de los versos más citados en La Voz del Silencio (vv. 300-301) dice: “La compasión no es un atributo. Es la LEY de las leyes, la armonía eterna... la ley del amor eterno… Cuanto más te vuelvas uno con ella, fundiendo tu ser en su SER, cuanto más se una tu Alma con aquello que ES, tanto más te convertirás en COMPASIÓN ABSOLUTA”.  Ser capaz de responder a la esencia divina en todas las personas y todas las cosas es la base de la acción correcta.

            Geoffrey Hodson expresó esto de otra manera cuando dijo: "La más alta expresión posible de la humanidad del hecho de una Fuente de Existencia o Vida Divina compartida, consiste en un amor inagotable hacia todos los demás y la elevación de la compasión, la caridad y la simple bondad a la posición más prominente en nuestras vidas".

            Como Hodson había hecho campaña activamente contra la crueldad hacia los animales y había escrito por extenso sobre los devas (ángeles) que protegen nuestro entorno natural, es indudable que debemos incluir en la afirmación anterior el trato humano hacia los animales y también hacia nuestro planeta. Él escribió: “Gentileza, amabilidad, ternura, cariño profundo… estas son formas, aunque humildes, por las cuales puede brillar lo mejor de una persona". Por lo tanto, un simple consejo de Geoffrey Hodson es: "Cuidar profundamente a todos los demás". (Compartiendo la Luz, 2: 764).

Aprender de la Naturaleza

            En el ajetreo y bullicio de la vida diaria, siempre es un desafío mantener la armonía. Somos empujados y tironeados en distintas direcciones. Y justo cuando empezamos a sentirnos bien con nosotros mismos, pensando que hemos superado algunas de nuestras deficiencias, entonces las pruebas y los desafíos a veces tienden a sacar lo mejor de nosotros nuevamente.

            Mientras nos esforzamos por superar los obstáculos de la vida, ¿cómo podemos obtener indicios para guiar nuestras acciones? Como ya se ha mencionado, una práctica que puede ayudar es la atención. Si la afirmación de Hermes Trismegistus, "como es arriba, es abajo" es verdad, entonces la armonía de las esferas debe también reflejarse en todas partes en la Naturaleza aquí abajo. Solo tenemos que darnos cuenta.

            Entonces, ¿cómo obtenemos indicios de la Naturaleza para conducir a diario nuestras vidas? Tomemos como ejemplo el agua, uno de los compuestos más abundantes de la Tierra. Un amigo muy sabio dijo una vez: "Estudia el agua y más de un secreto te será revelado". Como no había explicación, a menudo he pensado en qué secretos puede contener el agua.

            El agua es una hermosa y poderosa metáfora de uso frecuente en el Tao Te Ching. Se ha dicho que el camino del agua es el camino del sabio. Curiosamente, incluso podemos ver paralelismos entre las cualidades del agua y las pâramitâs budistas, las gloriosas virtudes que se dice que son las llaves doradas que abren las puertas de los Portales que llevan "a la otra orilla". (La Voz del Silencio, vv. 206–213).

            A continuación, se muestran siete extractos sobre el agua del Tao Te Ching. (Lao Tsu, traductores: Kwok, Palmer y Ramsay; Gia-Fu Feng y Jane English; Stephen Mitchell). Las pâramitâs están entre paréntesis:

            I. El bien supremo es como el agua, que nutre todas las cosas sin pretenderlo. Al no buscar nada para sí, el agua, por su sola existencia, es una bendición para toda la vida. (dâna, caridad).

            II. El agua fluye alrededor de los obstáculos y cumple su propósito sin violencia. (sila, perfecta armonía en palabra y acto).

            En lugar de luchar contra los obstáculos, el agua fluye alrededor de los bloques, creando nuevas vías si es necesario. En el proceso, erosiona los bordes afilados de las rocas que bloquean su camino, suavizándolos a medida que avanza. De esta manera, mantiene y crea armonía.

III. Como el agua, el sabio espera el momento de madurar y tener razón; agua, tú sabes, nunca pelees. (kshânti, paciencia, perseverancia, entereza).

            El agua es la sustancia más maleable, pero con el tiempo puede desgastar las rocas más duras. Así con paciencia, el agua, que es suave, puede superar lo duro.

            Como escribió el poeta Romano Ovidio: "El goteo del agua ahueca la piedra, no a través de la fuerza sino a través de la perseverancia".

            Y de Mahatma Gandhi: “En una manera gentil, puedes sacudir el mundo".

I

IV. El agua se contenta con los lugares bajos que la gente desprecia. (vairâgya, indiferencia al placer y al dolor).

            La mayoría de la gente querría estar en un lugar más alto en la vida, para ser admirados, para ser venerados. Pero el agua enseña humildad: fluye hasta los niveles más bajos, los que la mayoría de la gente preferiría evitar.

            Sin ego y sin deseos propios, el agua trabaja en armonía con las fuerzas naturales y se adapta a su entorno. Encarna el camino de la Naturaleza.

            En el Tao Te Ching, se pregunta: ¿Por qué es el mar el rey de cien arroyos? La respuesta es: porque se encuentra debajo de ellos. Esta es una enseñanza para el sabio que deseara dirigir o guiar a la gente: servir con humildad.

            El agua es flexible y adaptable. Puede adoptar la forma de un vaso o una tetera o, como cuando se derrama en el suelo, puede no tener forma en absoluto. Puede ser sólida, líquida o un gas. Así dijo Lao Tsu:

            Un hombre nace manso y débil. A su muerte está duro y rígido.

            Las plantas verdes son tiernas y están llenas de savia. A su muerte están marchitas y secas.

            Por lo tanto, el rígido e inflexible es el discípulo de la muerte.

            El manso y dócil es el discípulo de vida.

            V. Los débiles pueden vencer al fuerte; el flexible puede superar al duro. (virya, energía intrépida, fortaleza, esfuerzo constante).

            Nada en el mundo es más suave que el agua. Puede parecer más débil y más suave que una montaña, pero ¿sabías que el río Colorado excavó lo que es ahora el Gran Cañón de los Estados Unidos? Hizo esto durante millones de años. Tiene una fuerza y poder propios.

VI. El sabio, al practicar el Tao en el mundo, es como un río que fluye hacia el hogar del mar, recogiendo las aguas de los arroyos en sí mismo a medida que avanza. (dhyâna, contemplación espiritual).

            Tao puede significar "el Camino", "el Sendero", el orden natural del universo o la Unidad que todo lo abarca. Entonces, la práctica del Tao es un fluir de regreso hacia la unidad esencial de todas las corrientes. Esto también refleja nuestro viaje mientras aspiramos a regresar al océano de la Unidad de la que todos venimos y a la que pertenecemos.

            Finalmente:

            VII. Como un lago, el corazón debe estar tranquilo y calmo, y debajo de eso existe una gran profundidad. Es en este silencio, esta calma y tranquilidad, que podemos abrazar lo UNO. (prajñâ, sabiduría, que es el resultado de la Autorrealización).

            Por eso, con gentileza, compasión, humildad, paciencia, flexibilidad, con fuerza interior y armonía, como el agua, nosotros también podemos solucionar las crisis de la vida, dominar los ciclos de la existencia y, finalmente seremos como la gota de rocío que se desliza en el mar resplandeciente, donde todo es UNO.

            A todos los que quieran aprender de la Naturaleza, que desean ayudarla y trabajar con ella, se le da la garantía:

Ella abrirá ante ti los portales

de sus cámaras secretas, pondrá al descubierto ante tu

mirada los tesoros escondidos en las profundidades

de su seno virginal puro. . . Luego

te mostrará los medios y el camino, la

primera puerta y la segunda, la tercera, hasta

la mismísima séptima. Y luego, la meta,

más allá de la cual yacen, bañadas por la luz del sol

del Espíritu, glorias incalculables, invisibles para cualquiera

salvo para el ojo del Alma.

(La Voz del Silencio, vv. 66–68).

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De las preguntas y respuestas posteriores a la charla de la Convención Internacional anterior, en diciembre de 2020:

P: ¿Podrías hablar un poco sobre el Covid19, tus perspectivas sobre por qué puede estar sucediendo ahora y tal vez un poco sobre la luz astral, por favor?

R: Como se mencionó en la charla, la luz astral se dice que es el nivel más bajo del âkâsa, justo encima del plano físico. Los niveles âkâsicos más cercanos a nuestra atmósfera terrestre absorben las vibraciones más bajas y por lo tanto son más propensos a ser contaminados por las emanaciones groseras generadas en el planeta. Con el tiempo, la luz astral devuelve a la Tierra el reflejo de lo que ha recibido.

HPB escribió que la luz astral es la tabla de memoria del hombre animal, mientras que el nivel más elevado de âkâsa es la tabla de memoria del Ego espiritual. Otra forma en que HPB describió la luz astral es que es como la placa del negativo del fotógrafo, mientras que nosotros somos como el papel sensible de abajo en el que se imprime la imagen. Entonces, lo que sea que hayamos impreso allí, es lo que recibimos.

Pensamientos y acciones groseros generados por humanos y almacenados en la luz astral, pueden combinarse con vibraciones similares para ganar más fuerza. Pueden quedarse allí durante largos períodos; pero cuanto más se acumula, más devastador es el efecto en nosotros al regresar. ¿Quién sabe cuándo las consecuencias kármicas de nuestras acciones van a volver a nosotros? Nadie lo sabe.

Ahora pensemos en las iniquidades humanas generadas en los últimos cien años a través de genocidios, guerras, asesinatos en masa, torturas, crímenes de odio, la caza por deporte y la matanza masiva de animales. HPB, Annie Besant, C. W. Leadbeater, Geoffrey Hodson, todos escribieron que la enfermedad es el karma de la crueldad. Esto es muy triste, porque seguramente, en nuestra larga cadena de vidas todos hemos cometido crímenes de crueldad contra otros, especialmente en esas vidas cuando no conocíamos nada mejor. Afortunadamente, con más conocimiento y sabiduría, ya no estamos generando ese karma. Sin embargo, todo lo que se ha puesto en marcha no se puede detener, tiene que seguir su curso. Entonces, el COVID (enfermedad por corona virus) podría bien ser el efecto kármico de la crueldad que la humanidad ha generado e infligido a sí misma. Los efectos ahora se tienen que  soportar, trabajar y de ellos hay que aprender.

Lo mejor que podemos hacer de ahora en adelante es tratar de generar efectos positivos. Podemos llenar nuestra atmósfera mental con pensamientos de benevolencia, bondad, comprensión, compasión y paz. En lugar de criticar a otras personas por sus fallas, ¿qué tal recordarnos a nosotros mismos que también somos imperfectos y les enviamos un pensamiento benéfico? Al mismo tiempo, dejemos de crear nuevas deudas kármicas.

Es como administrar una cuenta bancaria. Si solo generamos deuda, acabaremos en un profundo y miserable agujero financiero. En lugar de agregar karma negativo que se acumula en la luz astral, ¿qué tal depositar buenas acciones en cada oportunidad que tenemos? Si imprimimos aspiraciones superiores y actos nobles en la luz astral, no solo atraeremos de regreso a nosotros mismos influencias benéficas, sino que impactaremos positivamente a quienes nos rodean también.

En Las Cartas de los Mahatmas se nos insta a “construir firmemente un nuevo continente de pensamiento, de modo que no prevalezca ninguna oposición y malicia ignorante guiada por los Hermanos de la Sombra”. Mientras veía en línea la apertura de la última Convención Internacional de la ST en Adyar, y escuchaba los saludos de las diversas Secciones, me conmovió el calor entre los teósofos esparcidos por todo el mundo. ¿Es posible aprovechar este vínculo entre nosotros en todo el mundo y ayudar a generar este nuevo continente de pensamiento?

Los pensamientos son tan poderosos, más poderosos incluso que las acciones físicas. ¿Por qué es eso? Los pensamientos pueden viajar a lo largo y ancho en un instante, sin tener en cuenta las fronteras internacionales. Pueden afectar todos los planos de existencia, no sólo el físico. Pueden permanecer mucho tiempo después de que una acción se ha completado. ¡Podríamos utilizar el poder del pensamiento y ni siquiera nos costaría nada!

Podemos estar generando buenos pensamientos sentados cómodamente en nuestras habitaciones, mientras nos dormimos por la noche, en el momento en que nos despertamos por la mañana o cuando hay un pequeño descanso durante el día. ¿Por qué no formamos el hábito de generar pensamientos positivos para neutralizar las impresiones negativas en la atmósfera mental? Ese podría ser un servicio muy importante que todos y cada uno de nosotros podría hacer por el mundo.

En La Voz del Silencio hay también la idea del "Muro Guardián o “Muro de Protección”. Todos los que nos sentimos tan vinculados entre sí —y pude sentir ese lazo mientras escuchaba los saludos durante la apertura de la Convención— ¿podemos, en todo el mundo, visualizarnos a nosotros mismos tomados de la mano o de pie lado al lado, hombro con hombro, rodeando este planeta como un "Muro Guardián"? Se dice que los adeptos, santos y yoguis a lo largo de las edades han mantenido este muro de protección alrededor de nuestra humanidad para prevenir mayores y aún peores penas que pudieran venir y afectarnos.

Todos los que sientan esta unidad en todo el mundo ¿pueden rodear a nuestro planeta en pensamiento y ser un canal para que la luz divina descienda y proporcione una influencia benéfica sobre la humanidad y toda vida que está evolucionando aquí? ¡Podemos hacerlo! Es un desafío, una llamada de unión para todos. Cuando una Convención Teosófica o cualquier reunión espiritual llega a su fin, normalmente nos vamos con algo de inspiración para nuestras vidas y trabajo. ¿Podemos también irnos con la convicción de que podemos hacer algo juntos uniéndonos y haciendo este servicio para la humanidad?