Liberar la mente:

¿Por qué la filosofía es importante?

CARY GARDNER

El Sr. Cary Gardner comenzó a estudiar Teosofía en 1974. Desde entonces ha estado participando y hablando en varias Logias ULT y ST y guiando sesiones de estudio teosófico desde su casa en California.

Es asombrosa la fuerza, pureza y sabiduría que se requiere

para que un ser humano se mantenga alejado de las falsedades.

- Margaret Fuller

Si has construido castillos en el aire, no tienes por qué perder tu trabajo;

ahí es donde deberían estar. Ahora pon los cimientos debajo de ellos.

- Henry David Thoreau

Liberar la mente

            Hay una escena maravillosa en la película Matrix cuando Morfeo, un maestro de secretos, está sacando a Neo para uno de sus primeros programas de entrenamiento después de haber sido liberado dolorosamente de la ilusión del "Matrix". Han entrado en el "Programa Salto" y se encuentran de pie encima de un edificio de gran altura. Morfeo se vuelve hacia Neo y le plantea este desafío, "Libera tu mente" y luego procede a hacer un salto imposible desde varios cientos de yardas hacia el edificio más cercano, lo que sugiere que Neo lo debe seguir por detrás. La respuesta de Neo: "Guau".

            La filosofía correctamente entendida se trata de liberar la mente. Se trata de la “aclaración de ideas y la eliminación de enredos”. Antes de que podamos comprender cómo podemos liberar la mente, es imperativo primero entender cómo la mente está prisionera, en primer lugar. Somos, con demasiada frecuencia, extrañamente inconscientes de qué ideas están coloreando nuestras percepciones. Como un conjunto de anteojos de colores, nuestras percepciones están todas teñidas de azul o rojo o verde, dependiendo de la lente. Estas ideas a las que nos aferramos como verdades, a menudo se adoptan sin inspección o evaluación.

            De qué religión venimos, qué sociedad nos ha nutrido, de qué núcleo de la vida provienen las suposiciones de nuestra educación, qué valores nos ha impartido nuestra familia, todos forman una especie de lente a través de la cual vemos el mundo, la vida y a nosotros mismos. Nuestra incapacidad y, a menudo, nuestra falta de voluntad para romper con estos lentes establecidos, incluso momentáneamente por el bien de la evaluación, forman una especie de celda de la prisión de la percepción. Como Neo en Matrix, tenemos una sensación inquietante de que hay una mayor perspectiva, una visión más amplia, una comprensión más completa que evade nuestro rango actual de comprensión.

            Estas trampas son fáciles de reconocer en el diálogo político de hoy. Las personas gravitan hacia una postura u otra y ven todos los eventos, todos los debates y todas las posiciones desde el punto de vista de si promueve o no la causa de su postura. Abordar un problema social desde fuera de su postura, para mirarlo de forma independiente, es extremadamente difícil. Religiosa y culturalmente los sesgos son igualmente fáciles de reconocer en  la sociedad contemporánea.

            Muchas ideas que nos transmitieron a través de nuestra cultura,  simplemente viven en nuestras mentes arbitrariamente. Por ejemplo, hubo un tiempo en Europa, no hace mucho tiempo, de que la idea de que la Tierra era plana era una creencia común. Fue incuestionable por siglos. Similarmente en el Occidente moderno la cultura asume que solo vivimos una vez. Pocos dudan eso.

            Para una gran cantidad de historias registradas, la esclavitud se consideró aceptable y muchas culturas consideraron inferiores a las mujeres. Algunas religiones ven la piel oscura como una señal de desaprobación de Dios. Estas suposiciones no son cuestionadas por la mente pasiva.

            La filosofía pretende ser una aventura de la mente, una invitación a dar un paso fuera de la celda de la prisión de nuestro estado de conciencia corriente y explorar nuevos campos, nuevas dimensiones, nuevas perspectivas. Los que quedan dentro de la celda de la prisión, no importa cuán grande sea, están,  en las palabras de Beckett en El Asesinato en la Catedral de T.S. Elliot: “viviendo y parcialmente viviendo". Thoreau consideraba una vida desprovista de exploración como una vida de "tranquila desesperación". Y esto personifica el sentimiento de Ralph Waldo Emerson: "La vida del hombre es un círculo en autoevolución, que, desde un anillo imperceptiblemente pequeño, se precipita sobre todos lados hacia afuera a círculos nuevos y más grandes, y eso sin fin".

¿Qué es la filosofía?

            Sabemos que la palabra "filosofía" fue acuñada por Pitágoras en los días de la Grecia presocrática: philo = "amor" y sophia = "sabiduría". Pero la idea de la filosofía es extremadamente antigua y ha sido referida con otras palabras y concepciones en varias culturas a lo largo de la historia humana, que teosóficamente se remonta al menos a 18 millones de años. Lo que tienen todas estas antiguas concepciones en común es la noción de que la mente del ser humano tiene un inmenso poder oculto y una vasta potencialidad sin explotar.

            Según los filósofos antiguos, esto se debe a la conexión que tiene la mente del ser humano con el Todo, el Alma Suprema o lo Divino, como quiera que se lo conciba. La filosofía moderna en su entorno académico normal a menudo ha mutilado la noción de filosofía y la ha relegado a la mera lógica y semántica. En los tiempos modernos ha perdido el brillo de sus raíces arcanas. En la antigua Grecia, por ejemplo, el hombre era el "microcosmos del macrocosmos". No hay nada en el pensamiento contemporáneo que se acerque a este punto de vista Olímpico y, por lo tanto, la profundidad y la amplitud de la mente está significativamente “encerrada, intimidada, confinada”, como dice Macbeth en la obra de Shakespeare.

            Muchos cursos de filosofía en la universidad o en la escuela secundaria, hacen un recorrido a través de una larga lista de pensadores importantes, generalmente en la tradición Occidental. Descartes, Hegel, Hobbes, Locke, Kant, Nietzsche, a veces los antiguos como Platón y Aristóteles suelen ser tratados en estas clases, solo por nombrar algunos. Es un buen entrenamiento tratar de entender a estos pensadores, pero se pierde el punto principal. Como los padres pueden preguntar a sus hijos adultos jóvenes: "¿Cuáles son las preguntas duraderas?" ¿Por qué son importantes para TI?

            Una vez que se hayan planteado las grandes preguntas: ¿Quién soy yo? ¿Qué significa ser humano? ¿Qué es la justicia? ¿Qué es verdadero? ¿Cuál es mi papel en la vida? ¿Qué es la vida? ¿Qué pasa después de la muerte?, etc., entonces podría interesarles saber lo que otras personas piensan también. Pero hasta que éstas sean preguntas candentes para ustedes, la filosofía académica seguirá siendo nada más que gimnasia intelectual y el punto se perderá. La filosofía no se trata de una encuesta de lo que otras personas piensan; es una investigación de lo que es verdadero e importante para nosotros. Al final cada uno de nosotros debe tomar decisiones en cuanto a CÓMO vamos a vivir.

            Hay muchas diferencias fundamentales entre la filosofía antigua y su sombra moderna. Consideren esto: según el pensamiento budista, la diferencia entre un ser humano iluminado y una persona normal es equivalente a la diferencia entre una persona normal y un escarabajo negro. Platón habla de que es necesario un elaborado proceso educativo de cincuenta años en el desarrollo de "reyes filósofos" dignos de asesorar a la sociedad desde el punto de vista de principios universales, viendo dónde la justicia miente y traduce los principios universales en políticas contemporáneas.

            Lo que se pasa por alto y a menudo se malinterpreta es que la noción misma de sabiduría en el mundo antiguo (los griegos, por ejemplo y ciertamente en las mentes de grandes almas como Platón, Plotino y Pitágoras) significa mucho, mucho más que la pintoresca idea convencional de sabiduría encontrada en la época contemporánea. Para nosotros los Occidentales, la palabra "sabiduría" en el uso común tiene que ver con obviedades y quizás axiomas que nos ayuden a navegar por la vida con más elegancia.

            Pero para los antiguos de Grecia, Egipto, Mesopotamia, India, China y muchos pueblos indígenas del mundo como los Hopi y Navajo en Norteamérica o los Aborígenes australianos, la sabiduría tiene un significado mucho más profundo. Representa la mente liberada, la mente iluminada o la percepción espiritual directa, "la capacidad para ver la fuente y el patrón ocultos de las cosas, para presenciar dimensiones espirituales causales”. En otras palabras, la sabiduría era medida en grados de iluminación.

            La sabiduría no es algo que tengamos, es algo en lo que nos convertimos. En la mayoría de las culturas antiguas y muy ausente en la nuestra, la gente veneraba a los hombres iluminados, sabios y videntes porque entendieron cómo funciona y de qué se trata la vida en formas significativamente más profundas. El sabio sabe que cada pequeña cosa es más importante de lo que pensamos que es y al mismo tiempo sabe que nada es tan importante como pensamos que es.

            Otro factor limitante que los antiguos filósofos como Buda, Krishna o Lao Tse puntualizaron es la ilusión de que lo que es real es lo que se puede experimentar a través de los cinco sentidos. Todo lo que parece real para nosotros es lo que podemos ver, oír, tocar, olfatear o gustar. Pero sabemos que los sentidos están severamente limitados en sus poderes de percepción. Sabemos que el ojo humano solo puede reconocer una banda muy pequeña dentro de la escala electromagnética. Un águila puede ver distancias más agudamente que el ojo humano. El sentido del olfato de un perro es mucho más fuerte que el nuestro. Y con instrumentos como un telescopio o un microscopio podemos ampliar el alcance de la vista humana. Así es claro que los cinco sentidos tienen sus límites perceptivos. De ahí que el rango de percepción de los sentidos también crea una celda de prisión de la conciencia por derecho propio.

Según los antiguos, la mente funciona como un láser cuando se enfoca en formas particulares, permitiendo una amplia gama de poder perceptivo. Pero para la mayoría de la gente, la mente es como un mono saltando de rama en rama, de atracción en atracción, de deseo en deseo y rara vez se mantiene concentrada por cierto tiempo. Si una persona tomara el problema de simplemente observar la actividad de su mente por solo cinco minutos, descubriría cuán inconstante  es la mente y cómo se resiste al enfoque. Esto es precisamente el por qué calmar la mente y enfocarla es un requisito previo de la filosofía y la contemplación en las tradiciones antiguas. Prácticas para remediar esta condición se pueden encontrar en el pensamiento platónico, las enseñanzas védicas, los Sutras de Patanjali y en la filosofía budista, por ejemplo. Se pueden encontrar también en las tradiciones místicas del cristianismo, islam y judaísmo.

En otras palabras, la filosofía es importante porque tiene que ver con las cosas como son y no como nosotros queremos que sean, o como parecen a nuestros sentidos limitados o el alcance de nuestra preocupaciones sociales o nuestra personalidad o prejuicios. El objetivo de la verdadera filosofía es percibir la Verdad. Es ganar una perspectiva universal y liberarse de lo privado, personal, parcial y parroquial. (Es mejor asumir que casi todos nosotros trabajamos bajo estas limitaciones en diferentes grados a lo largo del camino hasta que se alcanza cierto nivel de  iluminación trascendente. E incluso con la iluminación, tal como un cinturón negro de kárate, hay niveles adicionales de refinamiento disponible, nos dicen los Grandes Maestros).

El objetivo de la filosofía es captar el todo y trascender las partes: no pequeña tarea. El ideal del hombre del Renacimiento era ver patrones universales en todos los campos. El corazón del filósofo es descubrir simpatías con todos sus semejantes.

¿Qué es una perspectiva universal?

            Hay una maravillosa historia india que arroja luz sobre esta idea. Había un grupo de ciegos que se acercaron a un gran elefante dormido en las afueras de la aldea. Chocaron contra el elefante todos a la vez y juntos preguntaron: "¿Qué es esto?" Uno de los ciegos agarró la cola del elefante y exclamó: "¡Es una soga!" El segundo ciego pudo sentir la pata del elefante y proclamó: "Es un tronco de árbol". Un tercer ciego fue tocando la trompa del elefante y lo confundió con una serpiente. Sin embargo, otro pensó que era una pared, porque se había topado con el enorme flanco del elefante. El último ciego tocó la oreja del elefante y pensó que era un gran ventilador. Por el camino vino un hombre con visión intacta y les dijo que cada uno de ellos estaba parcialmente en lo cierto pero que lo que encontraron era en realidad un elefante. Una perspectiva universal es la capacidad de mirar algo desde todos los ángulos y puntos de vista, determinando así la verdad del asunto. Mirar las cosas desde múltiples perspectivas es una de las disciplinas de la filosofía. Requiere flexibilidad mental, agilidad de perspectiva, incansable movilidad del pensamiento.

            La filosofía es importante porque plantea las grandes preguntas. ¿Por qué nací? ¿Qué pasa después de que muera? ¿Por qué estoy en las condiciones y circunstancias en las que me encuentro? ¿Qué se supone que haga (deber)? ¿Qué es realmente valioso? ¿Qué es real y qué es ilusorio? Y lo último pero no menos importante ¿QUIÉN SOY YO?

            La filosofía nos invita a hacer y desarrollar ese aspecto de la constitución humana que es uno de los más esenciales: pensar. La palabra "hombre" en sí misma proviene del Manas sánscrito, que significa mente. Los seres humanos son seres mentales y en el sentido más amplio la mente incluye el "corazón". La filosofía es amor a la sabiduría, que por definición une el corazón y la mente. Sin amor no hay fuerza motriz, ni energía o voluntad para moverse, por lo tanto, la mente sin corazón se vuelve orgullosa, el corazón sin inteligencia se puede desviar.

            El proceso filosófico en su máximo nivel rudimentario implica el arte de hacer buenas preguntas. En su nivel más alto es lo que Platón llamó "dianoia" o pensar las cosas a través de sus conclusiones lógicas. Es ver las cosas con claridad sin anteojos polarizados, mirando las cosas tanto desde lo más alto como de lo más bajo, desde lo universal a lo particular, desde lo teórico a lo práctico. Este movimiento de ida y vuelta se conoce como "dialéctica" y para el filósofo antiguo era una forma de arte y una maestría. La dialéctica se basa en una simple suposición, "como es arriba, es abajo". Lo de arriba es universal y abstracto, lo de abajo es particular y concreto. Para el filósofo antiguo la herramienta más útil era el poder de la analogía y la correspondencia.

            Platón es a menudo considerado uno de los filósofos Occidentales más profundos. Él usó el personaje de Sócrates en sus Diálogos para describir el problema de la doble ignorancia. Cuando algunos jóvenes estudiantes fueron al Oráculo de Delfos cerca de Atenas y preguntaron quién era el hombre más sabio de Atenas, el Oráculo respondió sin vacilar: "Sócrates". Cuando se le informó esto al propio Sócrates quedó desconcertado porque su esfuerzo de toda la vida por "pensar bien las cosas" lo llevó a un lugar donde había resuelto un sinfín de conceptos erróneos y entendimientos parciales que estaban bloqueando la verdad y llegó a la conclusión de que en todas las preguntas filosóficas más pertinentes del día realmente no tenía ninguna respuesta final.

            Así que, según cuenta la historia, Sócrates se propuso descubrir por qué el Oráculo le proclamaba este puesto de honor en Atenas, cuando no estaba seguro de nada. Sócrates procedió a acercarse a los hombres más "conocedores" de su sociedad en temas como la inmortalidad del alma, la justicia, la belleza y el amor. Lo que descubrió y demostró a través de preguntas y respuestas fue que estos sofistas (los profesores universitarios de la época griega) realmente no sabían de qué estaban hablando. Estos debates en la plaza proporcionaron hilaridad y diversión a la juventud de Atenas, que disfrutaba presenciando a los pretenciosos y orgullosos derribar unas pocas muescas en la plaza pública. Estos Sofistas eran doblemente ignorantes, estancados en los pensamientos de los demás, repitiendo sus observaciones y sin un solo pensamiento original propio. Ellos pensaban que sabían las respuestas a las grandes preguntas cuando en realidad no eran conscientes de su ignorancia. Para citar el Tao Te Ching: "El falso aprendizaje se persigue mediante la sumatoria diaria; el Tao se practica a través de la resta diaria".

Como era de esperar, ya que estaban enamorados de su "conocimiento" a medias, habían dejado de buscar la verdad, a diferencia de Sócrates, que vio la búsqueda de la verdad como una búsqueda sin fin. Así que aunque él sentía que no sabía nada con seguridad, era el hombre más sabio de Atenas porque no estaba sumido en una doble ignorancia. Él era consciente de que la adquisición de la sabiduría era un proceso sin fin.

Sócrates descubrió que para acercarse a la verdad primero debía limpiar los escombros de las ideas sostenidas falsamente antes de que pudiera revelar la verdad. Este proceso se llamó “desaprendizaje”. Si tienes un problema en tu palo de golf, por ejemplo, debes desaprender el hábito para establecer un nuevo y más confiable golpe. Si crees que has llegado a la verdad no hay ningún incentivo para seguir adelante. La filosofía se trata de aventura y descubrimiento y no sobre destinos finales. Este proceso está en corto circuito con cualquier adherencia a la creencia ciega. La filosofía es importante porque, en última instancia, se trata de la búsqueda de la verdad. La búsqueda de la verdad requiere objetividad, la capacidad de mirar las cosas desde fuera de nuestras circunstancias actuales y del panorama habitual. Pero también requiere imaginación, la capacidad de dibujar una imagen clara en la mente como un buen dramaturgo o compositor. Einstein dijo que la herramienta más poderosa a disposición del científico es la imaginación. Esto es igualmente cierto en filosofía. ¿Cómo podemos examinar una proposición si no podemos imaginar, al menos por un momento, que es verdad? Tenemos que imaginar las implicaciones de una idea, imaginar el resultado lógico de una idea, imaginar cómo desarrollaría una idea un buen dramaturgo. Esto forma la base para convertirse en un experto en el arte de hacer buenas elecciones en el curso de la vida.

Una forma simple que esto toma es la capacidad de ver las cosas a través de los ojos de otros. Cuando vamos al cine y nos identificamos con un personaje dado en una historia estamos usando nuestra imaginación para ver la vida como ellos la ven. Los filósofos se entrenan a sí mismos para ver cualquier pregunta o problema desde múltiples puntos de vista y para llegar a una conclusión solo después de un examen minucioso. El conocimiento y la sabiduría no vienen de manera gratuita. Requieren de tenacidad combinada con un esfuerzo fuerte y vigoroso. Los de voluntad débil, de mente cerrada o de corazón duro no pueden tener sabiduría.

La filosofía ha jugado un papel en todos los principales sistemas religiosos del mundo en un momento u otro y se encuentra en el corazón del método científico. La libertad de pensamiento y la búsqueda de la verdad se encuentran en el corazón mismo de la experiencia humana.         La filosofía es una búsqueda para convertirse en un individuo que elige sabiamente las ideas con las que vivir su vida. La filosofía es un Intentar liberarnos de los patrones de hábitos arraigados y del convencionalismo cultural y recuperar la noble posición de capitán de nuestro destino o como dice el poema Invictus, "el Capitán de mi Alma".

Liberar la mente requiere un correlativo nivel de compromiso y enfoque encontrado en grandes músicos o deportistas. Si la mente necesita ser capacitada, ¿quién es el capacitador? y ¿Qué pasa con el aprendiz? Así que una vez más volvemos a la pregunta central de la filosofía: "¿Quién soy yo?" ¿Y qué podría ser más importante que comprender mejor este enigma central? "Neo, libera tu mente.".-

ADENDA

A.   Habilidades Primarias de la Mente filosófica:

1.    El arte de hacer buenas preguntas. Preguntas que revelan lo que falta y apuntan hacia luz adicional. Una buena pregunta debería dar lugar a preguntas adicionales y más fundamentales.

2.    El arte de la introspección: la capacidad de descubrir las propias suposiciones y preconceptos. Esto conduce a la imparcialidad e impersonalidad, cualidades esenciales para descubrir la verdad de cualquier proposición.

3.    La capacidad de mirar una idea desde múltiples puntos de vista. (Es un muy buen ejercicio argumentar una posición que, de hecho, uno no sostiene). Esto juega un papel importante en la formación de los Monjes Budistas tibetanos, por ejemplo).

4.    La capacidad de rastrear un problema hasta las preguntas centrales y ver qué es esencial.

5.    El coraje y la capacidad de disfrutar honestamente diciendo, "No lo sé". Esto requiere que despejemos el desorden de lo que creemos saber y qué está bloqueando el conocimiento real.

B.   Primeros principios:

“Todo hombre debe usar su pensamiento principal y atención en la consideración de sus primeros principios ¿están o no correctamente establecidos? Y cuando él los haya examinado cuidadosamente, todos los demás los seguirán".

- Cratylus de Platón

C.   La importancia de Platón:

Alfred North Whitehead fue un influyente filósofo y matemático del siglo XX. Él es el responsable de acuñar la siguiente cita célebre acerca de la influencia duradera de Platón: “La caracterización de la tradición filosófica europea más segura en general es esa que consiste en una serie de notas a pie de página de Platón". (Proceso y Realidad, Prensa Gratis, 1979, pág. 39) El diálogo La Apología es la gran obra de Platón, en la que captura el espíritu de la filosofía. Es corto y dulce y conmovedor porque tiene que ver con la situación de vida o muerte de Sócrates.

D.   Diez preguntas filosóficas principales:

1. ¿Quién soy yo?

2. ¿Cuál es la naturaleza de la Verdad?

3. ¿Qué es la realidad?

4. ¿Qué, dónde, quién es Dios?

5. ¿Cómo debo vivir?

6. ¿Cuál es el significado de la muerte?

7. ¿Cuál es el alcance de la naturaleza humana?

8. ¿Qué es la justicia?

9. ¿Qué es la naturaleza?

10. ¿Existe la evolución y cómo funciona?

E.   Ocho proposiciones filosóficas:

·         No puedes saber la verdad hasta que estableces la objetividad y ejercitas la subjetividad.

·         La imaginación es la herramienta creativa de la mente en la promoción de un ideal.

·         No puedes afirmar haber vivido una vida a menos que hayas luchado con las grandes preguntas de la vida.

·         Las ideas gobiernan el mundo; examínalas bien.

·         No puedes entender lo manifestado sin comprender lo  inmanifestado, la materia sin la mente o lo particular sin lo universal.

·         "No lo sé" marca el comienzo de la búsqueda filosófica. Para llegar a este punto uno debe ver a través de todo lo que previamente cree que es verdad.

·         Detrás de cualquier imagen mental de lo que es real o verdadero hay una más grande, una más grandiosa, una más universal y otro y otro sin fin.

·         La pregunta filosófica fundamental es "¿Quién soy?"

F.    Importantes recursos filosóficos:

1.    Las religiones Orientales son, en general, realmente más sobre filosofía que sobre un conjunto de sistemas de creencias, como se ve en las religiones monoteístas Occidentales.

2.    Tao Te Ching: el Libro Chino de la antigua  filosofía, paradójica y desafiante para nociones convencionales.

3.    Dhammapada: enseñanzas centrales del Budismo. Los Versos Gemelos son realmente buenos.

4.    El Bhagavadgitâ: contiene el núcleo de las nociones filosóficas de la India (desapego, autorrealización, renuncia al fruto de la acción, etc.).

5.    El Evangelio según Tomás: (Corazón de las enseñanzas filosóficas de Jesús antes de ser alteradas por la Iglesia; fueron descubiertas en los Rollos del Mar Muerto). Esto también protege contra la acusación de fundamentalistas y dogmáticos que el cristianismo está ignorando. (Ver el Concilio de Constantinopla).

6.    "Alma Suprema" de Ralph Waldo Emerson, "El Estudiante Americano" y "Autosuficiencia" tienen que ver con la filosofía en el mejor sentido. Es el filósofo más destacado de Estados Unidos.

7.    El Mundo de Sofía de Jostein Gaarder -un novelista noruego. Bueno para adultos jóvenes.