La llama de la conciencia

SHIKHAR AGNIHOTRI

Conferencista Internacional de la Sociedad Teosófica (ST), Adyar, y Nacional de la Sección India de la ST.

Reside y trabaja en la Sede Internacional de la ST en Adyar, como asistente ejecutivo del director general.

Los últimos nueve meses han sido sin precedentes, en el sentido de que para cualquier persona viva, esta fue y sigue siendo la primera vez que ha experimentado una situación en la que, por un lado, la separación física se implementó y fomentó con fuerza y, por otro lado en el que el consuelo fue proporcionado por la tecnología, que nos permitió unirnos y darnos cuenta de que nuestra conexión o sentido de unidad es mucho más profundo que la mera proximidad física. También la VIDA, tal como la conocemos, es una red mucho más intrincada de lo que podemos imaginar, un darse cuenta que es la base de las enseñanzas de la Sabiduría Eterna. El sueño de todo verdadero teósofo es la hermandad universal regeneradora práctica o, dicho de forma simple, amor incondicional.

Pero en la vida diaria el Amor Incondicional es algo que está más allá de la concepción de nuestras mentes porque, a sabiendas o sin saberlo, casi siempre estamos dentro del campo de las condiciones, de los límites, las elecciones y las preferencias. La razón por la que parece tan difícil ir más allá es porque tener esta propiedad de los condicionamientos que llamamos el yo, nos da una sensación de seguridad, una sensación de existencia separada y, por lo tanto, nos hace sentir especiales y, al ir más allá, hay miedo a perder nuestra identidad, un miedo similar a la muerte. Y, por lo tanto, toda la vida se convierte en una lucha tediosa para expandir y llenar este pozo sin fondo de auto gratificación.

Aunque durante las dificultades de la vida a menudo este yo se siente como una carga que uno tiene que llevar, aun así, llevar la carga de uno mismo parece relativamente cómodo y más conveniente que lidiar con el miedo a no tener nada a qué aferrarse, el miedo a ser nada en este mundo, un mundo en el que nos lavan el cerebro continua y constantemente para convertirnos en algo o alguien importante. Como reacción, intentamos, sin entusiasmo, descubrir y practicar las formas de salir de este ciclo de nacimiento y muerte, para luchar contra el llamado enemigo que es uno mismo, a través de varias disciplinas, perdiendo a menudo el aspecto clave de estas disciplinas.

Lo anterior lo expresó Krishnamurti en términos modernos cuando dice que “la verdad es una tierra sin caminos” y que “feliz es la persona que no es nada”. De acuerdo con él, todo lo que se necesita para esta realización es ser consciente de este proceso llamado vida, mirar atentamente y prestar atención, con toda nuestra energía a lo que está sucediendo dentro y fuera. Con esto en mente, hablaremos de algo que ha sido la clave subyacente de todas las disciplinas o textos espirituales, pero que solo se hizo popular en el siglo XX y sigue siendo un misterio en gran medida para las vertientes principales de la ciencia y la psicología modernas.  Un tema que es a la vez el aspecto más íntimo y enigmático de nuestras vidas.

Para estudiar esta clave subyacente hay que volverse hacia adentro, volverse introvertido, en el sentido real de la palabra. Porque el enfoque materialista es estudiar el objeto, pero el enfoque práctico y por lo tanto espiritual es estudiar al sujeto primero. ¿Quién soy? Y es a este respecto que nos encontramos con palabras como Conciencia, Percepción, Vida, etc.

Pero todas estas palabras se usan con tanta frecuencia como sinónimos que a veces parecen una red de palabras en las que estamos atrapados. No estoy sugiriendo en absoluto que vayamos a obtener respuestas directas de lo que vamos a hablar ahora, sino que es una invitación para que todos descubran por sí mismos cómo la llama de la conciencia, de la percepción, provoca la transformación dentro y por lo tanto fuera, porque este es un campo de investigación y comprensión individual.

Entonces, tratemos de ver qué significado tienen estas palabras en general. De acuerdo con el diccionario, Conciencia significa “el estado de estar consciente y responder al propio entorno”. Percepción significa “el estado de ser consciente de algo, el conocimiento de una situación o hecho”. Y la Vida siempre está en relación con un objeto. Si un ser es consciente y percibe su entorno, se le llama vivo.

Con base en estos significados, podemos decir lo siguiente. En primer lugar, Conciencia - Percepción - Vida son más o menos lo mismo. A lo sumo, pueden denominarse diferentes expresiones o aspectos de la misma energía. Como también dice la Dra. Annie Besant:

La conciencia y la vida son idénticas, dos nombres para una cosa vista desde dentro y desde fuera. No hay vida sin conciencia; no hay conciencia sin vida. Cuando nuestra atención se fija en la unidad, decimos vida; cuando se fija en la multiplicidad, decimos conciencia, percepción; y olvidamos que la multiplicidad se debe y es la esencia de la materia, la superficie que refleja y en la que el Uno se convierte en Muchos (Un estudio sobre la consciencia).

En segundo lugar, para que existan la conciencia y la percepción, como sabemos, debe haber dualidad: un sujeto y un objeto. Nuevamente, recurrimos a la Dra. Besant, quien dice a este respecto:

La existencia de la conciencia implica una separación en dos aspectos de la UNIDAD fundamental que en todo subyace. El nombre moderno de la conciencia, percepción, implica igualmente esto. Porque no se puede colgar la conciencia en el vacío; la conciencia implica algo de lo que se es consciente, algo que se percibe, un darse cuenta, una dualidad al menos.

Este es el misterio detrás del concepto de Trinidad en la mayoría de las religiones.

Pero el significado del diccionario nos brinda pocas respuestas y quedan aún muchas preguntas por responder, tales como: 1) ¿Cuál es la diferencia entonces entre una persona inconsciente y una persona muerta? 2) ¿Cuál es la diferencia entre sueño profundo, trascendencia y muerte? 3) ¿Qué pasa con una persona en coma?

Todos estos fenómenos son muy comunes en la vida cotidiana. Obviamente, si seguimos los significados anteriores, no obtenemos una respuesta muy satisfactoria a estas preguntas porque estas definiciones se limitan solo al punto de vista físico y, por lo tanto, limitan el significado solo al estado de vigilia, mientras que un estudiante de Sabiduría Eterna estudia que hay varios estados de conciencia en la existencia que explican muy claramente todas las preguntas antes mencionadas.

La pregunta más relevante para nosotros en este momento sería que, si la conciencia y la percepción implican dualidad, la existencia de un sujeto y un objeto, de Yo y Tú, entonces, ¿la ausencia de dualidad significa necesariamente ausencia de Conciencia o Percepción? Esta es una noción con la que a menudo nos encontramos: que si no hay dualidad no hay conciencia o percepción y sucede porque hemos estado usando estos términos en un contexto particular. Pero como dice HPB: "En la filosofía esotérica el No-ser es el Ser ABSOLUTO". Y, por lo tanto, cuando se dice en La Doctrina Secreta que el Principio Absoluto / Parabrahman no se conoce a sí mismo, somos muy rápidos, pero no precisos, al llamar a ese estado como Inconsciencia.

Se trata de una suposición bastante ilógica que la fuente de todo no sea consciente de sí misma. ¿Cómo puede ser? El misterio detrás de esta afirmación no se debe en absoluto a algún tipo de ignorancia al más alto nivel, sino al estado de conciencia / percepción que está más allá de nuestra concepción presente, el estado donde no hay dos, Adwaita, literalmente sin dualidad, es decir, amor incondicional.

HPB aclara esto en La Doctrina Secreta:

Para conocerse a sí mismo, se necesita conciencia y percepción (ambas facultades limitadas en relación con cualquier sujeto excepto Parabrahm. Por lo tanto, el ‘Aliento Eterno no se conoce a sí mismo’. La conciencia implica limitaciones y calificaciones; algo de lo cual se es consciente y alguien que sea consciente de ello. Pero la Conciencia Absoluta contiene al conocedor, la cosa reconocida y la cognición, los tres en sí mismos y los tres uno.

Entonces, con base en las opiniones anteriores, podemos clasificar ampliamente dos estados de Conciencia:

1) Conciencia relativa, fragmentada o condicionada: está siempre en relación con un tema. Siempre hay un centro de observación y esta observación está limitada y fragmentada por la limitación del observador. Ya sea la limitación de los sentidos de los que recibe sensaciones o la limitación de la mente en forma de prejuicios y condicionamientos. Si lo decimos en términos teosóficos, es la conciencia a nivel físico y psicológico, incluidos los sentidos físico, astral y mental. El resultado es que la verdad nunca se comprende a este nivel, pero se forman opiniones y prejuicios. Y por lo tanto, se le da mucho énfasis a la purificación en estos tres niveles en cada disciplina espiritual.

2) Conciencia absoluta, integrada o pura: no hay un centro de observación aquí, sino sólo la conciencia del todo. Porque no hay sentido de separación entre sujeto y objeto y por tanto la percepción es directa y no está limitada por ningún agente intermedio. En términos teosóficos, es la conciencia o facultad de la Mónada o Atma-Buddhi, el Prajna, el principio universal de un ser humano, cuya realización transforma a un humano en un superhumano, como dice La Voz del Silencio, "Prajna, la clave que hace de un hombre un dios, que lo convierte en un Bodhisattva". Un estado que recibe varios nombres como Amor-Compasión-Atención plena-Vivir en lo Eterno.

La base del malentendido sobre el uso generoso de estos términos es que cuando utilizamos las palabras Conciencia, Percepción, Vida, no usamos los prefijos "Relativo" o "Absoluto". En realidad todo en este mundo es relativo.

El mismo mensaje es transmitido maravillosamente por una parábola originada en los Vedas y utilizada en muchos Upanishads (1.164.20):  Dos pájaros asociados y amigos mutuos se refugian en el mismo árbol; uno de ellos come el higo dulce; el otro, que se abstiene de comer, simplemente mira. El pájaro que come el dulce fruto de este árbol es el alma individual, el complejo cuerpo-mente o en nuestro caso la Conciencia Relativa.

El segundo pájaro es el paramatman, la Conciencia Absoluta, la chispa de la llama que acompaña a todo ser vivo en el corazón mientras permanece en el mundo material. La única diferencia es que una de estas aves está ocupada disfrutando de la deliciosa fruta del árbol y la otra ave no está interesada en comer nada. Está simplemente mirando, despreocupada y sin ataduras. Así que hay dos fases de experiencia en el propio cuerpo: una conciencia que está muy involucrada-Relativa y una conciencia que es totalmente desapegada-Absoluta. Yoga significa el despertar de esta conciencia absoluta quemando la escoria de nuestra psique.

Esto nos lleva a la palabra poética de "llama", que se ha utilizado a menudo para dar una pista del estado de Conciencia que está más allá de las limitaciones o condiciones. La razón puede ser que, en primer lugar, aunque la llama arda, hay algo más que eso que sucede. No solo se quema, se transforma. Todo lo que se ofrece al fuego, lo transforma en una dimensión diferente. Transforma la materia más gruesa en materia más sutil o más bien energía. Y, en segundo lugar, debido a los aspectos gemelos de una Llama como la conocemos - la Luz y el Calor - la Luz en la que se Percibe la VERDAD y el Calor en el que se quema la escoria, cuyo efecto combinado es la REGENERACIÓN HUMANA.

Una referencia muy familiar a esto es el Tercer Ojo de Siva o el Ojo de la Sabiduría. El Ojo, que cuando se abre quema a Mara, el rey del Deseo. Por supuesto, puede ser una forma alegórica de decir las cosas que, cuando el OJO DE SABIDURÍA se abre, transforma toda nuestra percepción de esta manifestación y Vairagya, el desapego,  simplemente sucede como un efecto secundario.

Y la palabra vairagya, la segunda calificación en A los pies del Maestro, lo explica muy bellamente. El significado etimológico es vi + raga que significa ver sin ningún color. Percibir sin condicionamientos y cuando eso sucede, la ausencia de deseos es una consecuencia obvia. Como dice Gautama Buddha:  “El mundo entero está en llamas, el mundo entero se está volviendo humo, el mundo entero está ardiendo, el mundo entero está vibrando” (Therīgāthā 200).

Esa fue, por supuesto, la verdad de Siddharta y todos tienen que encontrar su propia verdad. Pero muchas veces surge la pregunta de ¿cómo se pueden transformar las cosas con solo ser conscientes? Porque estamos tan acostumbrados a esforzarnos o, más bien, a luchar por nuestro camino por la vida, que ser conscientes nos parece una "no acción", pero el hecho es completamente opuesto. Y podemos ver con qué frecuencia sucede que cuando percibimos un pequeño acto de cariño o una palabra de amor o una mirada compasiva en los ojos de alguien, se rompe toda nuestra estructura interna de prejuicios y entonces se da una comunión instantánea y espontánea. Y así, ser consciente y estar atento no es meramente percepción de la situación sino que es el útero del que nace la ACCIÓN CORRECTA. Es el movimiento de energía el que opera y produce ciertos resultados.

Esto no es solo una creencia o teoría, sino algo de lo que incluso la ciencia moderna tiene una idea. Y es en este contexto donde me gustaría compartir la esencia de un experimento muy interesante realizado por el Sr. Thomas Young en 1801 y luego repetido por muchos científicos para futuras investigaciones.

(Continuará)

Busca refugio en la actitud de desapego y

acumularás la riqueza de la conciencia espiritual.

El que está motivado sólo por el deseo de

los frutos de su acción y está ansioso por los resultados

es ciertamente miserable.

Bhagavadgita, Capítulo 2