Investigación científica y

búsqueda espiritual

RAVI RAVINDRA

Miembro vitalicio de la Sociedad Teosófica (ST), es profesor emérito de la Universidad de Dalhousie, Halifax, Canadá,

donde enseñó religión, filosofía y física comparadas. Conferencia pública dada en la Convención Internacional de la ST, Adyar, Chennai, India, el 29 de diciembre de 2020.

Permítanme comenzar con un recordatorio del texto más antiguo en cualquier lengua indoeuropea, el Rig Veda:

Na vijânâmi yad-ivedam-asmi ninyah samnaddho manasâ charâmi

No sé si soy lo mismo que este cosmos: un misterio soy, y sin embargo, agobiado por la mente, deambulo (Rig Veda 1.164.37).

Hay dos grandes misterios: idam, que significa "todo esto", refiriéndose al cosmos; y aham, que significa "yo mismo". Estos dos misterios están íntimamente relacionados con las dos principales necesidades de nuestra alma: el conocimiento y el sentido. ¿Cuáles son las leyes que rigen este vasto universo con trillones de galaxias? Ante el hecho evidente de que yo no me he creado a mí mismo, me pregunto por qué estas delicadas leyes y la conciencia que impregna todo el cosmos, como afirman todos los sabios de la historia de la humanidad, se han molestado en crearme a mí, y sólo durante unas décadas. ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí?

Tanto los objetivos como la práctica de la investigación científica son diferentes de los de la búsqueda espiritual. La primera se ocupa casi por completo del universo exterior, y la segunda del universo interior. Una se ocupa más del conocimiento aportado por mentes creativas y competentes, y la otra se ocupa mucho más de la práctica para mejorar la calidad del ser del practicante. Ningún ser humano serio puede desinteresarse del conocimiento o del ser, ya que se relacionan con las dos necesidades funcionales de nuestra alma. La llamada a cada uno de nosotros es para encontrar el conocimiento que da sentido a nuestra vida y nos ayuda a hacer nuestra parte para el bienestar del mundo.

El enfoque para satisfacer estas dos necesidades es diferente en la investigación científica y en la búsqueda espiritual. La palabra "ciencia" deriva del latín, y significa literalmente "conocimiento". Actualmente, el conocimiento se ha equiparado casi por completo con la comprensión y los supuestos actuales de la ciencia. Sin embargo, es importante darse cuenta de que el conocimiento científico es cierto tipo de conocimiento, basado en ciertas suposiciones sobre la naturaleza básica de la realidad.

Todo buscador espiritual también está profundamente interesado en el conocimiento, pero de un tipo diferente. De hecho, en todas las enseñanzas espirituales serias, no me refiero a las religiones organizadas, hay un fuerte énfasis en el conocimiento real. En toda la tradición india se recuerda repetidamente que el principal obstáculo que se interpone en nuestro camino hacia la libertad o la iluminación es avidyâ o ajñâna, que significan "ignorancia".

Por ejemplo, en los Yoga Sutras (2.1-5) se describe el objetivo del yoga y los obstáculos que se interponen en el camino. El mayor obstáculo es avidyâ, de la que se dice que es la causa de todos los demás obstáculos que conducen a la ilusión, al conflicto y al sufrimiento, y liberarse de ellos es el objetivo de cualquier empresa espiritual. Una marca de Buddha en el Dhammapada es: "avijja paramam malam (la ignorancia es la mayor mancha)".

El llamado último en las enseñanzas espirituales es descubrir la propia identidad con lo Divino. Por lo tanto, el tipo de conocimiento que interesa en la búsqueda espiritual es el que mejora la calidad de ser del buscador hacia una mayor libertad del egoísmo y del yo aislado. Toda la preocupación de cualquier práctica espiritual es la calidad de ser del practicante. Una sugerencia universal de todos los sabios es que mientras siga siendo como soy, no puedo llegar a la Verdad, a Dios o a lo Real. Es casi como si fuera necesario un nuevo nacimiento.

Cada uno de nosotros ha nacido de la carne, pero el llamado es para que también nazcamos en espíritu. Para usar la expresión de Cristo en su comentario a Nicodemo: “Nadie puede ver el reino de Dios si no nace de nuevo, si no nace de lo alto, si no nace del Espíritu” (Juan 3:5-8). Esto requiere liberarme de mi yo mundano habitual, impulsado por los miedos y deseos del yo-yo-yo. Hay un viejo dicho del Jasidismo: "No hay lugar para Dios en quien está lleno de sí mismo". En resumen, las enseñanzas espirituales no apuntan a la libertad para mí, sino a la liberación de mí mismo, como dijo Cristo "Si no dejas tu yo, no puedes ser seguidor mío". (Mateo 16:24).

A medida que los buscadores espirituales se acercan más y más a la conciencia divina, que es el objetivo de toda práctica espiritual, experimentan un sentimiento de unidad con los demás, humildad y desinterés, así como amor y compasión. Si alguien dijera que Buddha estaba iluminado pero que no era compasivo, sería un contrasentido. La compasión brota de una persona que está iluminada. El Buddha no decide ser compasivo. No puede no ser compasivo si está iluminado. Del mismo modo, el amor brota de Cristo porque el amor no es simplemente un atributo de Dios, sino que es la estructura misma de Dios, como se dice con razón en la Primera Carta de Juan: "Quien no tiene amor no conoce a Dios, porque Dios es amor". (4.8) "Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él". (4.16)

Esencialmente un buscador espiritual es realmente un científico del universo interior. Los que no tienen estas características son ignorantes y sufren de avidyâ. Dado que todo el enfoque en la práctica espiritual está en la calidad del ser de la persona comprometida en una búsqueda espiritual, un requisito básico es una auto-indagación imparcial. Por ejemplo, encontramos en los Yoga Sutras (2.1, 2.32) un fuerte énfasis en svâdhyâya,  auto-estudio o auto-conocimiento.

Del mismo modo, en el Bhagavadgitâ (4.28) el Dios encarnado Krishna dijo: "Hay algunos que practican yajña (práctica espiritual que implica sacrificios) ofreciendo sus bienes materiales, otros que realizan esfuerzos austeros y practican el yoga como yajña; y para otros, con votos serios, el yajña consiste en la auto-indagación (svâdhyâya) y el conocimiento sagrado (jñâna)". He aquí un comentario de Cristo, tal como se relata en el Evangelio de Tomás: "El Reino está dentro de vosotros, y está fuera de vosotros. Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos, y os daréis cuenta de que sois vosotros los hijos del Padre Viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, vivís en la pobreza, y vosotros sois la pobreza".

La razón de tanto énfasis en las enseñanzas espirituales sobre el autoconocimiento es un principio importante: que el autoconocimiento es el mecanismo de auto transformación. El único tipo de conocimiento que vale la pena tener es el que tiene un efecto transformador en el propio ser. Para Parménides (Diels, 185) y Plotino (Enéadas VI. 9), "Ser y conocer son una misma cosa". Plotino afirma que conocer al Uno, por una especie de visión supra-racional, significa hacerse uno con él. El alma puede lograr esto volviéndose tan simple o tan sola como el Uno. En el momento de tal unión, el alma se ha convertido en Dios, o mejor dicho, es Dios (Enéadas VI.9 (9), cap. 9s). En el Evangelio de Felipe se dice: "Es imposible que alguien vea la realidad imperecedera y no se asemeje a ella. . . Si conoces al Cristo, te conviertes en el Cristo".

Este tipo de conocimiento se busca mediante la intimidad y la identidad, no mediante el distanciamiento; requiere un sentido de unidad, un sentimiento de amor entre el conocedor y el objeto de conocimiento. "Este conocimiento sagrado está más allá del pensamiento. . . El jñâna que nace del discernimiento es liberador, comprensivo, eterno y liberado de la secuencia temporal" (Yoga Sutras 1.43, 1.49, 3.54), como ilustra una observación del Cristo: "Antes de que Abraham fuera, yo soy" (Juan 8:58). Por supuesto, los investigadores científicos pueden experimentar y expresar amor y compasión, pero ese no es el objetivo ni la naturaleza general de la ciencia.

En las enseñanzas espirituales se entiende que todo el universo manifestado se ha originado a partir del nivel más alto de conciencia, llamado de diversas maneras Brahman, Dios, el Absoluto o simplemente Eso. El universo manifestado emerge del nivel más alto de conciencia no por evolución, sino por involución. En la ciencia moderna, la materia sin conciencia es la realidad primaria. Se supone que la vida y la conciencia han surgido de la materia por evolución.

En el uso contemporáneo, "cosmología" se refiere esencialmente a la cosmología física basada en la física, que se considera la reina de las ciencias desde el siglo XVII. En aquella época, la realidad primaria se describía en términos de masa, longitud y tiempo; más tarde, en el siglo XIX, se añadió la carga y, en el siglo XX, el espín. Dada la suposición básica de que la materia representa la realidad primaria de la que surge todo, existe una tendencia natural reduccionista y materialista en toda la ciencia moderna.

En las enseñanzas espirituales se entiende que la consciencia se manifiesta en diferentes niveles en el universo, tomando cuerpos materiales correlativos.  Una partícula de la Divinidad o el aliento de Dios en diferentes niveles de conciencia toma un cuerpo para emprender acciones apropiadas con el fin de evolucionar y regresar a la Fuente o a Dios. Y la conciencia, a menudo denominada "espíritu", puede existir sin un cuerpo material.

Pero desde la perspectiva científica, la conciencia no puede existir sin la materia. Esto está siendo cuestionado por muchos científicos serios, especialmente en las ciencias de la mente. Recientemente se ha lanzado una nueva organización orientada a la ciencia, llamada Comisión Galileo (en parte en honor al famoso científico de los siglos XVI y XVII, Galileo, considerado el padre de la física moderna), que da mucha más importancia a la conciencia que puede existir incluso cuando el cerebro es completamente disfuncional, como se informa en muchas experiencias cercanas a la muerte.

Según todas las enseñanzas espirituales, hay muchos niveles de realidad más sutiles que el cuerpo y la mente. Estas realidades espirituales no pueden ser descifradas por la mente. El dominio espiritual en sí mismo es muy amplio, no vaya a ser que uno se imagine que una experiencia paranormal ocasional le lleve a uno al nivel más alto de la realidad. Por ejemplo, en la Biblia se encuentran nueve órdenes de ángeles entre los seres humanos y Dios. Son niveles de conciencia y libertad cada vez más elevados. Todos ellos son espirituales y están por encima del dominio de la comprensión intelectual. Por esto, uno encuentra un fuerte énfasis en toda práctica espiritual en aquietar la mente ordinaria.

H. P. Blavatsky comentó en La Voz del Silencio que "La mente es la gran destructora de lo Real. Destruya el discípulo al destructor". (Fragmento I, versos 4-5) El primer sutra sustancial en los Yoga Sutras es "El yoga es detener todos los movimientos de la mente" (1.2). En cambio, la actividad científica se basa totalmente en la adquisición de conocimientos por la mente. Es cierto que muchos grandes científicos atribuyen sus conocimientos científicos a la intuición, que es una forma de sentimiento refinado y sutil.

El famoso científico Pascal llegó a decir: "El corazón tiene razones que la razón no conoce". Sin embargo, sea cual sea el modo en que se obtiene una intuición científica, ésta debe expresarse en términos intelectuales. De hecho, todas las observaciones científicas tienden a conducir a una teoría cada vez más completa; finalmente a una teoría única de todo. Pero en la práctica espiritual, todas las teorías e ideas pretenden conducir a experiencias y a la conexión con niveles cada vez más sutiles del ser.

Otra sugerencia importante de los sabios es que todo el universo externo, en principio, puede reflejarse en nuestro interior. Como dijo Rumi: "Todo en el universo está dentro de ti. Pídelo todo a ti mismo". Toda la búsqueda espiritual está en el universo interior del buscador. Tenemos muchos niveles de realidad dentro de nosotros, y el llamado es a encontrar el nivel interior que es idéntico al Más Alto, lo cual es un llamado a volver a una identidad con el nivel más alto. El Buddha dijo: "Mira en tu interior, tú eres el Buddha". Uno de los cuatro grandes enunciados (mahâvâkyas) de los Upanishads es "tattvamasi - Tú eres Eso" (Chândogya Upanishad, 6.8). Según el Evangelio gnóstico de Felipe, "Cristo no vino a hacernos cristianos, sino a hacernos Cristo". Y, en la cima del Monte Sinaí de la conciencia, Cristo dijo "El Padre y yo somos uno" (Juan 10.30).

Ningún sabio ha transmitido la idea de que esta meta de conectar con el nivel de unidad con la Divinidad Superior sea fácil. Como dijo Cristo: "Muchos son los llamados pero pocos los elegidos" (Mateo 20.16 y 22.14); y Krishna dijo: "Entre miles de seres humanos apenas uno se esfuerza por alcanzar la perfección, y entre los que se esfuerzan y alcanzan la perfección, apenas uno Me conoce en la plena verdad de Mi ser" (Bhagavadgitâ 7.3). Incluso Siddhartha Gautama tuvo que emprender serias prácticas espirituales durante muchas vidas antes de poder convertirse en Buddha.

Aquí también es importante destacar que la mente no experimenta. Toda experiencia es por sensación o sentimiento. En el ámbito científico, todas las experiencias, más apropiadamente etiquetadas como observaciones o mediciones, son por sentidos externalizados, mientras que en el ámbito espiritual, la experiencia es por sentidos internalizados. Por eso, para las mediciones científicas necesitamos tener instrumentos cada vez más refinados y para las experiencias espirituales un cuerpo cada vez más sensible y una sensación cada vez más fina. Por supuesto, la mente tiene un papel importante que desempeñar. Un científico creativo puede examinar muchas observaciones y proponer una teoría que las explique todas, e incluso sugerir que se realicen más observaciones.

Como ya se ha dicho, el objetivo último de la investigación científica es conocer la única ecuación o ley que engloba todo el conocimiento, una teoría del todo, preferiblemente según las leyes de la Naturaleza descubiertas por la física, considerada la reina de las ciencias durante los últimos cuatro siglos. Aunque no hay escasez de ideas o teorías en el ámbito espiritual, el objetivo es ayudar al buscador a ir más allá de cualquier teoría y, en última instancia, a experimentar la identidad de su ser más profundo con la Divinidad más elevada. En las enseñanzas espirituales de India se enfatiza repetidamente que nuestro Ser más profundo (Âtman) es idéntico a Brahman, la Realidad más elevada.

Por el contrario, en la investigación científica, el esfuerzo es eliminar totalmente las particularidades de los investigadores de cualquier conocimiento obtenido por ellos. La calidad de ser de los científicos no es relevante para la calidad de su investigación y no hay necesidad de ningún tipo de auto investigación sobre sus motivos o intenciones. Muchos grandes científicos han tenido una orientación espiritual y una notable calidad de ser, pero algunos han sido bastante egocéntricos.

Todo sabio espiritual estará de acuerdo con la siguiente observación de Einstein: "El verdadero valor de un ser humano está determinado principalmente por la medida y el sentido en que ha alcanzado la liberación del yo". Einstein describió su sentimiento religioso como uno de "arrobamiento ante la armonía de la ley natural, que revela una inteligencia de tal superioridad que, comparada con ella, todo el pensamiento y la acción sistemáticos de los seres humanos son un reflejo totalmente insignificante."

En otra ocasión dijo: "Lo más bello que podemos experimentar es lo misterioso. Es la fuente de todo arte y ciencia verdaderos. Saber que lo que es impenetrable para nosotros existe realmente, manifestándose como la más alta sabiduría y la más radiante belleza que nuestras embotadas facultades sólo pueden comprender en sus formas más primitivas, este conocimiento, este sentimiento, está en el centro de la verdadera religiosidad. En este sentido, y sólo en este sentido, pertenezco a las filas de los hombres devotamente religiosos".

Muchas personas que conocieron personalmente a Einstein insistieron en que era una de las personas más religiosas que habían conocido. Pero no era religioso en ningún sentido eclesiástico o confesional. Como dijo muchas veces y de muchas maneras: "Mi religión consiste en una humilde admiración del ilimitado espíritu superior que se revela en los pequeños detalles que somos capaces de percibir con nuestras frágiles y débiles mentes". Esa convicción profundamente emotiva de la presencia de un poder razonador superior que se revela en el universo incomprensible constituye mi idea de Dios."

Una contribución importante y muy significativa de la ciencia en la revolución del pensamiento de los siglos XVI y XVII fue la importancia de la observación por parte de científicos debidamente formados que utilizaran los instrumentos adecuados para las observaciones. Aceptar y creer simplemente lo que decían las autoridades eclesiásticas o los textos sagrados como la Biblia ya no era aceptable para los investigadores. Las observaciones científicas se refieren al universo exterior y tienen que ser verificables por otros científicos, ya que la verdad científica es inter-subjetiva. Se necesitan instrumentos adecuados y correctos para observar cualquier nivel de la realidad. Para comprender las teorías e interpretaciones científicas, se necesita una formación, una educación y una mentalidad adecuadas.

Se llega a las verdades espirituales investigando el universo interno. También en este caso, se gana y se elabora mucho intercambiando las observaciones propias con compañeros de búsqueda igualmente competentes. Sin embargo, la búsqueda espiritual sigue siendo, en última instancia, una actividad individual con el esfuerzo de llegar a una verdad objetiva que requiere la calidad correcta del ser y el instrumento apropiado de la visión espiritual. Como dijo San Pablo: “Los ojos de la carne ven las cosas de la carne y los ojos del espíritu, las cosas del espíritu”. Todos nuestros telescopios y microscopios y otros instrumentos, por muy extensos y afinados que sean, siguen siendo ojos de la carne. No podemos conectarnos con los ojos del espíritu hasta que la mente esté en silencio y el cuerpo esté quieto.

Por difícil que parezca lógicamente, la búsqueda es llegar a una percepción en la que el perceptor no esté separado del objeto de la percepción. Los Yoga Sutras describen el estado de samâdhi, el objetivo de la práctica del yoga, como "el estado en el que el yo no está, en el que sólo hay conciencia del objeto de meditación" (2.2, 3.3).

La ciencia, como institución colectiva, pretende producir explicaciones cada vez más precisas sobre cómo funciona el mundo natural, cuáles son sus componentes y cómo el mundo llegó a ser como es ahora. Las observaciones en la ciencia se recogen mediante la experimentación y en la espiritualidad mediante la experiencia. Aunque ambas palabras tienen la misma raíz latina, se han utilizado de forma diferente en los últimos trescientos años. El procedimiento del experimento aparta al experimentador de lo que se experimenta.

En cambio, el experimentador está implicado en lo que se experimenta. Un científico experimenta en su laboratorio con cosas y realiza mediciones basadas en esos experimentos; es totalmente erróneo decir que el científico experimenta esas cosas. En un caso, el conocedor y lo conocido están separados; en el otro, se acercan el uno al otro. En las enseñanzas espirituales existe una idea muy fuerte de que lo que se percibe depende en gran medida de la calidad de del perceptor. Si el Buddha mirara una flor, vería algo muy diferente de lo que yo veo. En la observación científica, la persona está fuera de juego y la calidad del experimentador es irrelevante.

Las observaciones científicas no dependen de la calidad de ser de los investigadores. De hecho, en física, ninguna observación ha sido realizada por un ser humano en los últimos cien años o más. Todas las observaciones son realizadas por instrumentos extremadamente intrincados que realizan experimentos. Las teorías que proponen los científicos se basan o se demuestran con los datos recogidos por los instrumentos, mientras que los enunciados de los sabios se basan en lo que ellos han experimentado. Esto es casi una definición de un sabio: los sabios dicen lo que ven, no lo que piensan o leen.

El conocimiento científico es una empresa pública en el sentido de que si Einstein ha publicado una teoría aceptable, como la Teoría de la Relatividad General, los demás físicos no tienen que dedicar tiempo a crearla. Pero incluso cuando Buddha, por así decirlo, publicó las Nobles Verdades, los buscadores todavía tienen que llegar a un estado en el que puedan experimentar por sí mismos lo que hizo Buddha. Tanto la investigación científica como la búsqueda espiritual se enfrentan a misterios. Para algunos científicos, su propia investigación científica ha sido un camino espiritual hacia el Gran Misterio.[i]

Muchos grandes científicos compartirían felizmente el sentimiento de Kepler, que se consideraba "un sacerdote de Dios en el Templo de la Naturaleza". A diferencia de los misterios científicos, los misterios espirituales no pueden resolverse ni siquiera en principio, aunque a veces, en ciertos estados de conciencia, se disuelven. Entonces, uno no niega el Misterio, al contrario, lo celebra. Entonces Bach escribe música, Einstein hace física, Eliot escribe poesía y Uday Shankar baila, cada uno canta su propia canción de alabanza a la Realidad Superior.

Desde el punto de vista espiritual, no podemos conocer la Realidad Suprema, pero podemos participar en ella, o más correctamente, podemos permitir que participe en nosotros. Los misterios espirituales son portadores de energía y, por lo tanto, actúan sobre nosotros, pero siempre siguen siendo un misterio. He aquí un ejemplo del conocido poeta Rabindranath Tagore, que escribió un breve poema apenas trece días antes de su muerte:

En el comienzo de mi vida

con los primeros rayos del sol naciente,

me pregunté: "¿Quién soy?".

Ahora, al final de mi vida,

con los últimos rayos del sol poniente,

me pregunto: "¿Quién soy yo?"