Emerson, sobre “El Alma Suprema”

Y La Doctrina Secreta-II

CARY GARDNER

Comenzó a estudiar teosofía en 1974. Desde entonces ha estado participando y hablando en varias Ramas  de la ULT y la ST, y guiando sesiones de estudio teosófico desde su casa en California.

Todas las almas individuales son reflejos en un plano inferior del Alma Suprema, esencia espiritual omnipresente. No olvidemos el significado original de la palabra "individuo" o "in+dividuus" que significa "no divisible" o completo. El individuo es un ser septenario cuya naturaleza superior refleja el Alma Suprema. Esta idea metafísica está detrás de la noción griega de que el hombre es el microcosmos del macrocosmos.

Desde este punto de vista podríamos decir que El Alma Suprema podría asociarse con el âtman en el esquema teosófico y el alma individual, de la que es un reflejo, es el buddhi-manas. Esta curiosa idea de que somos un yo (letras minúsculas), dentro de un Yo (Y mayúscula), dentro de un YO (todo en mayúsculas) se menciona tanto en el Bhagavadgitâ como en La Voz del Silencio. En el Gitâ, Krishna dice:

Debe elevar el yo por el Yo; que no permita que el Yo sea rebajado; porque el Yo es el amigo del yo, y, de la misma manera, el yo es su propio enemigo. El Yo es el amigo del hombre que se conquista a sí mismo; así el yo como enemigo tiene enemistad con el que no se ha conquistado a sí mismo. El Yo del hombre que está auto sometido y libre del deseo y la ira está atento al YO Supremo en el calor y el frío, en el dolor y el placer, en el honor y la ignominia. Se dice que el hombre que tiene conocimiento y discernimiento espiritual, que está sobre el pináculo, y que ha suprimido los sentidos, para quien el oro y la piedra son lo mismo, es devoto.

Y luego en La Voz del Silencio:

Dice la Gran Ley: "Para llegar a ser el CONOCIMIENTO de TODO EL SER, tienes primero que ser el conocedor del Ser". Para alcanzar el conocimiento de ese Ser, tienes que entregar el Yo al no-Yo, el Ser al no-Ser, y entonces podrás descansar entre las alas del Gran Pájaro. Sí, dulce es el descanso entre las alas de aquello que no nace, ni muere, sino que es el AUM a través de las edades eternas.

Ralph Waldo Emerson refleja estas ideas en su ensayo "El Alma Suprema":

El hombre es una corriente cuya fuente está oculta. Nuestro ser desciende a nosotros desde no sabemos dónde. El más exacto de los calculadores no tiene la presciencia de que algo incalculable no pueda ser desviado en el momento siguiente. Me veo obligado en todo momento a reconocer un origen más elevado para los acontecimientos que la voluntad que yo llamo mía.

Al igual que con los acontecimientos, así es con los pensamientos. Cuando contemplo ese río que fluye y que, desde regiones que no veo, vierte por una temporada sus corrientes en mí, veo que soy un pensionista; no una causa, sino un espectador sorprendido de esta agua etérea; que deseo y miro hacia arriba, y me pongo en actitud de recepción, pero de alguna energía ajena vienen las visiones. . . .

Y la ceguera del intelecto comienza cuando sería algo de sí mismo. La debilidad de la voluntad comienza cuando el individuo quiere ser algo de sí mismo. Toda reforma tiene por objeto, en algún punto, dejar que el alma se abra camino a través de nosotros; en otras palabras, comprometernos a obedecer.

De esta naturaleza pura todo hombre es sensible en algún momento. El lenguaje no puede pintarla con sus colores. Es demasiado sutil. No se puede definir, no se puede medir, pero sabemos que nos impregna y nos contiene. Sabemos que todo el ser espiritual está en el hombre. Un viejo y sabio proverbio dice: "Dios viene a vernos sin campana", es decir, así como no hay pantalla o techo entre nuestra cabeza y los cielos infinitos, tampoco hay barra o muro en el alma donde el hombre, el efecto, cesa, y Dios, la causa, comienza. Los muros son eliminados. Estamos abiertos por un lado a las profundidades de la naturaleza espiritual, a los atributos de Dios. Vemos y conocemos la Justicia, el Amor, la Libertad, el Poder. Estas naturalezas ningún hombre llegó nunca a superarlas, pero se elevan sobre nosotros, y más en el momento en que nuestros intereses nos tientan a herirlas.

Toda persona tiene una conexión directa y original con el Alma Superior. Pero el grado en que puede brillar sin impedimentos en los planos más bajos de la existencia está determinado por el nivel de receptividad en el corazón y la mente del individuo que despierta. En ella vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, aunque parece que no lo sabemos. En palabras de La Voz del Silencio: “¡Ay, ay, que todos los hombres posean Alaya, sean uno con la Gran Alma, y que poseyéndola, Alaya les sirva tan poco!”

¿Qué está bloqueando la conexión? Algo está interfiriendo. Después de todo, Alaya es la fuente de la propia conciencia. Es la vida y la energía que anima todas nuestras diversas vestimentas y vehículos. Se podría decir que el objetivo de la evolución humana es construir un puente de confianza entre los planos más elevados del Ser interior para que puedan expresarse en los planos inferiores del Devenir. Establecer y mantener esta conexión es el verdadero objetivo del Camino Espiritual. Un obstinado, confuso, desviado y sutil sentido separativo del yo está impidiendo la luz. Como dijo Emerson:

Desde dentro o desde atrás, una luz brilla a través de nosotros sobre las cosas, y nos hace conscientes de que no somos nada, pero la luz lo es todo. El hombre es la fachada de un templo donde habitan toda la sabiduría y todo el bien. Lo que comúnmente llamamos hombre, el hombre que come, que bebe, que planta, que cuenta, no se representa a sí mismo tal como lo conocemos, sino que se presenta mal. A él no lo respetamos, sino al alma, cuyo órgano es, si lo dejara aparecer a través de su acción, nos haría doblar las rodillas. Cuando respira por su intelecto, es genio; cuando respira por su voluntad, es virtud; cuando fluye por su afecto, es amor.

El propio concepto de alma en la cultura contemporánea es confuso. En los círculos religiosos convencionales se tiene la idea de tener un alma, que se considera una especie de apéndice que podemos perder o ganar dependiendo de nuestra posición con Dios. En los círculos psicológicos, la idea del alma se reduce con demasiada frecuencia a un conjunto primitivo de instintos o, en el mejor de los casos, a una conciencia molesta relacionada con los estados emocionales.

La ciencia materialista ve la conciencia como un subproducto del cerebro y no tiene ningún uso para la idea de alma. En contraste con estas perspectivas, la idea teosófica de alma está entretejida en el tejido de la idea de conciencia per se. En el movimiento teosófico moderno se ha introducido el término "Yo" en el intento de resucitar la antigua noción de que el alma es algo que uno es y no algo que uno tiene.

Emerson proporciona un útil trampolín que ayudan a conectarnos con las nociones más profundas del alma que se encuentran en la Filosofía Perenne. Según él, el alma está relacionada con la idea del Todo, de la Totalidad. Ninguna parte queda fuera, todo está incluido. Continúa:

Vivimos en sucesión, en división, en partes, en partículas. Mientras tanto, dentro del hombre está el alma del todo; el silencio sabio; la belleza universal, con la que cada parte y partícula está igualmente relacionada; el UNO eterno. Y este poder profundo, en el que existimos y cuya beatitud es toda accesible para nosotros, no sólo es autosuficiente y perfecto en cada hora, sino que el acto de ver y la cosa vista, el vidente y el espectáculo, el sujeto y el objeto, son uno. Vemos el mundo pieza por pieza, como el sol, la luna, el animal, el árbol; pero el todo, del que éstas son las partes brillantes, es el alma.

Sólo mediante la visión de esa Sabiduría puede leerse el horóscopo de las edades, y recurriendo a nuestros mejores pensamientos, cediendo al espíritu de profecía que es innato en todo hombre, podemos saber lo que dice. Las palabras de todo hombre que habla desde esa vida, deben sonar vanas para aquellos que no habitan en el mismo pensamiento. No me atrevo a hablar en su nombre.

Mis palabras no llevan su augusto sentido; se quedan cortas y frías. Sólo ella misma puede inspirar a quien quiera, y he aquí que su discurso será lírico, y dulce, y universal como la subida del viento. Sin embargo, deseo, incluso con palabras profanas, si no puedo usar las sagradas, indicar el cielo de esta deidad, e informar de los indicios que he recogido de la trascendente simplicidad y energía de la Ley Suprema.

Lo que representa el alma no debe tener límites estrictos porque es una concepción dinámica y puede representar varios niveles de los reinos inmanifestados y sin forma del ser. Emerson es útil a este respecto porque comunica las ideas de la gupta-vidya, la Filosofía Perenne o Theosophia, sin la ayuda de términos sánscritos o griegos que son extraños para muchos de nosotros. Es como un sabio médico que explica un procedimiento quirúrgico a un paciente utilizando términos no especializados. Algunas de las expresiones que Emerson utiliza en el ensayo sobre el alma, como "el silencio sabio", "la belleza universal", "el alma del todo", "el eterno", son extremadamente sugestivas y dignas de contemplación. El alma se contiene en sí misma, ya que es un espejo del Todo, y por lo tanto, conocer verdaderamente el alma significa que debemos elevarnos hasta ella. No se puede tener una visión de ella en el valle, sino sólo en la cima de la montaña. Emerson añade:

El alma circunscribe todas las cosas. Como he dicho, contradice toda experiencia. De la misma manera, suprime el tiempo y el espacio. En la mayoría de los hombres, la influencia de los sentidos ha dominado la mente hasta tal punto que los muros del tiempo y del espacio han llegado a parecer reales e insuperables; y hablar con ligereza de estos límites es, en el mundo, el signo de la locura. Sin embargo, el tiempo y el espacio no son más que medidas inversas de la fuerza del alma. El espíritu se divierte con el tiempo: "Puede amontonar la eternidad en una hora/ O estirar una hora hasta la eternidad". . .

El alma mira constantemente hacia adelante, creando un mundo ante ella, dejando mundos tras ella. No tiene fechas, ni ritos, ni hijos, ni especialidades, ni hombres. El alma sólo conoce al alma; la red de acontecimientos es el manto que la viste.

En La Doctrina Secreta HPB elogia la concepción de Emerson del Alma Suprema y la equipara con la noción sánscrita de Alaya, y el término latino Anima Mundi, "El Alma del Mundo". Alaya es esa esencia universal que impregna todo, desde el átomo más diminuto hasta los confines del Cosmos. Esta esencia impersonal o energía esotérica se sugiere en la cultura popular en la idea de "La Fuerza" de La Guerra de las Galaxias, o la antigua idea del Chi presentada en la reciente película Mulán. Está en todas partes y en ninguna en particular. Se puede aprovechar, es imperiosa, lo que significa que está aliada con el propio concepto de la Ley y no se puede invocar ni persuadir.

Estas ideas, clásicas en cualquier época, eran totalmente radicales en la de Emerson. Para sorpresa de Emerson, estas intuiciones que tanto apreciaba y cultivaba con tanto esfuerzo y que eran rechazadas como heréticas desde un púlpito los domingos por la mañana, resultaban intensamente interesantes cuando se pronunciaban desde un atril los miércoles por la noche. Tal vez el espíritu alegre de Emerson, su expresión lírica y su forma de ser no amenazante contribuyeron a la recepción.

Esto no significa que Emerson no tuviera sus críticos. Al parecer, no era raro que Emerson fuera criticado por los religiosos de su propio vecindario. Pero, al igual que Sócrates antes que él, era adorado por los jóvenes de las ciudades que visitaba, que asistían a sus conferencias con entusiasmo. Les cautivaba el mensaje del potencial humano ilimitado, las llamadas a la autosuficiencia y la naturaleza democrática de su pensamiento. Lo que hizo de Emerson el filósofo del espíritu americano es la antigua universalidad que es el derecho de nacimiento de toda la humanidad. Es apropiado que un alma como Emerson pueda proporcionar estas influencias seminales a una nación compuesta por representantes de todos los continentes.

Al igual que Gandhi, y a diferencia de su colega transcendentalista Thoreau, Emerson era un hombre muy difícil de disgustar. Su magnetismo y su amabilidad le hicieron ganarse el cariño de muchos. En 1872, la casa de Emerson quedó casi totalmente destruida por un incendio. Su esposa y su familia escaparon justo a tiempo para preservar sus vidas, pero pocas de sus posesiones. Su preciosa biblioteca desapareció. Al ser de medios modestos, las perspectivas de la familia de restaurar su casa estaban en duda.

La ciudad de Concord hizo una colecta para obtener los fondos necesarios para enviar a Emerson, de 69 años, y a su hija mayor a una aventura de varios meses en Egipto mientras reconstruían en secreto la casa y reconstituían la biblioteca. Tal era el afecto que la gente de su comunidad sentía por "El Bardo de Concord". Él decía:

Tenemos mucha más amabilidad de la que se dice. A pesar de todo el egoísmo que hiela como vientos del este, el mundo, toda la familia humana está bañada por un elemento de amor como un fino éter. Cuántas personas encontramos en las casas, a las que apenas les dirigimos la palabra, a las que, sin embargo, honramos y nos honran. Cuántas personas vemos en la calle, o nos sentamos con ellas en la iglesia, con las que, aunque en silencio, nos alegramos calurosamente de estar. Lee el lenguaje de estos rayos de ojos errantes. El corazón sabe. . . .

Esta mañana me he despertado con un devoto agradecimiento por mis amigos, los viejos y los nuevos. ¿No llamaré a Dios la  Belleza, que cada día se me muestra así en sus dones? Reprendo a la sociedad, abrazo la soledad, y sin embargo no soy tan ingrato como para no ver a los sabios, a los encantadores y a los de mente noble, cuando de vez en cuando pasan por mi puerta. Quien me escucha, quien me entiende, es mío, una posesión para siempre. La naturaleza no es tan pobre, sino que me da esta alegría varias veces, y así tejemos hilos sociales propios, una nueva red de relaciones; y, como muchos pensamientos en sucesión se sustancian, nos situaremos en un nuevo mundo de nuestra propia creación, y ya no seremos extraños y peregrinos en un globo tradicional.

Mis amigos han llegado a mí sin ser buscados. El gran Dios me los ha dado. Por el derecho más antiguo, por la divina afinidad de la virtud consigo misma, los encuentro, o más bien no los encuentro yo, sino que la Deidad en mí y en ellos burla y elimina los gruesos muros del carácter individual, de la relación, de la edad, del sexo, de la circunstancia, en los que suele confabularse, y ahora hace de muchos uno. Alto agradecimiento os debo, excelentes amantes, que lleváis el mundo para mí a nuevas y nobles profundidades, y ampliáis el sentido de todos mis pensamientos.

Son nuevas poesías del primer bardo, poesías sin parar, himnos, odas y epopeyas, poesías que aún fluyen, Apolo y las musas que aún cantan. ¿Se separarán también de mí, o algunas de ellas? No lo sé, pero no lo temo; porque mi relación con ellos es tan pura, que nos mantenemos por simple afinidad, y siendo el Genio de mi vida así social, la misma afinidad ejercerá su energía sobre quien sea tan noble como estos hombres y mujeres, dondequiera que yo esté.

Ver y vivir la vida desde el punto de vista del Alma Suprema es el proceso de individuación, el proceso sagrado de llegar a ser el hombre universal. La transición de la dominación de kâma-manas a la orientación del buddhi-manas es otra forma de caracterizar el desafío o el predicamento de la condición humana. Emerson llamaría a esto "vivir la vida totalmente desde dentro", o autoconfianza:

La clave de todo hombre es su pensamiento. Aunque parezca robusto y desafiante, tiene un timón al que obedece, que es la idea tras la cual se clasifican todos sus hechos. Sólo se le puede reformar mostrándole una nueva idea que ordene la suya. La vida del hombre es un círculo que evoluciona por sí mismo y que, partiendo de un anillo imperceptiblemente pequeño, se precipita por todos lados hacia círculos nuevos y más grandes, y eso sin fin.

El alcance de esta generación de círculos, rueda tras rueda, depende de la fuerza o la verdad del alma individual. Porque es el esfuerzo inerte de cada pensamiento, habiéndose formado en una onda circular de circunstancias -como, por ejemplo, un imperio, las reglas de un arte, un uso local, un rito religioso para amontonarse en esa cresta, y solidificarse y doblar la vida.

Pero si el alma es rápida y fuerte, irrumpe por encima de ese límite por todos los lados, y expande otra órbita en la gran profundidad, que también corre hacia arriba en una alta ola, con el intento de nuevo de detener y atar. Pero el corazón se niega a ser aprisionado; en sus primeras y más estrechas pulsiones, ya tiende hacia afuera con una vasta fuerza, y a inmensas e innumerables expansiones….

Yo, el imperfecto, adoro a mi propio Perfecto.