El Yoga de la Teosofía

Pablo Sender

El Dr. Pablo Sender es un científico, educador y estudioso de las tradiciones espirituales de la humanidad, especialmente las de H. P. Blavatsky. Reside y trabaja en el Instituto Krotona de  Teosofía en Ojai, California.

La palabra "Teosofía" deriva de la theosophia griega, que es una combinación de los términos theos (dioses o Dios) y sophia (sabiduría). Este término puede ser traducido como "sabiduría de los dioses" (o Dios), "sabiduría en las cosas divinas" o “Sabiduría Divina”, siendo esta última la traducción preferida en el movimiento teosófico moderno. Un verdadero teósofo, por tanto, es una persona dotada de sabiduría. Esta sabiduría, sin embargo, no es "Humana", es decir, no es el resultado de la experiencia, el estudio y la memoria. Es una facultad inherente del aspecto divino de la naturaleza humana, que en este punto de la evolución está latente en la mayoría de las personas.

El término "yoga", según Pânini, un gramático sánscrito del siglo VI a. C., puede derivarse de cualquiera de dos raíces, yujir yoga (unir) o yuj-samâdhau (concentrarse). En el contexto de los Yoga-Sutras de Patañjali, la raíz yujsamâdhau es considerada por los comentaristas como la etimología correcta. El yoga como concentración implica la recolección de la atención para enfocarla en un único objeto de contemplación.

El yoga como unión, sin embargo, es un significado apropiado en el contexto de la Teosofía, ya que el propósito de las enseñanzas teosóficas es ayudar al aspirante para unir primero, la conciencia superior e inferior y luego la última con la universal. En última instancia, esta unión se logra desarrollando un espíritu de conocimiento o percepción de la unidad fundamental de toda existencia.

Con estas definiciones en mente, el yoga de la Teosofía se puede describir como un camino hacia la unificación de nuestra conciencia individual con la universal, por medio del despertar de la sabiduría divina que está latente en cada uno de nosotros.

La Meta y los Medios

En la mayoría de las tradiciones espirituales, el objetivo de los esfuerzos espirituales es  ganar la salvación personal, sea esta el Cielo, el Nirvana o la Liberación. En el contexto teosófico, sin  embargo, el objetivo no es personal. La razón de esto se basa en la enseñanza fundamental de que los yoes individuales no son "reales", sino reflejos temporales del Ser Uno. Como H. P.  Blavatsky, una de los fundadores de la Sociedad Teosófica, escribió:

Solo hay UN YO en todo el infinito Universo y lo que los humanos llamamos "yo" es solo el reflejo ilusorio del YO UNO en las agitadas aguas de la Tierra. El verdadero ocultismo es la destrucción de la falsa idea del Ser y por tanto, la verdadera perfección espiritual y el conocimiento no son nada más que la identificación completa de nuestro “Yoes” finitos con el Gran Todo. De ello se sigue, por tanto, que ningún progreso espiritual es posible en absoluto, excepto por y a través de la mayor parte de la Humanidad. Es solo cuando toda la Humanidad ha alcanzado la felicidad que el individuo puede esperar convertirse en permanentemente feliz, porque el individuo es una parte inseparable del Todo. (1)

Dado que nuestro yo personal no es más que una expresión fragmentaria del yo universal, aspirar a la salvación de un fragmento mientras que los otros fragmentos todavía están en la oscuridad no tiene sentido. Es como pensar que un dedo puede estar perfectamente sano cuando el resto de la mano está enferma.

¿Cuál es, entonces, la motivación de un individuo para que transite el sendero espiritual? Como sabemos, los ciegos no pueden guiar a los ciegos o los problemas no se pueden resolver al mismo nivel en que existe el problema. En otras palabras, para poder ayudar tenemos que estar más allá de la necesidad de ayuda. El objetivo de la práctica teosófica a nivel del individuo debe ser liberarse de la ilusión de la separatividad, no disfrutar de ninguna especie de dicha personal, porque sólo entonces podemos realmente ayudar a todas las demás expresiones del Uno a realizar la Verdad.

Examinemos ahora algunas características de este enfoque. El primer punto a mencionar es que el yoga de la Teosofía es un camino holístico. Porque la experiencia humana es parte de un proceso de evolución complejo y de múltiples niveles, no hay "trucos" como cantar un mantra en particular, visualizar un color en particular, tocar alguna parte del cuerpo o tener fe en una persona en particular que puede completar el destino humano. Según este yoga, la práctica debe involucrar todo el campo del esfuerzo humano. Como se puede leer en Luz en el Sendero:

Busca el Camino. . . . Búscalo por ningún camino. Para cada temperamento hay un camino que parece el más deseable. Pero el camino no se encuentra solo por la devoción, sólo por la contemplación religiosa, por el progreso ardiente, por el trabajo abnegado, mediante la  observación estudiosa de la vida. Ninguno solo puede llevar al discípulo más de un paso adelante. Todos los peldaños son necesarios para  subir la escalera. 2

            Todos tenemos inclinaciones naturales. Algunas pueden ser intelectuales, otras devocionales, otros pueden sentirse atraídos por cuestiones prácticas, etc. Todos tendemos a pensar que un cierto tipo de actividad, porque se siente natural para nosotros, debe constituir el camino. Pero incluso aunque un cierto enfoque siempre puede ser predominante en nosotros, el yoga teosófico prescribe que debemos hacer esfuerzos en todos los aspectos de la vida espiritual, para que nuestro crecimiento sea integral.

            Otra característica importante de este yoga es que su práctica no debe ocurrir en retiro, aislado de la sociedad, sino en medio de nuestra vida diaria. Las tradiciones orientales tienden a ver la vida simplemente como una ilusión. Es obvio que algo ilusorio carece de valor. Si, en última instancia, la vida encarnada no tiene valor intrínseco, entonces retirarse parece el curso de acción natural para aquellos que quieren descubrir la Verdad.

            La visión teosófica es diferente. Eso está de acuerdo con el hecho de que, fundamentalmente, la vida es una ilusión. Pero no es simplemente un espejismo. La vida es el campo de entrenamiento por medio de la cual la chispa divina puede desplegar todas sus potencialidades. Desde cierto punto de vista, podríamos decir que la vida es una especie de software de simulación o realidad virtual para el entrenamiento del alma. El objetivo principal del alma encarnada, entonces, no es alcanzar la liberación, sino evolucionar. Una vez que se logra el crecimiento necesario, la liberación se produce naturalmente porque la realidad virtual no se necesita más. Desde esta perspectiva, la vida diaria no se opone a la práctica espiritual, sino que se convierte en su campo de acción.

Una tarea doble

            ¿Cuáles son los objetivos de esta práctica? Según la visión teosófica, aunque la fuente  última de todo es el principio Uno, el universo manifestado está impregnado de dualidad. (3) Espíritu y materia, conciencia y cuerpo son los dos aspectos del Uno, y si vamos a realizar este Ser único, necesitamos traer ambos aspectos de nuestro ser manifestado "en sintonía" con la Realidad Última. Por esta razón, el yoga de la Teosofía tiene como objetivo trabajar en dos aspectos: 1) El desarrollo de la conciencia y 2) La purificación de los vehículos de la conciencia.

 1) Desde el punto de vista teosófico, se dice que los seres humanos son un microcosmos, esto es, una expresión y reflejo del universo. (4)  Esto significa que en los seres humanos están presentes (en un grado menor) todos los elementos, fuerzas, estados de conciencia y posibilidades que existen en el cosmos. Sin embargo, cuando miramos la humanidad actual, es difícil de reconocer este hecho. La razón de esto es que la mayoría de las posibilidades divinas que se expresan en un Maestro de Sabiduría están todavía latentes en la conciencia humana.

Por tanto, un objetivo del yoga de la Teosofía es estimular el desarrollo de los poderes en la conciencia, primero los espirituales (que expresan en nuestras vidas que llamamos sabiduría, amor, alegría, paz, compasión) y luego los psíquicos. Esto permite que las personas espiritualmente despiertas puedan convertirse en colaboradoras de la naturaleza, ayudando en el proceso de evolución.

2) Dado que la conciencia no puede expresarse excepto a través de un vehículo apropiado, no es suficiente desarrollar la conciencia. El segundo aspecto de este trabajo, en palabras de Annie Besant, es: "La autopurificación, la purificación de la naturaleza inferior, hasta que cada parte de ella vibre perfectamente en armonía con lo superior". (5)

La purificación de los vehículos personales de conciencia es necesaria para que puedan responder armónicamente al desarrollo de la conciencia y sean capaces de expresar sus poderes divinos en todos los diferentes planos. Por tanto, el yoga de la Teosofía incluye una tarea de purificación de los cuerpos mental,  emocional y físico:

a) La purificación del cuerpo mental se logra estimulando en el aspirante un interés hacia lo más alto, al oponerse a la tendencia a la inquietud y al desarrollo del hábito de calma y ​​ entrenando la mente para concentrarse en el momento presente.

b) El trabajo sobre el cuerpo emocional incluye la purificación gradual de los deseos, pasando del anhelo de objetos físicos a actividades artísticas o a la búsqueda de intereses intelectuales y de esto a centrarse en metas espirituales. Junto con esto, debe haber un movimiento del interés propio a uno universal. En palabras de H. P. Blavatsky: “Cuando el deseo es por lo puramente abstracto, cuando ha perdido todo rastro o tinte de "Yo mismo", entonces se ha vuelto puro". (6)

c) Finalmente, el cuerpo físico debe ser purificado de los materiales más groseros a través del fomento de una  dieta y una vida puras. Por esta razón, un aspirante serio que quiera seguir este yoga debería adoptar gradualmente una dieta que evite el consumo de drogas recreativas, alcohol y carne, así como los excesos en la vida diaria.

Tres pilares y Uno

            ¿Cómo va a proceder el aspirante en este camino? En la literatura teosófica se pueden encontrar frecuentes referencias a tres aspectos de esta disciplina: 1) estudio, 2) meditación y 3) servicio. Sin embargo, para que esta lista esté completa, necesitamos agregar un cuarto aspecto, uno que está siempre presente en la literatura, aunque frecuentemente de forma implícita, el de la auto-transformación.

1) El estudio tiene varios propósitos y dimensiones. La mayoría de nosotros creció con un paradigma basado en valores mundanos y objetivos. Pero éstos a menudo son inútiles para una vida espiritual, cuando no un obstáculo. El primer objetivo para el estudio de la literatura espiritual es ayudarnos a obtener una perspectiva de la vida que es propicia para la vida espiritual. El segundo efecto del estudio teosófico es que, aplicando nuestras mentes a abstraerse y a meditar en asuntos espirituales, los cuerpos mental y emocional se alinean y purifican. Además, se despierta un interés por cosas elevadas en nuestra conciencia. Otro objetivo importante del estudio es aprender sobre el sendero y cómo transitarlo. Pero además hay otras dimensiones de estudio que trascienden los libros. El estudio debe incluir nuestras experiencias diarias, para que podamos destilar el significado espiritual de ellas, así como el estudio de nosotros mismos por medio del autoexamen.

2) Puede considerarse que la meditación consta de dos aspectos. Uno es la meditación  "sentados", en la que nos tomamos un tiempo en nuestro día para aislarnos del medio ambiente y mirar hacia adentro. Esta práctica asegura que pasamos algún tiempo enfocados en cosas superiores, lejos de las preocupaciones e intereses mezquinos de la vida diaria, para que así nuestra conciencia se sienta cómoda con las búsquedas no materiales. La meditación también sirve para traer armonía a los cuerpos emocional y mental, así como para despertar estados superiores de conciencia que son, al principio, inaccesibles en medio del ajetreo de la vida.

El segundo aspecto de la meditación es, de nuevo, nuestra vida diaria. El estado de concentración y conciencia que comenzamos a cultivar durante nuestra meditación “sentados” tiene que extenderse gradualmente a nuestra vida, para que todo el vivir se convierta en una forma de meditación. Por medio de este esfuerzo, las percepciones y estados de silencio y armonía que se pueden alcanzar en la meditación pueden influir durante todo el día.

3) El servicio, como hemos visto, es la motivación última para los esfuerzos de un teósofo para despertar la theos-sophia, o sabiduría divina, en él. Además de esto, el servicio es también un medio esencial para hollar este camino. Estudio y meditación pueden volverlo egocéntrico. Una persona puede ser muy seria en la práctica de estas disciplinas porque quiere alcanzar la liberación personal del sufrimiento.

Según el punto de vista teosófico, sin embargo, una persona sólo puede llegar hasta cierto punto si su motivación es egocéntrica. El hecho de que se está esforzando por su propio bien refuerza la idea equivocada de que está separado del resto. Obviamente, esto le impedirá alcanzar un estado de unión con lo Último. Al hacer del servicio una parte de nuestras vidas, trascendemos gradualmente el egocentrismo y empezamos a vivir una vida donde nuestras acciones son guiadas por el bien mayor.

El servicio constituye cualquier acción o pensamiento que se hace por el bienestar de otros. No se limita a alimentar al hambriento o ayudar a las personas sin hogar. Estas actividades son buenas y útiles pero,  además de esto, un teósofo debe aspirar a nutrir más que el cuerpo. Un importante campo de servicio es nutrir la mente y el alma de las personas, ayudándoles a  comprender mejor la vida y a ellos mismos. El estudio de las enseñanzas teosóficas y el esfuerzo por vivirlas, son fundamentos muy importantes para el Servicio espiritual. Solamente al adquirir conocimientos y con el desarrollo de la sabiduría podemos "mostrar el camino, siquiera lo hagas  vagamente y confundido entre la multitud" (7) 

4) Finalmente, la "auto-transformación" es esforzarse por purificar y entrenar a los vehículos de la conciencia mientras nos enfrentamos a los desafíos de la vida, así como el esfuerzo para poner en práctica los conocimientos que ganamos en nuestro estudio y meditación. Sólo entonces comenzamos a usar a diario la vida como nuestro campo de entrenamiento.

El camino oculto

            El trabajo descrito hasta ahora debe ser hecho por los propios medios del aspirante,  para que se convierta en un individuo capaz de pararse sobre sus propios pies. A pesar de que la Sociedad Teosófica fue fundada para guiarlo en este esfuerzo, la vida es el gran gurú en esta parte del viaje. Pero una vez que ha alcanzado un nivel de crecimiento que lo califica para un mayor paso y mientras su trabajo esté siendo hecho por el bienestar de la humanidad, entrará en el camino oculto bajo la guía de uno de los Maestros de la Sabiduría.

            Este camino ha sido descrito en la literatura teosófica en libros como Los Maestros y el Sendero de C. W. Leadbeater, El Sendero del Discipulado por Annie Besant y otros. Una elaboración de las calificaciones necesarias para convertirse en discípulo de los Maestros se encuentra en A los pies del Maestro de J. Krishnamurti, que constituye un buen ejemplo del elevado ideal ante el aspirante que comienza a practicar el yoga de la Teosofía. Este sendero, sin embargo, no debe ser buscado conscientemente. Va a presentarse inevitablemente al alma que esté lista para ello, en esta o en una vida futura. En este camino los esfuerzos exigidos son mayores, los desafíos a enfrentar más difíciles, el compromiso necesario más profundo, porque entrará en este camino como un recto ser humano y saldrá de él como un salvador de la humanidad. Y esta transformación cósmica no es un asunto fácil.

Observaciones finales

Lo que se ha descrito aquí es sólo la columna vertebral del yoga de la Teosofía. Las  prácticas reales se pueden encontrar en todas partes en la literatura teosófica. Si la Teosofía debe convertirse en una influencia positiva para el crecimiento espiritual de la humanidad, es necesario que al menos los miembros más serios de la Sociedad Teosófica hagan esfuerzos definidos para vivir las enseñanzas teosóficas, en la medida en que puedan, en el momento presente. Solo esto produce la transmutación alquímica del conocimiento en sabiduría. Entonces, ellos tendrán algo más poderoso que las palabras para compartir. Entonces, se convertirán en factores de transformación.-***

Notas finales

1. H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. 11, págs. 104-105.

2. Mabel Collins, Luz en el Sendero, Parte 1, Reglas 17, 20.

3. H. P. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. 1, pág. 15.

4. Ídem, pág. 274.

5. Annie Besant, Hacia el Templo, lección 1.

6. H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. 8, pág. 129.

7. H. P. Blavatsky, La Voz del Silencio, Fragmento 2, verso 156