Krishnamurti y la Teosofía

P. KRISHNA y RADHA BURNIER

El Prof. P. Krishna es Fideicomisario de la Fundación Krishnamurti India. La Sra. Radha Burnier (1923-2013) fue la séptima presidente internacional de la ST Adyar (1980-2013). Diálogo celebrado en la Sección India de la ST, Kamachha, Varanasi, el 29 de marzo de 2008. Publicado en The Indian Theosophist, julio de 2008.

P. Krishna: He leído que tanto Madame H. P. Blavatsky (HPB) como la Sra. Annie Besant dijeron que la Teosofía no es una religión; es la religión. También la llamaron la religión-sabiduría. Entonces me gustaría comenzar nuestro diálogo preguntándonos: ¿Cuál es la esencia de la Teosofía?

Radha Burnier: No sólo Madame Blavatsky y Annie Besant, sino también muchos miembros prominentes de la Sociedad Teosófica que vinieron después de ellas, han dicho que la Teosofía es una palabra que es fácil de traducir pero difícil de definir. Miremos la palabra en sí: "Teo" - "sofía". “Sofía” significa “sabiduría” [en griego]. Es muy difícil para nosotros que somos gente insensata, que hacemos todo tipo de tonterías, que sufrimos, que no disfrutamos de la sensación de felicidad que pertenece al sabio, decir quién es sabio o qué es la sabiduría; realmente no lo sabemos. Luego existe la palabra "teo", que puede ser traducida como "divina"; por lo tanto, el significado de las dos palabras juntas es "Sabiduría Divina".

A veces [Teo] se traduce como Dios. Eso depende de lo que queremos decir con Dios. Una vez más, es un tipo dudoso de palabra, porque Dios significa cualquier cosa, desde una piedra que pusiste ahí para adorar hasta algo que realmente no se puede poner en palabras; tienes que saberlo en tu corazón. Así que "divina" es en cierto modo una mejor palabra. "Teosofía" es la sabiduría divina en ese sentido. La pregunta es, ¿quién sabe eso? Hay mucha gente que piensa que sabe algo de Teosofía, pero es una afirmación muy, muy dudosa, porque la Teosofía puede ser conocida por el sabio hasta cierto punto; tal vez nunca pueda ser conocida plenamente hasta que haya liberación del estado de ineptitud que existe en el ser humano. Solamente entonces una persona puede ser considerada como un verdadero teósofo por otros. Él mismo nunca diría "yo soy un teósofo”, porque todas sus palabras no tienen relevancia para lo real.

PK: Entonces, si queremos investigar más a fondo, debemos sondear tanto en cuál es el posible significado de "divina" y cuál el de "sabiduría", ya que un significado proyectado por nuestra propia mente puede no representar lo real. En lugar de definir positivamente lo que es la sabiduría, deberíamos abordarla negativamente porque, tal vez, es más fácil decir qué no es la sabiduría. ¿Diría usted que una mente atrapada en la ilusión, que significa estar atrapado en imágenes hechas por sí mismo, por su imaginación, no puede posiblemente ser sabia ya que no está en contacto con lo real?

RB: Esto realmente lo hace a uno ver, primero que todo, la falacia de decir que la Teosofía es un reino verdadero. Esto se dice muy comúnmente entre las personas que la toman muy en serio. Es decir, hay una Teosofía que tenemos que llegar a conocer a lo largo de nuestra vida, quizás tengamos que conocerla minuto a minuto mientras vivimos nuestra vida; pero hay también la Teosofía que dice en palabras la esencia de lo que consideramos que es. Hay una falacia en esto porque cada persona que escribe sobre Teosofía o habla de ello, puede pensar que lo que dice o escribe acerca de la misma expresa con palabras lo que es realmente inexpresable. La pregunta es, ¿realmente lo expresa totalmente? ¿En qué medida lo expresa? Esta es la gran pregunta. Quizás nadie pueda realmente expresarlo, pero ciertos fundamentos conectados a lo que es la Teosofía en el verdadero sentido del término pueden expresarse con palabras. No obstante, es muy difícil decir si las palabras que uso realmente expresan esas verdades.

PK: Entiendo esta dificultad para expresar y comunicar una verdad, porque la expresión se hace a través de palabras que se han cargado de significados diferentes y tienen significados distintos para diferentes personas. Esas son las dificultades de la comunicación. Decir, he percibido algo profundamente y quiero comunicártelo. ¿Cómo lo hago? Esa es la dificultad de expresión y comunicación. Y la habilidad para percibir lo que he percibido está sujeta a la dificultad de la ideación y las cosas que proyecta la mente y todo eso que hemos discutido en los últimos días. Pero, ¿no hay verdades eternas sobre  la humanidad, sobre la conciencia humana, que son universales? Podríamos decir, como los científicos, que las verdades sobre la naturaleza no son completamente conocidas por nosotros, sino que son universales. Puede que no entendamos completamente la gravitación o cómo opera la misma, pero no puede ser diferente para un ser humano que para otro, entonces hay una verdad ahí. Nuestra dificultad es, primero, cómo entrar en contacto con ella, hacernos conscientes de ella, para percibirla como la verdad y luego en el segundo nivel, cómo expresar eso, cómo comunicarlo. Entonces en ciencia utilizamos el lenguaje universal de las matemáticas y lo encontramos útil. Pero esencialmente estamos postulando que hay verdades sobre la Naturaleza que son universales, que son operativas, que son eternas, que no se conocen completamente, que llamamos leyes de la Naturaleza y estamos intentando descubrirlas.

Podríamos decir algo similar sobre la Teosofía: que hay un cuerpo de verdades universales y eternas que no están ahí solamente para ser conocidas sino también para ser percibidas, siendo plenamente conscientes del hecho de que la verdad en sí misma no es una idea o un concepto intelectual, sino un hecho. Solo esa persona realmente percibe el hecho, que viene en contacto directo con ella, en el sentido de ver la verdad y no idealizarla.  ¿Podríamos decir que la Teosofía es este cuerpo universal y eterno de verdades,  tanto sobre la materia como sobre la conciencia, ya que la Teosofía incluye ciencia y de vez en cuando seres humanos sabios de diferentes culturas, que han podido deshacerse de sus barreras de individualidad, lo que llamamos liberación, entran en contacto profundo con esas verdades y desde esa percepción tratan de comunicarlas; algunos a través de la poesía, otros en prosa, algunos a través de historias? Como dijiste, es indescriptible porque la descripción es a través de la palabra y las palabras están asociadas con imágenes, mientras que la percepción está más allá de las palabras e imágenes. Entonces, cuando el sabio habla, transmite imágenes y conceptos a la mente del oyente, que luego tiene que romper a través de ella para llegar a la percepción; de lo contrario no percibe la verdad, lo que es la mayor dificultad para comunicar verdades. Pero dejando a un lado esta dificultad de comunicación, ¿diría usted que hay un cuerpo de verdades eternas que es universal, accesible a cualquier ser humano que esté dispuesto y sea capaz de deshacerse de sus imágenes, su individualidad limitada y que por lo tanto vea a través de esa parte de su ser que es universal, que podemos llamar el ser humano, a diferencia de la personalidad individual?

RB: Creo que esto es mucho más sutil, un tipo de visión más esquiva de lo que nos damos cuenta. En ciencia se ha dicho mucho sobre cómo se puede ver tanto una onda como una partícula. Uno sabe que la cosa es tanto una onda como una partícula o lo parece. Se presume que cuando vemos la partícula también es una onda, pero eso es sólo una presunción, porque no podemos ver los dos aspectos al mismo tiempo. Yo creo que la dificultad es que una cosa aparece no sólo como una onda y una partícula.

Cuando decimos que percibimos una verdad, esto se refiere solo a una parte de la verdad. Esta es la dificultad para expresarla. Eso es una cosa tan sutil, o eso me parece, que no se puede poner en palabras, por lo tanto no es posible expresarlo. Cuando alguien que ha tenido alguna idea de una verdad de vez en cuando intenta transmitirla a otras personas, puede estar a la altura hasta un punto. Él mismo tiene que darse cuenta de que puede ser justo hasta cierto punto, pero no todo el camino, y esto es difícil de comprender porque la verdad, tal como aparece en un momento, es muy real para la persona interesada. Eso parece como si toda la verdad se expresara en esa forma, pero no es así, puede expresarse en una forma diferente en un tiempo diferente.

PK: Porque puede ser solamente un aspecto de la totalidad.

RB: Sí, sólo un aspecto del todo. Con base en este hecho se dice que incluso la gente más sabia, (no sé si es correcto o no), tiene mucho en su conciencia. (Esta palabra "conciencia" es una palabra dudosa, pero la uso). Hay mucho que se puede poner en palabras, pero mucho más que no se puede expresar con ellas. Así que ¿cómo  se hace para comunicarlo cuando no es posible? Si tomas a Krishnaji [J. Krishnamurti], por ejemplo, estoy convencida de que conocía muchas cosas en detalle y también en principio que no podían comunicarse, pero había algo en él y lo que dijo que podía comunicar a la gente lo necesario tal vez en ese momento, yo no lo sé. Pero también había algo más que sugirió, que hay todo un mundo de significado que tenemos que encontrar  por nosotros mismos.

PK: Sí, ha declarado explícitamente que hay mucho más de lo que vemos, que es insondable, indescriptible y que no va a intentar describirlo. Él solo está señalando las barreras que tenemos que destruir para percibir que ellas son creadas por uno mismo y provocadas por el pensamiento superficial, para que la ventana se abra. Pero ese es solo el comienzo de la exploración, antes de eso, uno ni siquiera está explorando la verdad, uno sólo está explorando el mismo espacio limitado de lo que se podría llamar pensamiento condicionado.

A menos que uno rompa esa barrera es inútil hablar de lo vasto, lo inconmensurable y todo eso porque la mente limitada siempre va a traducir esa percepción dentro de lo conocido y, por lo tanto, es falso. Los científicos también se han dado cuenta de este hecho, incluso con respeto a una cosa tan simple como la realidad física, sin hablar de conciencia en absoluto, que es mucho más complejo e intrincado y de la que entienden nada o casi nada. Ellos no pueden siquiera definir lo que es la conciencia ¡aunque la usan para hacer su ciencia!

Pero incluso con respecto a nuestra concepción de la realidad física, la materia, el tiempo, el espacio y la energía, se han dado cuenta de que lo que podemos concebir está limitado por nuestra propia experiencia, que a su vez está limitado por nuestros sentidos. Por ejemplo, nosotros nunca vemos la conexión entre el espacio y el tiempo, aunque están conectados de una manera que no somos capaces de percibir, porque en nuestra experiencia el espacio y el tiempo siempre han sido dos entidades separadas distintas.

Por ejemplo, dicen que el espacio es curvo, pero es muy difícil para nosotros imaginarnos eso. Entonces, hace mucho tiempo que abandonaron lo que antes se daba por sentado y se llamaban verdades evidentes, como dos líneas paralelas que nunca se encontrarán. Ellos dicen que esto solo es cierto en un tipo de espacio plano del cual somos conscientes; pero el espacio real no es así, es curvo. Si dibujamos dos rectas paralelas en una esfera, se encuentran, como dos longitudes se encuentran en el Polo Norte y el Polo Sur. Por lo tanto, nuestras concepciones incluso sobre la realidad física son muy limitadas y ahora están diciendo "no confíe en su concepción porque su concepción es limitada”. Por ejemplo, nunca podremos explicarle a un hombre que ha sido ciego de nacimiento cómo son los colores realmente.

¿Qué es realmente un electrón? Ellos dicen: no lo sabemos realmente. Nos ayuda hacer un modelo de un electrón como una bola de billar y llamarlo partícula y eso explica ciertos comportamientos y también nos ayuda tener un modelo de él como una onda y eso explica alguna otra parte de su comportamiento. Pero estos son solamente modelos conceptuales que nos ayudan a descubrir qué es y la verdad es que ¡son las dos! Esa última verdad no soy capaz de concebirla, porque nunca he visto una entidad que sea a la vez partícula y onda. Dicen que nuestra  conceptualización tiene limitaciones, por lo tanto, ¡no la usemos demasiado, usemos las matemáticas en su lugar! Las matemáticas son una especie de lenguaje universal que se ha probado repetidamente y encontrado para aplicar en la naturaleza.

Así como existen estas limitaciones físicas, también existen limitaciones intelectuales. Veo un paralelo entre la limitación experimentada al hacer ciencia y la limitación del pensamiento que Krishnaji señala en la búsqueda religiosa. Nosotros pensamos sólo en términos de lo conocido y lo conocido es tan limitado; por lo tanto el pensamiento nunca puede captar lo desconocido. Hay vastas verdades por ahí que solamente se pueden percibir cuando estamos libres de este encarcelamiento, cuando salimos de esta prisión de lo conocido. La libertad de lo conocido no es el final de lo conocido, sino la independencia de lo conocido. Le hemos dado tremenda importancia a ese poco de conocimiento y está siempre queriendo interpretar todo en términos de lo conocido y así bloquea lo desconocido de la percepción. El progreso real de la ciencia también proviene de cambios del paradigma que fueron el resultado de una profunda comprensión de lo desconocido, yendo mucho más allá del pensamiento convencional.

RB: Lo que es conocido puede ser una ilusión. Lo que conozco puede que no sea conocido por una persona cuya conciencia es mucho más sutil, pacífica y vasta, y así sucesivamente. Incluso lo que se sabe cambia de forma todo el tiempo, por lo que un universo donde todo va cambiando según el nivel de nuestra percepción se convierte en muy difícil de entender. Si hubo una persona que podía ver todas las cosas, sólo ella entonces verá la verdad. Pero al decir eso, siento que hay un error porque puede que no sea consciente de mi limitación. Entonces, ¿qué es lo conocido? ¿Qué es lo cognoscible y qué lo desconocido? Todas estas son preguntas profundas que siempre permanecen.

PK: De hecho, es importante darse cuenta de que somos parte de un gran misterio y que el misterio es muy profundo y los científicos solo intentan penetrar en un aspecto de él; pero hay mucho más que sigue siendo un misterio. Se extiende, tal vez, mucho más allá de lo que somos conscientes. A menudo en nuestro orgullo, en nuestro conocimiento, perdemos nuestra conciencia del misterio.

RB: Eso nos hace regresar a los objetivos de la Teosofía. Si tomamos el segundo objetivo de la Sociedad Teosófica, habla de filosofía, ciencia y religión. Permítanme dejar a la filosofía fuera de foco por el momento y tomar solo ciencia y religión. Si se  va profundamente en ciencia (lo que usted ha hecho pero yo no) entonces por lo que he leído, a medida que uno profundiza más y más en ciencia, uno se encuentra con un sentimiento religioso de belleza, unidad, maravilla y misterio que es similar al sentimiento del hombre verdaderamente religioso.

Con eso me refiero no a una persona que es un hombre de religión, según el hinduismo o cristianismo o budismo o lo que sea, sino alguien que ha ido más allá de todas estas formas y ha llegado a una mucho más vasta y más profunda percepción de la unidad y totalidad de la existencia, un elemento que no podemos expresar en palabras pero que tiene un carácter sagrado, una santidad que se puede sentir. Esa cosa está ahí, más allá de todas las especulaciones de la ciencia y las formas de la religión. Cuando vamos tan profundo, entonces los hallazgos de la ciencia pueden corresponderse con lo que es conocido por la verdadera religión. Siento que hay una realidad que es tanto ciencia como religión, que se puede sentir y percibir pero no expresar ni comunicar.

PK: Tiene que ser porque tanto la materia como la conciencia son parte de una sola realidad: la conciencia existe y también la materia y la energía. Es posible que la ciencia no pueda explorar muy profundamente en la conciencia, ya que no es medible. Sus investigaciones se limitan a lo medible, así que todavía están luchando por entender la naturaleza del espacio, tiempo, materia y energía. Pero su imagen está destinada a ser incompleta porque han dejado la conciencia fuera de ella. El científico usa su conciencia para hacer ciencia pero ¡la ciencia no puede decirles lo que está usando! Estoy aquí y recuerdo las palabras de Schroedinger, el científico que descubrió la mecánica ondulatoria, que fue precursora de la mecánica cuántica de hoy.

            También era un filósofo que había estudiado profundamente la Vedanta. Él no era un hombre religioso, era un erudito. Su vida personal estaba en ruinas, pero intelectualmente era un gigante. Dijo algo bastante profundo que me gustaría  compartir con usted: "Considero la ciencia una parte integrante de nuestro esfuerzo por entender la gran pregunta filosófica que abarca a todas las demás: ¿Quiénes somos? Considero que esta no es una de las tareas, sino la tarea de la ciencia, la única que cuenta".

            Para responder a esa pregunta tenemos que responder qué es el cuerpo, su origen, sus componentes, su forma y función. Pero no solo eso, también debemos explicar la conciencia y la conciencia que opera en ese cuerpo, la forma en que surge, su función y así sucesivamente. Schroedinger consideró tanto la ciencia como la Vedanta como parte de la filosofía y pudo ver que era necesario integrarlas y no separarlas. De lo contrario, siempre obtendremos una imagen parcial de la vida y de la realidad. Por ejemplo, en el mundo de los físicos no hay necesidad de vida, la tratan como un suceso accidental que no entienden.

            Pero déjeme volver a Krishnamurti y a la Teosofía. La Sociedad Teosófica fue creada con el lema de que la Verdad es la religión más elevada y dado que la Teosofía en su verdadero significado no es una nueva religión, sino la esencia de todas las religiones o la religión de la sabiduría, esto exige que entremos en contacto con las verdades eternas, más allá de todas las religiones y más allá de todas las formas. Ahora bien, si esa es la esencia de la Teosofía, como se expresa en nuestro lema, ¿no es eso lo que Krishnamurti nos pide que hagamos todo el tiempo? Él está diciendo que debe entender Ud. mismo, romper su condicionamiento, solo entonces tendrá una verdadera percepción, sin eso no se puede encontrar la verdad. Entonces no veo ninguna división entre lo que la Teosofía en su esencia nos pide que hagamos y lo que Krishnaji aboga como necesario que realicemos.

RB: Sí, creo que no sabemos qué es Teosofía  o lo de que Krishnaji está hablando, por lo tanto surgen dificultades. Es obvio que cuando uno contacta a personas en la Sociedad Teosófica y  en la Fundación Krishnamurti que no son miembros de nuestra Sociedad, que siguen una línea que el propio Krishnaji consideraría falaz, porque cuando confundimos lo superficial con lo esencial, seguramente habrá ilusión y conflicto. Así como en la ciencia uno puede percibir lo mismo como una onda que como una partícula, aquí también, diferentes personas perciben las cosas de manera diferente, creando contradicciones donde realmente no existen. Las personas se dejan llevar por esas diferencias superficiales y les resulta difícil permanecer conscientes del hecho de que las opiniones no son cosas muy importantes, lo importante es la verdad.

PK: La ignorancia como ilusión o imagen es común a toda la humanidad. Entonces, ¿qué diferencia hay si la ignorancia de un hombre es de la variedad cristiana o de la variedad Fundación Krishnamurti o de la variedad teosófica? La importancia es romper con eso y seguir más allá, entonces, ¿por qué hacer distinciones?

RB: Creemos que hay una diferencia. Alguien que ha incursionado en Krishnamurti, (estoy usando deliberadamente esa palabra) siente que sabe lo que es verdad y lo que no lo es mejor que otras personas.

PK: ¡Pero la verdad es algo que no puede ser conocido! Dijimos antes que la verdad no se puede conocer, no se puede describir.

RB: De manera similar, los teósofos piensan que saben lo que es la Teosofía o lo que la verdad es. Se convierte en una forma de hacer cosas seguras en la propia vida. Esto evita que uno sea libre en la mente, sobre la importancia de lo que Krishnamurti habló repetidamente. Muchos teósofos también hablaron sobre la necesidad de ser completamente libres para escuchar a alguien, para ver que la ilusión surge cuando la creencia se vuelve fuerte.

PK: Creo que es extremadamente importante ser conscientes de este peligro en uno mismo, porque tenemos básicamente la misma conciencia que otros seres humanos. Y la conciencia humana ha cometido repetidamente los mismos errores, ya sean cristianos o budistas,  hindúes o teósofos o las personas en las fundaciones Krishnamurti. No veo mucha diferencia. Un hombre como Jesús toca algo muy profundo, no sabemos cómo lo toca, pero llega a un profundo estado de conciencia que se basa en el amor, la compasión o la palabra que queramos usar. Desde ese estado intenta comunicar esa verdad y dice las palabras que están en el Sermón de la Montaña, pero los seguidores derriban esa verdad, crean una iglesia, una religión, diciendo "Haz esto y no hagas aquello". Es lo mismo entre los hindúes, ellos no han descubierto la verdad expresada en los Upanishads o en la Vedanta. Ellos siguen haciendo varias acciones simplistas sin entrar en contacto con la verdad. Uno encuentra lo mismo en el budismo, lo que está pasando hoy en el nombre del budismo está muy lejos de la verdad que enseñó el Buda. Entonces se debe ser consciente de este peligro en uno mismo, al ver el potencial de todas las personas en el mundo para traer la verdad a lo familiar y luego concentrarse en lo familiar porque eso es fácil. Se vuelve un proceso del ego, que busca sentirse seguro. La idea de que estoy progresando le da a uno un buen sentimiento. Se convierte en una barrera para la percepción de la verdad porque las energías ahora se disipan en todo tipo de actividad superficial, que no es ver en absoluto.

RB: Es importante darse cuenta de que el camino en sí mismo es una metáfora; realmente no se refiere a un camino con un comienzo y un fin. No tiene principio porque todo pertenece a eso y no tiene fin. Recuerdo algo en Las Cartas de los Mahatmas sobre el Maestro KH. (Ya sea que uno crea en los Maestros o no, eso no es relevante aquí). Él entró en una especie de Samadhi  debido a que tenía que hacer un largo viaje interior y no debía ser molestado a nivel físico. Hay una referencia a eso en Luz en el Sendero. Dice que cuando has terminado tu viaje y toda la naturaleza animal ha sido vencida, entonces te darás cuenta de que el camino va infinitamente mucho más lejos. Ahora pensar que ese camino no tiene fin en sí mismo implica un estado continuo de ser con capacidad de aprendizaje ilimitado que no tiene nada que ver con coleccionar conocimiento del tipo ordinario.

PK: Creo que Krishnaji ha expresado lo mismo en palabras algo diferentes, cuando dice que la libertad está al principio del aprendizaje, no al final. Porque no se comienza a aprender mientras nuestras percepciones están siendo distorsionadas por el proceso del ego, por la coloración individual que le da a esa percepción. Por lo tanto uno no puede percibir la verdad. Entonces si la percepción de la verdad es aprender, ese aprendizaje no puede profundizarse hasta que esté libre; pero la libertad, en mi opinión, no es un punto fijo que debe alcanzarse. La posibilidad de percibir la verdad sin distorsiones siempre existe en la conciencia humana. Por eso es posible incluso para una persona condicionada, tener un atisbo de la verdad. Por ejemplo, incluso un muy cruel emperador, Ashoka, pudo obtener una visión profunda y cambiar por completo después de la Guerra de Kalinga. Entonces, el ego no excluye completamente toda capacidad de percepción.

 RB: Por eso también siento que un ser humano tiene esta capacidad de conciencia pura a través de la cual obtiene una vislumbre de lo real, pero tiende a traducirlo en términos del viejo patrón completo de su condicionamiento, que es lo conocido. Él tiene que liberarse de esa limitación y percibir a través de su verdadera conciencia. Personas como Krishnaji, creo, han nacido para ayudar a los seres humanos a salir de su estado condicionado limitado de individualidad y darse cuenta de que hay algo mucho más vasto, más hermoso que les falta porque permanecen confinados en el mundo de sus propios pensamientos.

PK: Esto significa para mí que contra lo que Krishnaji se rebeló en 1929 o 1933, en algún momento durante ese período, no era contra la esencia de la Teosofía sino contra la tendencia hacia la incrustación, tratando la Teosofía no como una indagación sino como una nueva forma de creencias o algún nuevo cuerpo de conocimiento que se acepta, como había sucedido en todas las demás religiones. Debe haber visto el peligro de ello y se rebeló contra eso, queriendo traerlo de nuevo a la búsqueda de lo que él llamó una mente religiosa, no una mente cristiana o una mente hindú. Solo hay una mente religiosa. Y como teósofo uno tiene que ir más allá de todas las formas superficiales y encontrarse con la verdadera mente religiosa con sabiduría, amor, compasión, verdad, belleza y el fin de toda violencia. Me gustaría citar aquí lo que dijo sobre la Mente científica y la Mente Religiosa: “La mente religiosa no tiene creencias, no tiene dogmas, se mueve de un hecho a otro y por tanto, la mente religiosa es la mente científica. Pero la mente científica no es la mente religiosa. La mente religiosa incluye la mente científica, pero la mente que está capacitada en el conocimiento de la ciencia no es una mente religiosa".

RB: La verdadera mente teosófica es tanto científica y religiosa en ese sentido.

PK: No tenemos que disgustarnos con ninguna religión o condenarla ni nada por el estilo. Es solo un hecho incidental que hayamos nacido en ella. Hay cosas buenas en ella y hay cosas superficiales también y hay supersticiones. Tenemos que ir más allá eso. No tengo que quedarme limitado a eso o estar apegado y defenderlo. Eso puede haberme ayudado en la infancia a crecer pero no tiene por qué limitarme en ningún camino en mi exploración de lo que es verdadero y lo que es falso.

RB: Entonces, una vida verdaderamente teosófica es una que permite crecer en la verdad, descubrir una sabiduría cada vez mayor y ser un ser espiritual.

PK: Podemos acabar con esto aquí.

RB: Sí.