El regreso de la Conciencia – II

ELTON A. HALL

El profesor Elton A. Hall es miembro de la Logia Unida de Teósofos de Ithaca, Nueva York.

            En la segunda mitad del siglo XX la conciencia regresó en formas significativas. El novelista y creyente en una filosofía perenne, Aldous Huxley (1894–1963) publicó Las puertas de la percepción en 1954, anticipando el interés en estados alternos de conciencia que surgieron en la década de 1960 en los Estados Unidos. Huxley contó sus experimentos con mescalina y luego estaba Timothy Leary (1920-1996), que experimentó con LSD dentro y fuera del laboratorio.

            Si bien estos esfuerzos finalmente se suprimieron por la ley de los Estados Unidos, anunciaron un renovado interés en la naturaleza de la conciencia y su relación con la realidad. Filósofos y muchos científicos encontraron tres posibilidades: dualismo, en el que la conciencia y la materia son sustancias distintas; materialismo, en el que la conciencia es un subproducto de la organización de la materia; y panpsiquismo, en el que la sustancia de la existencia tiene propiedades tanto físicas como mentales. Todas estas tres vistas generales tienen muchas variaciones.

                        En la década de 1990 David Chalmers (n. 1966) propuso una forma de dualismo para explicar la conciencia. La idea raíz se remonta al científico, matemático y filósofo René Descartes (1596-1650) que sostenía que la realidad constaba de dos sustancias, res extensa (materia extendida, materia) y res cogitans (cosas pensantes, mente). Las dos eran completamente diferentes una de otra y Descartes nunca pudo explicar satisfactoriamente cómo estaban conectadas, como por ejemplo, en un ser humano. Él intentaba salvar el alma o la mente del progresivo materialismo de su época. El fracaso para mostrar cómo las dos están conectadas y por lo tanto pueden afectarse una a otra condujo a un rechazo general de su punto de vista. Chalmers ha resucitado una versión sofisticada de esta posición.

            Chalmers señala tres problemas con la conciencia. El problema "fácil" es la correlación de los estados cerebrales con los estados mentales, bastante compleja en sí misma, pero un problema que ha experimentado grandes avances en los últimos cincuenta años. El problema "difícil" es cómo la mente y la materia están conectadas, el problema que perseguía a Descartes. Ahí está también el "problema de combinación" que surge si uno piensa en la conciencia como de alguna manera una propiedad de la materia. Si los átomos tienen alguna propiedad consciente mental o psíquica, ¿cómo funciona un agregado de átomos que da lugar a la conciencia unificada que experimentamos? Es decir, ¿cómo billones de átomos que forman el cuerpo humano exhiben colectivamente conciencia y autoconciencia? Estos problemas están en la vanguardia de la filosofía de la conciencia actual.

            Muchos materialistas sostienen que la  conciencia es en realidad una ilusión. Los estados conscientes son solo estados cerebrales, configuraciones electroquímicas y actividades del cerebro y absolutamente nada más. Paul (n. 1942) y Patricia Churchland (n. 1943) son filósofos profundamente versados en neurociencia que sostienen este punto de vista. Ya que me resulta difícil entender cómo un ser consciente de sí mismo puede usar su conciencia para descubrir que no hay conciencia, no seguiré esta vía. La Conciencia está tan arraigada en la naturaleza del universo que pensar en ella como un tipo de efluvios desechados por el cerebro no es atractivo.

            La opinión de que la conciencia surge de alguna manera de la organización de la materia  inconsciente, tal vez como surge el humo del fuego es difícil de corroborar, porque la idea de emergencia ahora popular en los estudios de biología y evolución no es explicada materialmente en detalle (1). El problema es ¿cómo surge la conciencia de las cosas no conscientes? Para ponerlo de otra manera, ¿cómo surge la experiencia subjetiva de la materia objetiva? La ciencia no tiene respuesta, ni siquiera una idea de lo que una respuesta podría parecer. No tenemos modelo convincente que podamos probar.

            El dualismo, por supuesto, tiene el mismo problema que Descartes, aunque en forma moderna. De nuevo, no podemos explicar cómo interactúan dos sustancias fundamentalmente diferentes. Solo decir que lo hacen no funcionará. Nuevamente, en la actualidad no tenemos un modelo viable.

            Esto deja el punto de vista panpsiquista y estoy incluido en este panteísmo, dada la estrecha relación entre los dos. Philip Goff, ya mencionado, toma la visión panpsiquista. Este enfoque tiene una larga historia, volviendo al menos a la mente universal de Anaxágoras (n. alrededor del 500 a. C.), insinuado por Platón (424-348 aC) y presentado por los neoplatónicos, en particular Plotino (204-270), Jámblico (245-325) y Proclo (412–485), entre otros. Y los idealistas alemanes, en particular Friedrich Wilhelm von Schelling (1775-1854), siguieron un enfoque panpsiquista en diferentes caminos. Aunque Leibniz (1646–1716) creía en un Dios creador, sostenía que Dios creó las mónadas, cada una de las cuales reflejó todo el universo desde su propio punto de vista y cada una de las cuales tenía un componente mental o psíquico, desde el mineral hasta el ser humano(2). Y Baruch Spinoza (1632-1677) sostuvo que Dios o la Naturaleza eran la única realidad, solo dos aspectos de los cuales, mente y cuerpo, son conocidos por el ser humano.

            El panpsiquismo, entonces, no es nada nuevo. Y a menudo ocurrió entre los que eran tanto filósofos como científicos. Lo mismo es cierto ahora. Los grandes exploradores de la teoría cuántica, ya mencionada, junto con otros de igual estatura, estaban abiertos a puntos de vista panpsiquistas. Esto se muestra en sus escritos donde reflexionan sobre el significado de sus descubrimientos conjuntos. Los científicos de hoy que toman el panpsiquismo en serio, no se apartan repentinamente del pasado; continúan una tradición que es de tan larga data como la ciencia misma, aunque suprimida a finales del siglo XIX y la mayor parte del siglo XX. De hecho, la frontera entre ciencia y filosofía siempre ha sido porosa e incluso más abierta hoy.

            Entre los pensadores contemporáneos, véase el filósofo Thomas Nagel (n. 1937) quien argumenta que la teoría de la evolución darwiniana está bien hasta donde llega, pero es inadecuada para explicar la conciencia y solo será correcta cuando abrace alguna forma de panpsiquismo.(3) Aún más recientemente, Paul Levy ha hecho un notable intento por unir ciencia y conciencia en su libro La Revelación Cuántica.(4) Él proporciona un profundo análisis de la teoría cuántica y el hecho de que el observador no puede quedar fuera de la situación experimental (observacional).(4)

            Para él, la ecuación de onda de Schrödinger expresa potencial y la observación (es decir, la conciencia) lo hace actual. La conciencia, entonces, es fundamental para la realidad, que no existe excepto como potencial hasta que es observada. Nuestra conciencia crea la realidad en la que vivimos. Pero en cierto sentido, esto es obvio, ya que estamos separados unos de otros. Nosotros  observamos un arco iris, pero dada nuestra separación espacial, por pequeña que sea, vemos arco iris "diferentes", ya que los mismos son solo la interacción de la luz reflejada de las gotas de agua y el ojo y la mente.

            Sin embargo, Levy va más allá de esa trivial declaración señalando el entrelazamiento cuántico de partículas. Dos partículas, una vez enlazadas, pueden separarse por distancias cósmicas y sin embargo cuando uno está observando podemos conocer el giro del otro estado al instante. Si el giro de una partícula está arriba, el otro estará abajo y así sucesivamente para las diversas observaciones que podríamos hacer. Sin embargo, dado que nada puede viajar más rápido que la velocidad de la luz, la partícula observada no puede informarle a tiempo a la otra de cómo se la observó para que se ajuste en consecuencia. En pocas palabras, las partículas entrelazadas actúan como una "entidad", no importa lo lejos que puedan estar. Pero Levy señala que todo el universo está entrelazado desde la inflación temprana del Big Bang y aunque los enlaces pueden estar rotos, están en todas partes. Las partículas son campos, como remolinos en un río en movimiento, aparentemente  estable, pero el agua del río se mueve constantemente a través ellos. Los remolinos son siempre diferentes en sustancia, pero la estructura parece la misma para nosotros debido a nuestra perspectiva, que es grosera en comparación con las partículas mismas. Ni siquiera podemos decir que dos observaciones de un electrón, por ejemplo, son observaciones del mismo electrón.  Lo que de hecho cambia constantemente nos parece a nosotros que sigue siendo lo mismo. Levy aplica esta comprensión a todos los objetos.

            Si estuviéramos parados con un amigo mirando hacia un lago desde la orilla, no notaríamos las diferencias en nuestras perspectivas porque son muy leves en la macro escala. Y no nos damos cuenta de los efectos cuánticos en nuestra escala porque están involucrados billones y billones de átomos en nuestra visión. Además, la conciencia está enlazada, por lo que nuestra conciencia y nuestras percepciones no son solo nuestras. Cuando se inventó la máquina de escribir mecánica en el siglo XIX, les tomó mucho tiempo a las secretarias convertirse en mecanógrafas consumadas. Después de que varias personas lograron aprender a escribir, de repente otras podían dominar la escritura mucho más rápidamente. Es como si los que aprendieron primero hicieran un camino que otros podrían seguir más fácilmente. Este fenómeno se ha visto en otros casos de aprendizaje y descubrimiento e incluso entre algunos animales (5).

            Para Levy, la conciencia es la característica fundamental de toda existencia. En este sentido, dice que soñamos el universo. No es como si hubiera algo que observar antes de la observación: sólo hay potencialidades, posibilidades de observación. Al observar, convertimos potencialidades en realidades. Y entonces para él el panpsiquismo es no solo como son las cosas: la conciencia es la raíz misma de lo que es. Otra vez, tal idea no es nueva. Uno la encuentra de alguna forma en muchas tradiciones, incluidas las filosofías hindú y budista, como así también en el mundo Occidental. Lo que es radical, argumenta Levy, es que la ciencia más actualizada, la física cuántica, apoya tal visión como la única plausible.

            Mi propia comprensión del mundo es un poco diferente. Desde la antigüedad, el mundo de la experiencia típica a menudo ha sido considerado una ilusión, un sueño. En la Edad Media, los filósofos y los teólogos le dieron la vuelta a esta idea, argumentando que la realidad llegó gradualmente, de que el mundo material era el más bajo. El alma habitaba en un mayor grado de realidad y sus poderes de pensamiento y la intuición podrían llegar aún más alto, hacia la Realidad  Última, a la que llamaron Dios. Si uno piensa en términos de grados ascendentes de realidad o grados descendentes de ilusión, la idea es la misma. Este Dios por supuesto no es un ser, sino la raíz de toda existencia. Y lo que falta en gran parte del discurso filosófico es este concepto de niveles de conciencia, cada nivel en sintonía con o soñando con un nivel de realidad, todos los cuales son ilusorios comparados a su fuente última, a veces llamada Dios, a veces el Absoluto, el Uno (Parménides, siglo V a.C.), o simplemente "Tat" (el pronombre demostrativo Hindú Sánscrito "eso").

            Fuera de experiencias trascendentes como se encuentran en la meditación, estados místicos u otras experiencias numinosas, somos típicamente inconscientes de los niveles de conciencia. Thomas Nagel, ya mencionado, publicó el ahora famoso artículo "¿Qué es como ser un murciélago?" (6).  Argumentó que posiblemente no podemos saber lo que es ser un murciélago. Si lo intentamos, nos imaginamos como humanos en forma de murciélago. No hay manera de que podamos imaginarnos navegando por el aire y encontrar la cena en forma de insectos por ecolocalización, enviando agudos sonidos y así determinar la ubicación, velocidad y dirección del viaje de un insecto por el sonido reflejado que regresa a los oídos finamente afinados del murciélago. Sin embargo, los murciélagos están conscientes. No tenemos forma de experimentar esa conciencia, porque el mundo de los murciélagos es bastante diferente al nuestro. Mientras nos movemos hacia abajo en la cadena de seres conscientes, conocer la conciencia de un pez, una planta y así sucesivamente es absolutamente imposible. Por esta razón, tiendo a usar la palabra "mente" en lugar de conciencia, sólo porque la palabra tiene una textura más abierta de lo que podemos tomar con la palabra conciencia de ser. El panpsiquismo tiene la opinión de que la mente impregna toda la existencia, hasta el nivel mineral, incluso atómico y subatómico y la versión adoptada por Levy tiene toda la mente o la conciencia interconectadas. Juntos realizamos un universo.

            Si esta idea suena familiar, aunque el idioma es diferente, es porque es una enseñanza fundamental de Helena Blavatsky, la cofundadora del moderno movimiento Teosófico. Ella nació aquí (gracias, ¡Dnipro y Ucrania!) Y ella insistió que toda existencia, toda manifestación visible e invisible, es una vida, una existencia unificada, diferenciada por niveles de conciencia. Uno de sus maestros dijo que no le importaba que lo llamaran materialista, pero no materialista en el sentido de que lo físico es todo lo que hay. Desde la Fuente, todo lo que se despliega es material, incluidas la mente y la conciencia,  nivel tras nivel de diferenciación. Y, por supuesto, la teoría cuántica ha desmaterializado la materia en quarks y campos, tal vez solo las vibraciones postuladas por la teoría de las cuerdas. Para la ciencia cuántica, no hay  materia en el sentido tradicional.

            Al igual que en el ser humano común y corriente la conciencia de sí mismo es solo en un nivel, no podemos afirmar conocer experimentalmente niveles inferiores de la conciencia. La teosofía  perturba a mucha gente porque sostiene que hay seres cuyos niveles de conciencia están muy por encima del nivel humano ordinario, incluyendo seres creativos que en cierto sentido ayudan a la evolución, así como a los seres en forma humana que son iluminados en varios grados.(7)

            Pero una vez que nos damos cuenta de que no podemos saber lo que es ser como un murciélago, así no podemos saber lo que es ser como tales seres. Por supuesto, podemos usar analogías para sentir algo de la conciencia del murciélago, incluso de la conciencia vegetal, aunque está más lejos de nuestra propia conciencia ordinaria, menos podemos sentir la de ellas. Y así es con los seres "superiores". Podemos aprender algo de ellos desde que la Vida Una es todo lo que hay, pero no podemos presumir saber cómo es su mente o conciencia. De ahí que esas tradiciones que aceptan niveles de conciencia, defienden técnicas tanto para sentir lo que tales niveles son como para conscientemente avanzar hacia esos niveles.

            Pensamientos más profundos sobre tales asuntos y la meditación son las prácticas más comunes que enseñan estas tradiciones. Y estas prácticas no pueden tener éxito si uno no las vive con integridad y compasión, ya que lo mental y lo físico, pensamiento y comportamiento, son uno a la luz de la Vida Una. Pero todo comienza dando a la conciencia, incluida la propia conciencia, el correcto lugar en el esquema de las cosas, que es la Vida Una.

            Ese es el primer paso para transformar la propia conciencia en algo más de lo que parece ser actualmente. En esta perspectiva, la preparación adecuada de la conciencia permite la infusión de niveles más altos de conciencia en las estructuras inferiores de la conciencia que normalmente experimentamos.(8)

            Al menos como se practica en el mundo Occidental, la ciencia, se podría decir, no ha demostrado que tales posibilidades son reales. Pero la ciencia, más allá de las neurociencias que correlacionan la actividad cerebral con aspectos de la conciencia, apenas ha intentado hacerlo.

            Tomó años de desarrollo en teoría y miles de millones de dólares para descubrir el Higgs bosón en el Gran Colisionador de Hadrones. ¿Qué si gastamos tanto esfuerzo en el desarrollo teórico como en dinero en la exploración de  la conciencia? ¿Quién conocería el resultado? Hacerlo también revolucionaría concepciones de lo que es la ciencia. Lo que sea que pensemos, la brecha entre las llamadas experiencias subjetivas y la realidad objetiva se está reduciendo, gracias a la ciencia cuántica, en la que el observador no se puede separar de lo que observa. Tenemos un largo camino que recorrer, pero el futuro parece prometedor.

Notas finales

1. Emergencia es la visión de que a medida que la materia se organiza, surge un nuevo nivel de ser, como formas vivas de interacciones químicas sin vida. Lo que surgen son nuevas leyes y estados del ser. Hasta ahora esta visión sigue siendo una etiqueta vaga, ya que no podemos explicar cómo o por qué ocurre la emergencia.

2. Para Leibniz, Dios es todos estos puntos de vista simultáneamente. Cualquier objeto, incluido un ser humano, es una vasta colección de mónadas "controladas" por una mónada gobernante, como la mente humana.

3. Thomas Nagel, Mente y cosmos: por qué es la concepción neodarwiniana materialista de la naturaleza Casi con certeza mal, Oxford University Press, Oxford, 2012.

4. Paul Levy, La Revelación Cuántica: Una síntesis radical de Ciencia y Espiritualidad, SelectBooks, Nueva York, 2018.

5. El biólogo Rupert Sheldrake desarrolló la idea de resonancia morfogenética para explicar tales fenómenos; la opinión de que las estructuras previas (incluidas las estructuras de la conciencia, como las desarrollados por los primeros mecanógrafos) afectan estructuras similares posteriores (como la conciencia de mecanógrafos posteriores) a través del tiempo, el espacio y las mentes. Su punto de vista es, por supuesto, ampliamente rechazado, pero ha inspirado a otros pensadores.

6. Thomas Nagel, “¿Qué se siente al ser un murciélago?” Philosophical Review, vol. 83, núm. 4 (octubre, 1974), págs. 435–450.

7. Estos niveles de iluminación creciente están estrechamente vinculados a la universalidad de la conciencia, es decir, a la extensión de la conciencia más allá del ego separado en experiencia una cada vez más inclusiva conciencia de la Vida Una y de uno mismo como parte de ella.

8. El problema de la emergencia, mencionado antes, podría resolverse con una visión como esta. Más bien que pensar en la conciencia "emergiendo" de una organización de la materia, uno podría pensar en conciencia manifestada en la organización apropiada. Tendría sus propios principios que siempre estuvieron presentes pero latentes, en lugar de emerger milagrosamente de tal organización. (Ver nota al pie 6.)