La vida de Buda y sus lecciones - parte I

HENRY STEEL OLCOTT

(2.8.1832 - 17.2.1907) Periodista, abogado y cofundador y presidente de la Sociedad Teosófica de Adyar desde 1875 hasta su muerte en 1907.

El estudiante reflexivo, al escudriñar la historia religiosa de la raza, nota invariablemente que hay una tendencia inalterable a deificar a quien se muestra superior a la debilidad de nuestra humanidad común. Dondequiera que se mire, encontramos al hombre santo exaltado como un personaje divino y adorado como un dios. Aunque tal vez sea incomprendido, vilipendiado e incluso perseguido mientras vive, la apoteosis es casi segura después de la muerte: y a la víctima de la turba de ayer, elevada al escenario de un intercesor en el cielo, se le ruega con oración y lágrimas, y penitencias placenteras para mediar con Dios por el perdón del pecado humano.

Este es un rasgo mezquino y vil de la naturaleza humana, la prueba de la ignorancia, el egoísmo, la cobardía brutal y un materialismo supersticioso. Muestra el vil instinto de despreciar y destruir todo o quien haga sentir a los hombres sus propias imperfecciones; con la alternativa de ignorar y negar estas mismas imperfecciones al convertir en dioses a hombres que sólo han espiritualizado su naturaleza, de modo que se pueda suponer que eran encarnaciones celestiales y no mortales como los demás hombres.

Este proceso de evemerismo, como se denomina, o de convertir a los hombres en dioses y a los dioses en hombres a veces, aunque más raramente, comienza durante la vida del héroe, pero generalmente se hace después de la muerte. La verdadera historia de su vida se amplía gradualmente y se adorna con incidentes fantasiosos, para ajustarla al nuevo carácter que se le ha dado póstumamente. Los presagios y los augurios acompañan ahora a su avatar terrenal, su precocidad se describe como sobrehumana: como un bebé o un niño ceceante silencia a los más sabios lógicos por su conocimiento divino: los milagros los produce como otros niños producen las pompas de jabón; las terribles energías de la Naturaleza son sus juguetes, los dioses, los ángeles y los demonios son sus asistentes habituales; el sol, la luna y toda la hueste estelar giran alrededor de su cuna en alegres medidas, y la tierra se estremece de alegría por haber dado a luz tal prodigio; y en su última hora de vida mortal todo el universo se estremece con emociones conflictivas.

¿Por qué tengo que emplear los pocos momentos de que dispongo para presentaros los distintos personajes de los que se han escrito estas fábulas? Baste recordar el hecho interesante e invitarlos a comparar las biografías respectivas del Krishna brâhmánico, del Zoroastro persa, del Hermes egipcio, del Gautama indio y del Jesús canónico, sobre todo apócrifo. Tomando a Krishna o a Zoroastro, según se quiera, como el más antiguo, y bajando por la línea cronológica de la descendencia, se encontrará que están hechos según el mismo patrón. El personaje real está encubierto y oculto bajo los velos bordados del romántico y del historiador entusiasta. Lo que me sorprende es que esta tendencia a la exageración y a la hipérbole no sea admitida más comúnmente por aquellos que en nuestros días intentan discutir y comparar las religiones. Se nos recuerda constante y dolorosamente que el prejuicio de los críticos hostiles, por una parte, y el furioso fanatismo de los devotos, por otra, ciega a los hombres ante los hechos y las probabilidades, y conducen a una gran injusticia.

Tomemos como ejemplo las biografías míticas de Jesús. En la época en que se convocó el Concilio de Nicea para resolver las disputas de algunos obispos y para examinar la canonización de los cien evangelios más o menos apócrifos, que se leían en las iglesias cristianas como escritos inspirados, la historia de la vida de Cristo llegó al colmo del mito absurdo. Podemos ver algunos ejemplares en los libros existentes del Nuevo Testamento apócrifo, pero la mayoría de ellos se han perdido. Lo que se ha conservado en el canon actual puede considerarse, sin duda, como lo menos objetable. Y, sin embargo, no debemos apresurarnos a adoptar incluso esta conclusión, pues sabemos que el propio Sabina, obispo de Heracha, hablando del Concilio de Nicea, afirma que "excepto Constantino y Sabino, obispo de Pánfilo, estos obispos eran un conjunto de criaturas analfabetas y simples, que no entendían nada", lo que es como si hubiera dicho que eran una manada de tontos. Y Pappus, en su Synodicón al Concilio de Nicea, nos hace saber el secreto de que el canon no se decidió por una cuidadosa comparación de varios evangelios antes de ellos, sino por una lotería. Nos dice:

Habiendo puesto de forma promiscua todos los libros que fueron remitidos al Concilio para su determinación bajo una mesa de comunión en una iglesia, ellos (los obispos) rogaron al Señor que los escritos inspirados pudieran subir a la mesa, mientras que los escritos espurios permanecieron debajo, y así sucedió.

Pero dejando de lado todo esto, y observando sólo lo que contiene el presente canon, vemos la misma tendencia a forzar toda la Naturaleza para atestiguar la divinidad del héroe del escritor. En su nacimiento, una estrella sale de su órbita y conduce a los astrólogos persas a lo divino, y los ángeles vienen a conversar con los pastores, y toda una serie de fenómenos celestiales similares ocurren en varias etapas de su carrera terrenal, que se cierra en medio de terremotos, un manto de oscuridad sobre toda la escena, una guerra sobrenatural de los elementos, la apertura de tumbas y el paseo de sus inquilinos y otros espantosos acontecimientos. Ahora bien, si el cándido budista admite que la verdadera historia de Gautama está embellecida por exageraciones tan absurdas, y si podemos encontrar sus duplicados en las biografías de Zoroastro, Shankarâchârya y otros personajes reales de la antigüedad, ¿no tenemos derecho a concluir que la verdadera historia del Fundador de la Cristiandad, si en esta fecha tardía fuera posible escribirla, sería muy diferente de las narraciones que corren? No debemos olvidar que Jerusalén era entonces una dependencia romana, como Ceilán lo es ahora de Gran Bretaña, y que el silencio de los historiadores romanos temporales sobre cualquier alteración violenta del equilibrio de la naturaleza es profundamente significativo.

La doctrina de Buda y sus efectos deben juzgarse al margen del hombre, al igual que la doctrina atribuida a Jesús y sus efectos deben considerarse con total independencia de su historia personal. Y, como espero haber mostrado, los hechos y dichos reales de cada fundador de una fe o escuela filosófica deben buscarse bajo un montón de oropeles y basura aportados por sucesivas generaciones de seguidores.

Si se aborda la cuestión del momento con este espíritu de precaución, ¿cuáles son las probabilidades respecto a la vida de Sâkya Muni[i]? ¿Quién era él? ¿Cuándo vivió? ¿Cómo vivió? ¿Qué enseñó? Una comparación muy cuidadosa de las autoridades y el análisis de la evidencia establece, creo, los siguientes datos: (1) Era hijo de un rey. (2) Vivió entre 6 y 7 siglos antes de Cristo. (3) Renunció a su estado real y se fue a vivir a la selva, y entre las clases más bajas e infelices, para aprender el secreto del dolor y la miseria humana por experiencia personal; probó todas las austeridades conocidas de los ascetas hindúes y las superó todas en su poder de resistencia; exploró todas las profundidades de la aflicción en busca de los medios para aliviarla; y al final salió victorioso y mostró al mundo el camino de la salvación. (4) Lo que enseñó puede resumirse en unas pocas palabras, como el perfume de muchas rosas puede destilarse en unas pocas gotas de esencia: todo en el mundo de la materia es irreal; la única realidad es el mundo del Espíritu. Emancipaos de la tiranía de la fuerza; esforzaos por alcanzar esta última. El reverendo Samuel Beal, en su Una catena de las escrituras budistas por los chinos, lo expresa de manera diferente: "La idea que subyace en el sistema religioso budista es simplemente esta: todo es vanidad. La Tierra es un espectáculo, y el Cielo es una vana recompensa". El budismo primitivo estaba ensimismado, absorbido por un pensamiento, la vanidad de la existencia finita, el valor inestimable de la única condición del Descanso Eterno.

Si tengo la temeridad de preferir mi propia definición del espíritu de la doctrina de Buda es porque creo que todas las concepciones erróneas de la misma han surgido de un fracaso en la comprensión de su idea de lo que es real y lo que es irreal, lo que vale la pena anhelar y por lo que vale la pena esforzarse y lo que no. De esta concepción errónea han surgido todas las acusaciones infundadas de que el budismo es una religión atea, es decir, groseramente materialista, nihilista, negativa y viceversa. El budismo niega la existencia de un Dios personal, es cierto. Por lo tanto, y a pesar de todo esto, su enseñanza no es lo que puede llamarse propiamente atea, nihilista, negativa, ni provocadora del vicio. Intentaré hacer mi definición clara, y el avance de la investigación científica moderna ayuda en esta dirección.

La ciencia divide para nosotros el universo en dos elementos: la materia y la fuerza; explica sus fenómenos por sus combinaciones, y hace que ambas sean eternas y obedezcan a una ley eterna e inmutable. Las especulaciones de los hombres de ciencia los han llevado hasta los confines del universo físico. Detrás de ellas se encuentran no sólo mil brillantes triunfos por los que se ha arrancado a la Naturaleza una parte de sus secretos, sino también otros miles de fracasos en el intento de desentrañar sus profundos misterios.

Los científicos han probado el material del pensamiento, ya que es la evolución del tejido gris del cerebro, y un reciente experimentalista alemán, el profesor Dr. Jäger, afirma haber demostrado que el alma del hombre es "un principio volátil odorífero, capaz de disolverse en glicerina". El psicógeno es el nombre que le da, y sus experimentos muestran que está presente no sólo en el cuerpo como un todo, sino en cada célula individual, en el óvulo, e incluso en los últimos elementos del protoplasma. No hace falta que diga a un público tan inteligente como este que estos interesantísimos experimentos del Dr. Jäger están corroborados por muchos hechos, tanto fisiológicos como psicológicos, que siempre se han observado en todas las naciones; hechos que están entretejidos en proverbios populares, leyendas, fábulas folclóricas, mitologías y teologías, en todo el mundo.

Ahora bien, si el pensamiento es materia y el alma es materia, entonces Buda, al reconocer la impermanencia del disfrute sensual o la experiencia de cualquier tipo, y la inestabilidad de toda forma material, incluida el alma humana, pronunció una verdad profunda y científica. Y puesto que la idea misma de gratificación o sufrimiento es inseparable de la del ser material -sólo el ESPÍRITU absoluto es considerado por la opinión común como perfecto, inmutable y Eterno. Por lo tanto, al enseñar la doctrina de que la conquista del yo material, con todos sus deseos, anhelos, amores, esperanzas, ambiciones y odios, que libera del dolor y conduce al Nirvâna, el estado de Descanso Perfecto, predicó el descanso de una existencia no contaminada en el Espíritu. Aunque el alma esté compuesta de la sustancia más fina que se pueda concebir, si es sustancia -como el Dr. Jäger parece capaz de demostrar, y las edades de la relación humana con los extraños fantasmas del mundo de las sombras implican- debe perecer con el tiempo.

Lo que queda es esa parte inmutable del hombre, que la mayoría de los filósofos llaman Espíritu, y el Nirvâna es su condición necesaria de existencia. La única disputa entre las autoridades budistas es si esta existencia nirvánica va acompañada de una conciencia individual, o si el individuo se funde en el todo, como la llama apagada se pierde en el aire. Pero hay quienes dicen que la llama no ha sido aniquilada por el soplo, sólo ha pasado del mundo visible de la materia al mundo invisible del Espíritu, donde todavía existe y existirá siempre, como una realidad brillante. Tales pensadores pueden comprender la doctrina de Buda y, si bien están de acuerdo con él en que el alma no es inmoral, rechazarían la acusación de nihilismo materialista si se presentara contra ese sublime maestro o contra ellos mismos.

(Continuará)