La crisis real — I

J. KRISHNAMURTI

(11.5.1895-17.2.1986). Fue un filósofo, conferencista y escritor que tuvo un gran impacto en el pensamiento del siglo XX. De sus charlas y escritos de 1934 a 1985, KFI, 2020.

La actual crisis mundial es de una naturaleza extraordinaria; probablemente ha habido pocas catástrofes de este tipo en el pasado. Esta crisis actual no es el tipo habitual de desastre que ocurre tan a menudo en la vida del hombre. Este caos es mundial; no es indio ni europeo, sino que se extiende a todos los rincones del mundo. Fisiológica y psicológicamente, moral y espiritualmente, económica y socialmente, hay desintegración y confusión. Estamos al borde de un precipicio y nos peleamos por nuestros asuntos insignificantes. Pocos parecen darse cuenta del extraordinario carácter de esta crisis mundial, de lo profunda y enormemente perturbadora que es. Algunos, al darse cuenta de la confusión, se dedican a reorganizar el modelo de vida al borde del precipicio y, al estar ellos mismos confundidos, sólo aportan más confusión.

Esta catástrofe no es fruto de la casualidad, sino que ha sido creada por cada uno de nosotros, por nuestras actividades cotidianas de envidia y pasión, de codicia y ansia de poder y dominio, de competencia y crueldad, de valores inmediatos y sensoriales. Somos responsables de esta espantosa miseria y confusión, no los otros, sino tú y yo. Porque somos irreflexivos, inconscientes, envueltos en nuestras ambiciones, en nuestras sensaciones y en nuestras búsquedas; estamos envueltos en esos valores que ofrecen gratificación inmediata, has creado este inmenso y envolvente desastre. Somos los responsables de este caos, no ningún grupo en particular, ni ningún individuo.

¿Por qué el hombre, que ha vivido durante miles de años, ha llegado a tal miseria y conflicto? Si se dejan de lado las explicaciones fáciles de la sobrepoblación, la falta de moralidad -que va unida al conocimiento tecnológico y a esta falta de comunicación directa-, ¿cuál es entonces la razón fundamental, la causa fundamental de esta miseria? ¿Por qué en un país como éste [India], que ha tenido la tradición de la bondad, la amabilidad, de no matar, de no ser brutal? ¿Por qué y de dónde viene la causa de que las cosas hayan salido totalmente mal?

Porque en la antigüedad había un grupo de personas que estaban libres de la ambición y la autoridad, de las bondades de la codicia y la mala voluntad, lo que ayudó a alejar a la sociedad de la degradación espiritual y moral. Cuanto más grande es el grupo, mayor es la seguridad de la sociedad, del Estado y, por esta razón, sólo uno o dos países, como la India, han sobrevivido. Puesto que hay muy poca gente que no esté atrapada en la confusión del mundo, se encuentra en una crisis extraordinaria.

Está el dolor de la enfermedad, está el dolor que el hombre siente en el completo aislamiento. Está el dolor de la pobreza cuando se ve a toda esa gente pobre, ignorante y sin esperanza. Hay dolor cuando vemos que todos los animales del mundo son asesinados, destruidos, masacrados en laboratorios.

Es extraño que tengamos tan poca relación con la naturaleza. Parece que nunca tenemos un sentimiento por todos los seres vivos de la Tierra. Si pudiéramos establecer una relación profunda y permanente con la Naturaleza, nunca mataríamos a un animal para nuestro apetito; nunca dañaríamos, ni viviseccionaríamos a un mono, a un perro, a una cobaya para nuestro beneficio. Encontraríamos otras formas de curar nuestras heridas, de sanar nuestros cuerpos. Pero la curación de la mente es algo totalmente diferente. Esa curación se produce gradualmente si se está con la Naturaleza.

Cuando perdemos el contacto con la naturaleza, perdemos el contacto con los demás. Cuando se pierde el contacto con los pájaros, la tímida codorniz, entonces perdemos el contacto con nuestros hijos y con la persona de enfrente. Cuando matamos un animal para comer, también estamos cultivando la insensibilidad que matará a ese hombre de enfrente. Cuando perdemos el contacto con el enorme movimiento de la vida, se pierde toda relación. Entonces el yo -el ego con todos sus impulsos, exigencias y búsquedas fantasiosas- se vuelve todo lo importante, y el abismo entre el yo y el mundo se ensancha en interminables conflictos.

Cuando miramos alrededor, no tanto en el mundo humano como en la Naturaleza, en los cielos, vemos un extraordinario sentido del orden, el equilibrio y la armonía. Cada árbol y cada flor tienen su propio orden, su propia belleza; cada cima y cada valle tienen un sentido de su propio ritmo y estabilidad. Aunque el hombre intente controlar los ríos y contamine sus aguas, estos tienen su propio flujo, su propio movimiento de largo alcance. Aparte del hombre, en los mares, en el aire y en la vasta extensión de los cielos hay un extraordinario sentido de pureza y de existencia ordenada. Aunque el zorro mata a la gallina, y los animales más grandes viven de los pequeños, lo que parece ser crueldad es un diseño de orden en este universo, excepto para el hombre. Cuando el hombre no interfiere, hay una gran belleza de equilibrio y armonía.

La crisis está ahí. La crisis no está en el mundo, no es la guerra nuclear, no son las terribles divisiones y la brutalidad que está ocurriendo. La crisis está en nuestra conciencia, la crisis es lo que somos, en lo que nos hemos convertido. . .

Por lo tanto, lo importante es el autoconocimiento. Sin entenderse a sí mismo, no puede haber orden en el mundo; sin explorar todo el proceso de pensamiento, sentimiento y acción en uno mismo, no puede haber paz, orden y seguridad en el mundo. Por lo tanto, el estudio de uno mismo es de importancia primordial, y no es un proceso de evasión.

(Continuará)