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Vol. 132 - Número 4 - Enero 2011 (en Castellano) |
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Las Leyes de un Maestro y la percepción correcta
L. C. SRIVASTAVA
El Sr. L. C. Srivastava fue miembro de la Sociedad Teosófica por más de treinta años y fue Presidente de la Rama teosófica Kashi Tattwa Sabha en Varanasi.
En una carta a A. P. Sinnett, el Maestro KH mencionó: “Aprende primero nuestras leyes y educa tu percepción, querido Hermano, controla tus poderes involuntarios y desarrolla tu voluntad en la dirección correcta, y te convertirás en un maestro en vez de un estudiante.” Trataremos de descubrir la esencia de esta afirmación. Este laborioso trabajo se ha facilitado por el incansable trabajo de Katherine A. Beechey en Meditaciones Diarias. En Las Cartas de los Maestros a A. P. Sinnett, en la Carta Nº 137, el Maestro KH hace la misma afirmación sorprendente: “Reconocemos sólo una ley en el Universo, la ley de armonía, de perfecto equilibrio.” Las dos palabras armonía y equilibrio, pueden referirse a perfecta ecuanimidad. La desarmonía se transmite en la naturaleza hacia fuera, pero existe una armonía interna en el universo. Como el Maestro KH dice: “La Naturaleza ha unido todas las partes de su Imperio con sutiles hilos de simpatía magnética, y existe una correlación mutua entre una estrella y el hombre.” Los Upanishad-s dicen que hay una vida universal impregnándolo todo, y en el ser humano está en la cavidad etérea del corazón. Es el centro del universo en todas partes, sin circunferencia alguna. Sarvam khalvidam Brahman, fue admitido por Sri Sankarâchârya. El Mahatma dijo: “Educa tu percepción”. Esto no es simplemente ver, sino que es un término técnico usado por el Buddha. Es la culminación de todo el conocimiento y la sabiduría absoluta. Fue usado por el Buddha durante su primer sermón en Sarnath (Varanasi) cuando habló de la recta percepción (Sammâ Dithhi). Esto es percibir penetrando con los ojos en la raíz misma del objeto, por una investigación completa y una verdadera comprensión, no sólo echando una mirada y armando una idea de acuerdo a nociones previas, algo propio de la mente condicionada. KH enfatiza el educar gradualmente la percepción discerniendo lo real de lo irreal y experimentando cada nuevo objeto como diferente. Según la Teosofía, la mente es un instrumento que coordina el yo superior y el inferior, por ejemplo el Ego y la personalidad. Esta mente es causa tanto de cautiverio como de liberación. Si la mente está repleta de basura de sensaciones astrales y físicas, se vuelve la causa del cautiverio, pero si lo está de Buddhi o consciencia pura, entonces se aproxima a Âtman. La mente se dirige al interior sólo cuando se puede discernir entre lo real y lo irreal, y es posible el desapego del yo físico, astral e inferior. Además la mente es fortalecida por seis aspectos de conducta moral en la vida diaria como se sugieren en A los Pies del Maestro. ‘Amor Universal’ aparece entonces en el corazón. Ausencia de yoidad y desapego conducen al estado de ausencia de temor, que produce libertad de toda limitación. Cuando la mente es totalmente libre, el Amor Universal llena la mente, y se disuelve en Buddhi donde reside la energía suprema. La energía suprema está latente allí, y siempre nos sostiene. El Mahatma sugiere desarrollar la voluntad en la dirección correcta, porque una voluntad poderosa crea compasión, e incluso atrae a los Adeptos, cuyas leyes son renuentes a relacionarse con los no iniciados. Ahora se necesita un maestro para señalar el sendero correcto, y sólo un candidato calificado con una fuerte voluntad y compasión, se le puede aproximar. Cierta cantidad de poder está activa en el cuerpo desde el punto de vista fisiológico, que no es controlada por la mente. Actúa automáticamente como el latir del corazón, el sistema respiratorio, y la circulación de la sangre. Ocurre otro tipo de acción involuntaria, que los fisiólogos y psicólogos llaman ‘Acción refleja’. Uno se mantiene atento, y así evita pensamientos negativos antes que aparezcan en palabra y acción. Por ejemplo, la mano continúa rascando un lugar del cuerpo incluso durante el sueño, pero el control del poder involuntario intenta estar siempre consciente. Por lo tanto, mantengan atención sobre toda acción y hecho, de modo que la mente condicionada pueda ser libre. Este estado de atención consciente es tan importante que el Buddha puso énfasis en su óctuple sendero acentuándola como Sammâ Sati, que significa atención correcta. El control sobre poderes involuntarios es posible sólo cuando el sâdhaka, el oyente o novicio, está alerta con total consciencia de cualquier acción por medio de una mente con voluntad. Esta práctica de atención continua que se llama Satipatthâna, es la enseñanza que el Señor Buddha (en Mahâ Satipatthâna Sutta) dio a sus discípulos. El control sobre los poderes involuntarios le permite al poder de la voluntad estar en la dirección correcta. Entonces se puede alcanzar la meta, que es el último punto que lleva al Nirvâna. El novicio que avanza a la etapa siguiente de un Arhat, y entra a la Fraternidad Blanca, tiene entonces el derecho de iniciar y enseñar a un chela. De este modo, paso a paso, un novicio avanza y aprende las leyes de los Mahatmas, educando su percepción. El control sobre su poder involuntario y su voluntad se desarrollan en la dirección correcta. Entonces puede algún día obtener los frutos del Adeptado. Esta es la verdadera fraternidad para la que se formó la Sociedad Teosófica.
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