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Advaita Vedânta:  Una Religión

para filósofos y científicos

contemporáneos (Parte I)

 

KLAUS K. KLOSTERMAIER

 

El Dr. Klaus K. Klostermaier es Profesor Emérito Distinguido, del Departamento de Religión, Universidad de Manitoba, Winnipeg, Canada

 

   En la India tradicional, la filosofía y la religión no eran búsquedas realmente separadas, y la cuestión de si la Vedânta debería ser considerada como 'filosofía' o  como 'religión', un tema apasionadamente discutido por eruditos occidentales desde el siglo XIX, no surgió.^[1]  En Europa y América del siglo XIX, la religión estaba principalmente identificada con el Cristianismo, de un modo u otro, y los representantes del Cristianismo mostraban, como regla, poco interés en la Vedânta.  Aquellos occidentales que sí lo hicieron, como Arthur Schopenhauer, Paul Deussen, Waldo Emerson y unos pocos más, estaban asociados con la filosofía académica y no con establecimientos eclesiásticos.  Existían por supuesto los 'Indiologistas',  que escribieron tratados sobre Vedânta, tradujeron textos y llevaron a cabo investigación histórica.  Ellos difícilmente fueron más allá de la mera descripción y no hicieron comparaciones o evaluaciones de las preguntas surgidas.  Mientras tanto la academia india aceptó la misma separación que es común en el occidente, una separación entre filosofía y religión, distancia que parece estar creciendo en  occidente y en oriente.  La Vedânta continúa siendo reclamada como 'propia' por los filósofos y los religiosos, de modo que encontramos un número cada vez mayor de estudios a cargo de filósofos que dejan de lado ingredientes esenciales de la Advaita Vedânta considerada como tradición religiosa, y un gran número de tratados de Advaita Vedânta de estudiantes de religión que dejan de lado lo esencial de jñâna como demasiado técnico y 'filosófico'.

   Estudios contemporáneos de Vedânta a menudo adoptan presuposiciones y enfoques de la tradición moderna occidental intelectual, que no sólo insiste en una separación de la Iglesia y el Estado, sino también en una separación de la filosofía y la religión.  La desconexión entre  (intelectual) 'hecho' y (espiritual) 'valor' que fue canonizado por Immanuel Kant a principios del siglo XIX, condujo al principio de Wertfreiheit (valor-libertad) de investigación académica y enseñanza, que se suponía liberaría la universidad del prejuicio y la sumisión a ideologías particulares.

   Otra de las asunciones del mundo intelectual moderno era que la racionalidad formal lineal es el único criterio de la verdad.  Con ella va un rechazo del derecho de una tradición a interpretarse a sí misma autoritariamente, y el reclamo del 'erudito crítico' a poseer todas las herramientas de interpretación textual.  La disyuntiva total entre texto y tradición, entre la intención del autor y el significado del trabajo, se vuelve canóniga en el pensamiento de deconstrucción.

   El intelectual occidental típico  también ignora la interdependencia, enfatizada por la erudición tradicional india, entre moral/ética/cualidades personales y percepciones intelectuales.  Mientras era común en la India tradicional considerar la 'verdad' como el resultado y fruto de la vida recta, el intelectual occidental moderno rechaza cualquier sugerencia respecto a que el modo en que uno vive la vida pueda tener relación alguna con el trabajo intelectual que uno hace.

 

I. La Advaita Vedânta de Sankara: ¿una filosofía religiosa o una religión filosófica?

   La Advaita Vedânta como fundada por Âdi (original) Sankara, era una religión, la continuación y reforma de una antigua tradición que buscaba la salvación por medio de la renunciación y la meditación.  Esto es verdad sin considerar si uno asume que Sankarâchârya vivió en el siglo VI AC o en el siglo VIII de la Era Cristiana e independientemente de las controversias ocurridas sobre si Sankara es 'ortodoxo' o si él era un pracchanna bauddha.  La tradición conecta el nacimiento de Sankara con la intervención divina.  Sus seguidores lo consideraron como un avatâra de Siva, enviado por Dios para restablecer el dharma.  Él desempeñó sus obligaciones como brâmin y debidamente se inició como samnyâsa.  Su enseñanza, en su mente, era sólo la exposición correcta de sruti o escritura.  Su interés en la comprensión correcta de la naturaleza de Brahman era soteriológica: una persona padecería la pérdida de la felicidad aquí y más allá si comprendiera erróneamente el significado de Brahman.  Su vida como un âchârya (maestro religioso) transcurrió enseñando y predicando el dharma, restaurando y volviendo a consagrar templos viejos y dilapidados, instalando imágenes sagradas y exhortando a la gente a seguir el dharma, a desempeñar sus rituales obligatorios y adorar a sus dioses.  Los cinco matha-s  (monasterios)  que fundó eran para continuar la práctica de la vida que él había establecido. En el periodo posterior a Sankara, se transformaron en centro de peregrinación y en templos de adoración.

   El mayor esfuerzo de Sankara fue hacia el restablecimiento y continuación de sanâta dharma (antigua religión).  Vedânta como sâstra (exposición autoritaria) sólo fue diseñada para eliminar las objeciones de los opositores de sanâta dharma[2] que había existido antes y que es traída a la luz por Advaita Vedânta.  La filosofía en el sentido del pensamiento crítico y sistemático se usó como un instrumento para la preservación del dharma.  El elemento salvador en Advaita Vedânta no es su argumentación ¡sino el sanâtana dharma!

   En su comentario sobre Brahma-sutra II.1.11 Sankara advierte: "No desafiar, basado en la mera lógica, algo que se puede saber por el Veda.  Porque el razonamiento que no tiene fundamento védico y surge de la mera imaginación de las personas, no es concluyente… nadie puede confiar en ningún argumento (lógico) como definitivo, porque el intelecto humano difiere."

   Brahmasutra-bhâshya III.4.17 y siguientes, insisten en la necesidad de samnyâsa como base para la comprensión existencial (¡la única verdadera!) de la Advaita Vedânta.  Advaita no es tanto un sistema de proposiciones lógicamente interconectadas sino un modo de vida basado en la percepción de la realidad última.  La afirmación de que mâyâ y Brahman son anirvacaniya (inefables) no es la evasión de una respuesta a la pregunta, o un escape 'místico', sino una indicación de que el interés esencial no es el lenguaje sino la realidad misma, antes y después de toda verbalización.  Un vedantino no sólo debe hablar y pensar sobre la advaita, sino que también debe vivirla de acuerdo a las reglas de la tradición, el sanâtana dharma, del que la Advaita es parte, y que no la reemplaza.

   El Vivekachudâmani (una de las primeras obras de la Advaita, sin tener en cuenta si Sankara es el autor o no), claramente enuncia las proposiciones 'religiosas' de la Advaita Vedânta.  El Verso 3 dice que el nacimiento humano, el ansia de liberación y de encontrar la guía de un mahâpurusha o gran ser, se deben a devânugraha, o divina gracia.   Las cuatro cualidades, como se detallan en los versos 18 y siguientes, nuevamente son claramente 'religiosos': viveka, el primero consiste en la percepción de lo Real y lo irreal (brahma satyam, jagad mithyâ).  Esto claramente no es una conclusión lógica de hechos observados, sino una intuición espiritual.  El Vivekachudâmani menciona también sraddhâ (fe) como esencial, explicada como 'aceptar como verdadero lo que las escrituras y los gurús enseñan'.  Así son bhakti (devoción) y la adoración al gurú.  Al gurú se le ruega como un 'océano de misericordia'.  El ideal del 'sabio', como se describe en el verso 33 y siguientes,  enumera el pensamiento riguroso y lógico sólo como una pequeña fracción de las cualidades de un maestro de sabiduría reconocido.  Se espera que el gurú 'salve de la muerte', que no sólo señale falencias lógicas en las frases del estudiante.  La ajñâna (ignorancia) descrita en el verso 47, no es carencia de entrenamiento en lógica, sino un malestar humano más profundo: una interpretación errónea respecto a nuestra verdadera identidad.

   Los seguidores de Sankara nunca consideraron su enseñanza sólo como el fruto de su propio esfuerzo intelectual, se la consideró como una revelación dada a través suyo para la salvación de la humanidad.

 

II. Los sucesores de Sankara agregaron 'religiosidad' a la Advaita

   Y. Sawai señaló que el elemento religioso encontró una expresión aún más fuerte en la época posterior a Sankara y en la literatura y práctica contemporáneas Advaitas, que en los escritos mismos de Sankara[3].  La terminología y el ritual de la religión-bhakti se usaron para brindar acceso a la Advaita para los laicos, que notablemente supera los samnyâsins.  En nuestra época algunos seguidores de Sankarâchârya han adoptado una explicación de sraddhâ y bhakti que refleja no sólo las tradiciones Vaishnava sino el uso cristiano también.  En sus declaraciones en inglés (o en traducciones al inglés de sus declaraciones) los discípulos de Sankarâchârya suenan muy diferentes a los líderes eclesiásticos cristianos, cuando exhortan a sus seguidores a cumplir sus deberes religiosos, a renovar o construir templos, a reunirse para adorar y llevar una vida sagrada.[4]

   Sarvajnâtman comienza su Samkshepasâriraka con una invocación a Vishnu, el primer vínculo en la genealogía de gurús de la Advaita que es la siguiente: Viu (Brahman), Brahman (âtman), el habla (Veda), Ganesa, Vyâsa, Sankara, Suresvara, gurú, la presencia viva de la tradición Advaita.  El propósito de la Advaita no es proveer información o análisis sino un medio (sâdhanâ) para alcanzar moksha.[5]

(continuará)

Notas al pie

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