Memorias de la Logia Blavatsky: Cómo fue escrito — parte II

DANIEL H. CALDWELL y DOSS MCDAVID

El Sr. Daniel H. Caldwell, bibliotecario e investigador histórico, es autor de varios libros, entre ellos El Mundo Esotérico de Madame Blavatsky: Vislumbres en la vida de una moderna esfinge. Ver: <blavatskyarchives.com>.

El Dr. Doss McDavid es profesor emérito del Centro de Ciencias de la Salud de la Universidad de Texas, San Antonio. Miembro de la ST en Estados Unidos durante más de cincuenta años, sirvió dos mandatos en la Junta Nacional de la STA.

            EN la primera parte de este artículo, hemos mostrado cómo el conjunto original de notas crípticas de HPB se convirtió en la explicación filosófica pulida que aparece en las Memorias de la Logia Blavatsky. En las siguientes páginas continuamos mostrando cómo ocurrió el proceso.

Ejemplo 6.

Cuaderno de notas de HPB:

            Respondiendo a “5. UN HOMBRE PUEDE ELEGIR LO QUE DEBE PENSAR, ¿SE PUEDE APLICAR LA ANALOGÍA A AH-HI?”

            5. No; un hombre tiene libre albedrío y voluntad individual. Los Ah-hi solo tienen entre ellos una Voluntad Colectiva, el impulso original de la Ley que emana de la Causa Sin Causa, periódicamente.

Transcripción de la reunión:

Sr. A. Keightley: “Un hombre puede elegir en qué pensará, ¿se puede aplicar la analogía a Ah-hi?”

Mme. Blavatsky: No, porque un hombre tiene libre albedrío y los Ah-hi no tienen libre albedrío. Tienen voluntad colectiva. Están obligados a actuar simultáneamente. Es una ley la que les da el impulso y tienen que actuar de acuerdo con esa ley. Yo no lo llamo libre albedrío. El libre albedrío solo puede existir en el hombre, en un hombre que tiene una mente con conciencia, que actúa y le hace percibir las cosas no solo dentro de sí mismo sino también fuera de él. Estos Ah-hi simplemente son fuerzas; no los tomas por hombres, ¿verdad?

Sr. A. Keightley: No, pero los considero agentes conscientes en el trabajo.

Mme. Blavatsky: Conscientes en la medida en que actúan dentro de la conciencia universal. El Manasaputra es una cosa diferente cuando vienen en el tercer plano.

Señor Hall: ¿Se puede decir que los Ah-hi están disfrutando de la dicha?

Mme. Blavatsky: ¿Por qué deberían disfrutar de la dicha o la no dicha? ¿Qué han hecho para hacerlo? No creo que disfruten nada de eso. No pueden fumar cigarrillos incluso aunque les gustara. ¿Por qué deberían disfrutar de la dicha? ¡Qué ideas tan extraordinarias tienes! Solo puedes disfrutar de la dicha cuando has sabido lo que es el sufrimiento.

Sr. Hall: Estaba haciendo una distinción en mi mente entre la dicha y la felicidad.

Mme. Blavatsky: Pensé que era lo mismo; no puedes tener ni felicidad ni dicha si no has conocido el sufrimiento.

Sr. Hall: Estaba pensando en la dicha como el estado de lo Absoluto.

Mme. Blavatsky: ¿Supones que lo Absoluto es felicidad? Lo Absoluto no puede tener ninguna condición, ningún atributo, nada en absoluto. Lo Absoluto es incondicional; eso es lo primero que hay que aprender sobre lo absoluto. Solo lo finito y diferenciado puede tener algún atributo o algo por el estilo.

Dr. Williams: ¿Cómo se puede decir que son inteligencias conscientes en la medida en que la inteligencia es algo tan complejo?

Mme. Blavatsky: Porque el idioma inglés no nos proporciona una palabra mejor. . .

Dr. Williams: Puede que no haya una sola palabra, pero creo que una colección de palabras expresaría Algo.

Mme. Blavatsky: ¡Oh, entonces intente, si usted quiere, hacerlo así!

Memorias publicadas

P. Un hombre puede elegir en qué pensará; ¿Se puede aplicar la analogía a los Ah-hi?

R. No; porque un hombre tiene libre albedrío y los Ah-hi no lo tienen. Están obligados a actuar simultáneamente, porque la ley bajo la cual deben actuar les da el impulso. El libre albedrío solo puede existir en un Hombre que tiene mente y conciencia, las cuales actúan y le hacen percibir las cosas tanto dentro como fuera de sí mismo. Los "Ah-hi" son Fuerzas, no Seres humanos.

P. ¿Pero no son agentes conscientes en la obra?

R. Conscientes en la medida en que actúan dentro de la conciencia universal. Pero la conciencia del Manasaputra en el tercer plano es bastante diferente. Es solo entonces que se convierten en Pensadores. Además, el Ocultismo, a diferencia de la Ciencia moderna, sostiene que cada átomo de materia, una vez diferenciado, se dota de su propio tipo de Conciencia. Cada célula del cuerpo humano (como en todo animal) está dotada de su propio discernimiento peculiar, instinto y hablando relativamente, de inteligencia.

P. ¿Se puede decir que los Ah-hi disfrutan de la dicha?

R. ¿Cómo pueden estar sujetos a la dicha o la no dicha? La dicha solo puede ser apreciada y se vuelve tal cuando se conoce el sufrimiento.

P. Pero hay una distinción entre la felicidad y dicha.

R. Concediendo que puede haber, todavía no puede haber ni felicidad ni dicha sin una experiencia contrastante de sufrimiento y dolor.

P. Pero entendemos que se pretendía hacer referencia a la dicha, como el estado de lo Absoluto.

R. Esto es aún más ilógico. ¿Cómo se puede decir qué siente lo ABSOLUTO? Lo Absoluto no puede tener condición ni atributo. Solo aquello que es finito y diferenciado puede tener cualquier sentimiento o actitud que se predique de ello.

P. ¿Entonces no se puede decir que los Ah-hi sean inteligencias conscientes, cuando la inteligencia es tan compleja?

R. Quizás el término sea erróneo, pero debido a la pobreza de las lenguas europeas parece que no hay otra opción.

P. ¿Pero quizás una frase representaría la idea más correctamente? El término parece significar una fuerza que es una unidad, no una acción y reacción compleja de varias fuerzas, lo que estaría implícito en la palabra "inteligencia". El aspecto nouménico de la fuerza fenoménica tal vez expresaría mejor la idea.

R. O tal vez podamos representarnos la idea como una llama, una unidad; los rayos de esta llama serán complejos, cada uno actuando en su propia línea recta. . .  los Ah-hi son la llama de la que brotan los rayos, que se diferencian cada vez más a medida que caen más profundo en la materia, hasta que finalmente llegan a este mundo nuestro, con sus millones de habitantes y seres sensibles y entonces se vuelven verdaderamente complejos. . .  ¿No son los rayos prismáticos fundamentalmente un solo rayo blanco? Del uno se vuelven tres, de los tres, siete, de los cuales siete primarios caen en la infinitud. Volviendo a la llamada "conciencia" de los Ah-hi, esa conciencia no puede ser juzgada por el estándar de las percepciones humanas. Está en otro plano.

Ejemplo 7.

Cuaderno de notas de HPB:

Respondiendo a “6. USTED DICE QUE DURANTE EL SUEÑO LA MENTE NO ESTÁ EN EL PLANO MATERIAL, PERO ESTÁ IMPLÍCITO QUE DURANTE ESTE PERÍODO LA MENTE ESTÁ ACTIVA EN OTRO PLANO. ¿PUEDE DARNOS UNA DEFINICIÓN DE LAS CARACTERÍSTICAS QUE DISTINGUEN LA MENTE EN EL ESTADO DE VIGILIA DE LA MENTE DURANTE EL SUEÑO DEL CUERPO?”

6. La mente superior razonadora del hombre físico no lo está; su cerebro frontal o telencéfalo duerme; pero su cerebro posterior o el cerebelo están bien despiertos. Esta mente humana pasa en el sueño del plano del Universo objetivo e ilusorio, al plano astral y aún más ilusorio. Digo aún más porque está muy lleno de estas emanaciones terrestres. A menos que el Ego Superior lo ayude, se vuelve más confuso que nunca.

Transcripción de la reunión:

Sr. A. Keightley: Siguiente pregunta. Dices que durante el sueño profundo “la mente no está” en el plano material, pero se da a entender que durante este período la mente está activa en otro plano. ¿Puedes darnos una definición de las características que distinguen la mente en el estado de vigilia de la mente durante el sueño del cuerpo?

Mme. Blavatsky: Bueno, supongo que hay una gran diferencia entre los dos. Verás, la razón en las mentes superiores duerme, pero la mente instintiva está despierta. Esa es la diferencia. La razón de la mente superior, en el hombre físico, no es siempre la misma. Hoy he estado mirando un libro y aprendí por fin la gran diferencia entre telencéfalo y cerebelo. Siempre los estaba mezclando en mi mente, no estaba segura de ellos y esta mañana a propósito fui a mirar y por fin supe que este es el cerebelo (señalando la cabeza) y este el telencéfalo. Uno duerme cuando el otro está despierto.

Memorias publicadas

P. “Durante el sueño profundo, la mente no está en el plano material”; ¿Se debe inferir, por tanto, que durante este período la mente está activa en otro plano? ¿Existe alguna definición de las características que distinguen la mente en el estado de vigilia de la mente durante el sueño del cuerpo?

R. La hay, por supuesto, pero no creo que una discusión al respecto sea pertinente o útil ahora; baste decir que a menudo la facultad de razonar de la mente superior puede estar dormida y la mente instintiva estar completamente despierta. Es la distinción fisiológica entre el telencéfalo y el cerebelo, uno duerme y el otro está despierto. . .

La mente instintiva encuentra expresión a través del cerebelo y es también la de los animales. En el hombre, durante el sueño, cesan las funciones del telencéfalo y el cerebelo lo lleva al plano astral, un estado aún más irreal que incluso el plano de la ilusión de vigilia; porque así llamamos a este estado que la mayoría de ustedes piensa tan real. Y el plano Astral es aún más engañoso, porque refleja indiscriminadamente el bien y el mal y es tan caótico.

P. Las condiciones fundamentales de la mente en el estado de vigilia son el espacio y el tiempo: ¿existen éstos para la mente (Manas) durante el sueño del cuerpo físico?

R. No como los conocemos. Además, la respuesta depende de a qué Manas te refieres: el superior o el inferior. Es solo este último el que es susceptible de alucinaciones sobre el espacio y el tiempo; por ejemplo, un hombre en estado de ensoñación puede vivir en unos segundos los acontecimientos de su vida. Para las percepciones y aprehensiones del Ego Superior no hay espacio ni tiempo.

Ejemplo 8.

Cuaderno de notas de HPB:

Respondiendo a “7. SE HA AFIRMADO QUE MANAS (MENTE) ES EL VEHÍCULO DE BUDDHI, PERO SE HA HABLADO DE LA MENTE UNIVERSAL COMO MAHA-BUDDHI. ¿PUEDE DEFINIRNOS LA DISTINCIÓN ENTRE MANAS Y BUDDHI APLICADOS EN UN SENTIDO UNIVERSAL Y MANAS Y BUDDHI MANIFESTADOS EN EL HOMBRE?”

7. El Buddhi cósmico es ciertamente el vehículo del Mahat Universal, porque en este sentido Buddhi es la naturaleza de Prakriti, en todas sus siete etapas desde Akasa hasta Bhumi, Tierra o Malkuth, como se le llama en la Cábala. Pero el Buddhi humano deriva su esencia solo de Akasa, el segundo principio, que es Mulaprakriti, ya que el lugar de Atman está siendo ocupado por Parabrahman. En el hombre es divino como lo es el hombre en la tríada superior, el post tipo de la Tríada Superior nunca manifestada como Padre Madre e Hijo (Manas).

Transcripción de la reunión:

Sr. A. Keightley: Siguiente pregunta: Se ha dicho que Manas (mente) es el vehículo de Buddhi, pero se ha hablado de la mente universal como Maha Buddhi. ¿Puedes definir la diferencia entre Manas y Buddhi aplicados en un sentido universal, y Manas y Buddhi tal como se manifiestan en el hombre?

Mme. Blavatsky: Bueno, el Buddhi cósmico es el vehículo de Mahat, es decir, en el sentido de que Buddhi es Prakriti y esto es Prakriti; por lo menos desciende en los siete planos, esa es la diferencia y el Buddhi del hombre procede del Akasa más elevado. No va al plano más elevado hasta que llega al plano más objetivo. Maha-Buddhi se usa allí en el mismo sentido que Prakriti en sus siete manifestaciones.

Sr. B. Keightley: ¿Pero es el vehículo de Mahat, la mente universal? ¿El Manas en el hombre procede también de la mente universal?

Mme. Blavatsky: Sí, procede de Akasa, quiero decir Buddhi, o Manas en un plano inferior. Los Manasa-Dhyanis son los mismos Ah-hi que les acabo de mencionar en un plano inferior.

Sr. B. Keightley: Porque, por supuesto, uno pensaría naturalmente, como Mahat es la mente universal, que Manas en el hombre procede de la mente universal.

Mme. Blavatsky: Es simplemente la misma Prakriti en su última manifestación. Es lo que en la Cábala se llama Malkuth, la Novia del Hombre Celestial, bueno, tierra, todo lo terrenal o atómico.

Sr. B. Keightley: es decir, el plano de la conciencia objetiva, de hecho, la conciencia de vigilia.

Memorias publicadas

P. Se dice que Manas es el vehículo de Buddhi, pero se ha dicho que la mente universal es un Maha-Buddhi. ¿Cuál es entonces la distinción entre los términos Manas y Buddhi, empleados en un sentido universal y Manas y Buddhi tal como se manifiestan en el hombre?

R. El Buddhi Cósmico, la emanación del Alma Espiritual, Alaya, es el vehículo de Mahat solo cuando ese Buddhi corresponde a Prakriti. Entonces se llama Maha-Buddhi. Este Buddhi se diferencia a través de siete planos, mientras que el Buddhi en el hombre es el vehículo de Atman, cuyo vehículo es de la esencia del plano más alto de Akasa y por lo tanto no se diferencia. La diferencia entre Manas y Buddhi en el hombre es la misma que la diferencia entre los Manasaputra y los Ah-hi en el Kosmos.

Ejemplo 9.

Cuaderno de notas de HPB:

Respondiendo a “8. ¿PUEDE HABER CONSCIENCIA SIN MENTE?”

8. La conciencia es solo una facultad de la mente, la cualidad de la autopercepción en el Ego racional. Lo que es mente, en nuestra comprensión es el Alma. Entonces también puedes preguntar si existe un Alma consciente… que sobrevive. Dudar de que la Conciencia pueda existir sin la mente es lo mismo que decir que no hay Alma, ningún alma individual autoconsciente, en todo caso.

Transcripción de la reunión:

Sr. A. Keightley: Pregunta 8. "¿Puede haber conciencia sin mente?"

Mme. Blavatsky: Ahí llegamos a la gran pregunta. Conciencia, ¿qué no es? Es solo la facultad de la mente, ¿no es así? Es eso lo que impregna la mente o el Ego y le hace percibir que tal mente tiene acción, que tal cosa es así, ¿no es así? ¿Cómo lo explicas de otra manera? La conciencia no es una cosa per se. Es una facultad de la mente. Eso es lo que les dirá Hamilton y lo que les dirán todos los idealistas orientales. No pueden decirles nada más. Es algo inseparable de la mente, a menos que sea la mente de un idiota, por supuesto que no tendrá conciencia.

Sr. A. Keightley: Usted dice que la moda actual entre los filósofos es hablar con desdén. . . de la idea de hacer de la mente una entidad.

Mme. Blavatsky: Por supuesto, pero la mente sigue siendo el alma. Es perfectamente sinónimo de alma. Aquellos que no creen en el alma ciertamente les dirán que no existe tal cosa como la conciencia aparte del cerebro y una vez que el cerebro está muerto y el hombre está muerto, no hay conciencia. Los nihilistas, los ateos y los materialistas se los dirán. Si crees en la mente, la mente es el alma o el Ego. ¿Qué clase de alma es esa si no tiene ninguna conciencia?

Sr. A. Keightley: Pero ellos aceptan la conciencia.

Mme. Blavatsky: Pero no después de la muerte del hombre, mientras que nosotros aceptamos la conciencia después de la muerte y decimos que la verdadera conciencia y la verdadera libertad del Ego o del alma comienzan solo después de la muerte física del hombre. Es entonces que ya no se lo impide la materia terrestre, que es libre, que puede percibirlo todo.

Sr. A. Keightley: Porque limitan su conciencia al sentido de la percepción.

Mme. Blavatsky: Eso es lo que ellos hacen y nosotros no. Esa es la diferencia entre nosotros.

Memorias publicadas

P. Manas es mente y el Ah-hi, se dice, no puede tener ninguna Mente individual, o lo que llamamos mente, en este plano más de lo que Buddhi puede. ¿Puede haber Conciencia sin Mente?

R. No en este plano de la materia. Pero, ¿por qué no en algún otro plano superior? Una vez que postulamos una Mente Universal, tanto el cerebro, el vehículo de la mente como la Conciencia, su facultad, deben ser muy diferentes en un plano superior de lo que son aquí. Están más cerca del TODO Absoluto y por lo tanto deben ser representados por una sustancia infinitamente más homogénea; algo sui generis y totalmente fuera del alcance de nuestras percepciones intelectuales. Llamémoslo o imaginémoslo un estado incipiente e incognoscible de diferenciación primigenia. En ese plano superior, según me parece, Mahat -el gran Principio Manvantárico de Inteligencia- actúa como un Cerebro, a través del cual la Mente Universal y Eterna irradia el Ah-hi, representando la conciencia o ideación resultante. A medida que la sombra de este triángulo primordial desciende más y más a través de los planos descendentes, se vuelve más material con cada etapa.

P. Se convierte en el plano en el que la Conciencia percibe las manifestaciones objetivas. ¿Es así?

R. Sí. Pero aquí nos encontramos cara a cara con el gran problema de la Conciencia y tendremos que luchar contra el Materialismo. ¿Para qué es la Conciencia? Según la ciencia moderna es una facultad de la mente como la volición. Nosotros también lo decimos; pero añádase que mientras la Conciencia no es una cosa per se, la Mente es claramente -al menos en sus funciones Manvantáricas­- una Entidad. Tal es la opinión de todos los idealistas orientales.

P. Sin embargo, hoy en día está de moda hablar con desdén sobre la idea de que la mente es una entidad.

R. Sin embargo, mente es un término perfectamente sinónimo de Alma. Aquellos que niegan la existencia de esta última, por supuesto, sostendrán que no existe tal cosa como la conciencia aparte del cerebro y que al morir la conciencia cesa. Los ocultistas, por el contrario, afirman que la conciencia existe después de la muerte y que solo entonces comienza la verdadera conciencia y libertad del Ego, cuando ya no está impedida por la materia terrestre.

P. ¿Quizás el primer punto de vista surge de limitar el significado del término "conciencia" a la facultad de percepción?

R. Si es así, el ocultismo se opone por completo a tal punto de vista.

Ejemplo 10.

Cuaderno de notas de HPB:

[La numeración de las preguntas comienza de nuevo]. Respondiendo a “1. ¿CUÁLES SON LOS SIETE CAMINOS HACIA LA FELICIDAD?

Sloka 4.

1. Facultad práctica de la que puede aprender más adelante.

Transcripción de la reunión:

Sr. A. Keightley: Luego llegamos a la cuarta Sloka. “Los siete caminos a la felicidad no existían. Las grandes causas de la miseria (Nidana y Maya) no existían.” La pregunta es ¿cuáles son los siete caminos hacia la felicidad?

Mme. Blavatsky: Bueno, son prácticamente facultades, de las cuales usted sabrá más adelante, tal vez, si profundiza un poco más en el esoterismo.

Sr. A. Keightley: ¿Entonces no se mencionan los siete caminos?

Mme. Blavatsky: No, no se mencionan en La Doctrina Secreta, ¿no es así? No lo son, debería decir que no.

Sr. A. Keightley: No creo que lo sean.

Memorias publicadas

P. ¿Cuáles son los siete caminos hacia la felicidad?

R. Son ciertas facultades de las cuales el estudiante sabrá más cuando profundice en el ocultismo.

Ejemplo 11.

Cuaderno de notas de HPB:

Respondiendo a “2. ¿SON LAS CUATRO VERDADES DE LA ESCUELA DEL HIMALAYA IGUAL A LAS CUATRO VERDADES MENCIONADAS POR EDWIN ARNOLD EN SU LIBRO LA LUZ DE ASIA?”

2. Casi lo mismo. Léanlos.

3. Todos estos son dogmas teológicos o misterios de los caminos del Alma en desarrollo que pertenecen a la Enseñanza Esotérica más elevada.

Transcripción de la reunión:

Sr. A. Keightley: Entonces la pregunta es: ¿Son las cuatro verdades de la Escuela Hinayâna las mismas que las cuatro verdades mencionadas por Edwin Arnold en su libro La Luz de Asia?

Mme. Blavatsky: Casi lo mismo. Menciona algo que es un tanto diferente de eso.

Sr. A. Keightley: El primero es el dolor, el segundo es de la causa del dolor, el tercero del cese del dolor y el cuarto es el camino.

Mme. Blavatsky: ¿Qué entiende por la explicación de Edwin Arnold?

Sr. B. Keightley: Lea el pasaje, por favor, Arq.

(El Sr. A. Keightley leyó entonces el pasaje indicado en La Luz de Asia)

Mme. Blavatsky: Todo esto es teológico y exotérico; esto es lo que pueden encontrar en todos los volúmenes que cualquier Sacerdote Budista les dará; pero hay mucha más explicación, por supuesto, en las obras de Aryasanga, aunque eso también es esotérico. Arnold lo tomó del budismo cingalés.

Memorias publicadas

P. ¿Son las Cuatro Verdades de la escuela Hinayana las mismas mencionadas por Sir Edwin Arnold en “La Luz de Asia”, la primera de las cuales es el Camino del Dolor, el segundo de la causa de Dolor, el tercero de la cesación del Dolor y el cuarto es el CAMINO?

R. Todo esto es teológico y exotérico y se encuentra en todas las escrituras budistas y lo anterior parece haber sido tomado del budismo cingalés o del sur. El tema, sin embargo, se trata mucho más ampliamente en la Escuela Aryasanga. Incluso allí, las cuatro verdades tienen un significado para el sacerdote regular de la túnica amarilla y otro muy distinto para los verdaderos místicos.

Ejemplo 12.

Cuaderno de notas

de HPB:

Respondiendo a “4. ¿SON NIDANA Y MAYA (GRANDES CAUSAS DE LA MISERIA) LOS ASPECTOS DE LO ABSOLUTO?”

4. Son las manifestaciones de la Ley Única, que actúa universalmente.

5. Nidana es la causa que produce el efecto, la concatenación de causas y efectos y Maya es simplemente ilusión. Si llamas al Universo una ilusión, entonces por supuesto es Maya con todo lo demás como Nirvana, etc.

Transcripción de la reunión:

Sr. A. Keightley: “¿Son Nidana y Maya los (grandes causas de miseria) aspectos de lo Absoluto?”

Mme. Blavatsky: ¿Ese es el número 4?

Sr. A. Keightley: Ese es el número 4.

Mme. Blavatsky: Ahora, ¿qué pueden tener que ver Nidana -me pregunto- y Maya entre sí? Nidana es la concatenación de causa y efecto. Las doce Nidanas son la enumeración de las principales causas que producen material para que el Karma te golpee muy fuertemente. Maya es simplemente una ilusión. Ahora, ¿qué tiene que ver Nidana con Maya? No puedo entender qué analogía, qué idea tiene uno en común con el otro. Si tomas el universo como una ilusión, un Maya, entonces ciertamente las Nidânas al estar en el universo están incluidas en el Maya, pero aparte de eso, qué tiene que ver una cosa con la otra.

Sr. B. Keightley: Entonces, ¿por qué los clasifica juntos de esa manera?

Mme. Blavatsky: Son dos cosas distintas. Maya es una ilusión. Te consideras un gran tipo, que puedes ir y competir con cualquier Ah-hi… Pero haces el ridículo y luego llega Nirvana y te lo muestra. Es justo entonces, pienso, que el hombre no puede comprender en su propia cabeza que no está separado de lo uno y va y se cree un gran hombre en su propia individualidad y no es nada en absoluto. Todavía es uno en realidad. No es más que Maya, una ilusión; pero tomando esta Maya, es la ilusión o la ignorancia lo que nos lleva a cometer todos los actos que despiertan las Nidanas, que producen la causa primera de Nidana; habiéndose producido esta causa, siguen los efectos y hay Karma. Por supuesto, las Nidanas y la producción de malos efectos kármicos y Mâyâ están en la raíz de todo mal. Si supiéramos lo que somos, no haríamos tales cosas. Cada uno de nosotros piensa que él o ella es una unidad y algo muy grandioso a los ojos de todas las autoridades de arriba en las que pueda pensar; somos simplemente una gota de agua en el océano que no se distingue de otra gota, eso es todo lo que somos. Este sentido de separación está en la raíz de todo mal.

Memorias publicadas

P. ¿Son Nidana y Maya (las grandes causas de la miseria) aspectos de lo Absoluto?

R. Nidana significa la concatenación de causa y efecto; las doce Nidanas son la enumeración de las causas principales que producen la reacción o los efectos más severos bajo la ley kármica. Aunque no hay conexión entre los términos Nidana y Maya en sí mismos, siendo Maya simplemente ilusión, pero si consideramos el universo como Maya, o ilusión, entonces ciertamente las Nidanas, como agentes morales en el universo, están incluidas en Maya. Es Maya, ilusión o ignorancia, la que despierta las Nidanas y habiéndose producido la causa o causas, los efectos siguen de acuerdo con la ley kármica. Para tomar un ejemplo: todos nos consideramos Unidades, aunque esencialmente somos una Unidad indivisible, gotas en el océano del Ser, que no se distinguen de otras gotas. Habiendo producido entonces esta causa, toda la discordia de la vida sigue inmediatamente como un efecto; en realidad es el esfuerzo de la Naturaleza para restaurar la armonía y mantener el equilibrio. Este sentido de separación es la raíz de todo mal.-