¿Qué significa ser Humano? – II

TIM BOYD y DAVID LORIMER

El Sr. Tim Boyd es presidente internacional de la Sociedad Teosófica, Adyar, Chennai, India. Entrevista de Teosofía-Ciencia realizada durante la Convención Internacional de la ST Adyar, 28 de diciembre de 2021.

El Sr. David Lorimer, MA, PGCE, FRSA, es escritor, conferencista, editor, director de programa de Scientific and Medical Network, fundador de Character Education Scotland y expresidente de Wrekin Trust y de la Sociedad Swedenborg. Ver: <scientificandmedical.net> y <galileocommission.org>.

TIM Boyd: ¿Podría hablar sobre esta transformación para volverse completamente humano? Se caracteriza por un aumento de la benevolencia o de la humanidad. En términos de la ciencia o la práctica de la ciencia, ¿cuál cree que es el papel que debe desempeñar la ciencia en esta transformación?

David Lorimer: Esto me recuerda una conversación entre Fritjof Capra y J. Krishnamurthi (K.), cuando Capra le preguntó cómo debía relacionarse como científico y como ser humano consigo mismo. Entonces K. le dijo a Capra: “Usted es un ser humano primero y un científico después”.

Ese es un enfoque bastante bueno, porque obviamente la ciencia es una actividad humana. Y lo que a muchos de nosotros nos preocupa ahora, tanto en la Red Científica y Médica, como obviamente en la ST, es expandir la base metafísica de la ciencia e introducir, como también lo está haciendo Ravi Ravindra, la rigurosidad en otras formas de conocimiento.

Toda la práctica del yoga es muy rigurosa en sus propios términos, al igual que la física es rigurosa. Pero lo que estamos tratando de superar es uno de los puntos fundamentales del libro de Iain McGilchrist [ver la Parte I de este artículo en la edición de mayo], o el tipo de racionalidad que solo reconoce el ámbito material y nada más. Y que también tiende a dejar fuera el corazón y los sentimientos. Es realmente cómo creces fundamentalmente como ser humano y como científico, más bien que lo que la ciencia misma puede aportar.

TB: Parece que algo más puede estar involucrado en nuestro enfoque de la ciencia. El Dalai Lama frecuentemente afirma que cada uno de nosotros tiene el mejor laboratorio posible para la experimentación: nuestra conciencia. Por lo tanto ¿hay algo más en la ciencia o un enfoque de la ciencia que pueda prestarse a esta transformación?

DL: Un aspecto sería “asombrarse”. De hecho, muchos de los nuevos ateos sustituyen el asombro por el tipo de imaginación religiosa espiritual. Se trata de ampliar nuestra percepción. También depende de qué ciencia estemos estudiando, o si estamos estudiando medicina. Es muy diferente estudiar física que bioquímica o cosmología. Y cada una de estas ciencias tiene su propio método y ámbito. Los cosmólogos obtendrían fácilmente una sensación de asombro, simplemente mirando hacia el cielo nocturno; eso es algo que todos podemos hacer. Y el biólogo podría tener una sensación de asombro por la complejidad de la célula y las capacidades de auto-organización y auto-sanación del cuerpo. Así que creo que mucho depende de la lente que usemos para nuestra ciencia.

Por ejemplo, alguien como Barbara McClintock, quien ganó el Premio Nobel de biología, hizo sus avances identificándose con lo que estaba viendo a través de su microscopio. Este es un método muy diferente. Es más como el método Goetheano que sugerí en la entrevista con Ravi. Es un método que añade lo cualitativo al concepto, porque el concepto por sí solo no es suficiente, ni tampoco lo cualitativo.

TB: Durante su conversación con Ravi, él hizo la audaz predicción de que la física finalmente será absorbida por la psicología. En los Estados Unidos, a principios del siglo XX, hubo un gran científico, un botánico, que descubrió todo tipo de usos para las plantas que nadie había imaginado. Una vez le preguntaron sobre su método científico. Su comentario fue que “cualquier cosa revelará sus secretos, si la amamos lo suficiente”. Esto es algo parecido a lo que usted estaba diciendo: este cambio de la mente analítica al corazón. Pero a partir de su conocimiento de la ciencia contemporánea y sus practicantes, ¿ve o anticipa algo como este tipo de amor, o un enfoque de la ciencia basado en el corazón?

DL: Sí, esto nuevamente se remonta a Goethe y la forma en que Rudolph Steiner desarrolló la ciencia de Goethe. Lo que Goethe pudo mostrar fue que existe una clara distinción, o un continuum, según cómo lo miremos, entre la observación y la contemplación. En la observación usted se desprende y se aleja, ve las cosas separadas de usted, mientras que en la contemplación se fusiona con el objeto de su contemplación. Si está observando un árbol, es diferente a contemplar un árbol o contemplar una flor.

 Cuando usted está contemplando, está sintiendo eso. Es lo que Goethe llamó un “empirismo delicado”. Puede obtener, como estaba sugiriendo con Carver, percepciones del sentir con empatía. La empatía es einfühlung, en alemán, de modo que se pueden obtener percepciones diferentes al sentir con lo que nos estamos relacionando, que en la observación desapegada. Un ejemplo de esto sería la enseñanza de Stephan Harding y Brian Goodwin en el Schumacher College. Ofrecen una Maestría en Ciencias en ciencia holística, capacitando a las personas para hacer su ciencia de esta manera más contemplativa, uniendo ciencia y espiritualidad.

TB: Volviendo a la predicción de Ravi, creo que dijo que era posible que la práctica científica se dirigiera más hacia la mente humana y sus comportamientos y que está claramente vinculada con el conocimiento y la experimentación científica.

DL: Sí, la reclasificación, si se quiere, depende en gran medida de si se reconoce más ampliamente que la conciencia es primordial o fundamental. Como ya sugirió Planck en 1931, y Schrödinger, Pauli y otros grandes físicos se dieron cuenta, no se puede ir detrás de la conciencia. La conciencia es fundamental. La mente es la matriz de la materia, como decía Planck. Pero es un punto de partida diferente, porque por el momento, la visión recibida es la supremacía de la materia. Entonces, si la conciencia se deriva de la materia, depende completamente de ella. La forma en que se defiende este punto de vista es, como dice Jeff Kripal, “excluyendo rigurosamente todo lo que no encaja con ese punto de vista”. Y añade, “descartar es perder”.

Por lo tanto, se requerirá una autorreflexión, que es tomar conciencia de ¿quién es el conocedor?, ¿quién está realizando el conocimiento?, ¿quién es el yo que está conociendo? Eso luego inicia un proceso de autorreflexión, que también incluye las suposiciones con las que aborda algo. El gran filósofo que estuvo en Oxford, R. G. Collingwood, hablaba de que la ciencia parte de una pregunta y la pregunta contiene la posibilidad de su propia respuesta. Entonces la pregunta presupone un enfoque particular.

Un ejemplo que uso a veces es el problema difícil. El problema difícil que dice: "¿Cómo genera conciencia el cerebro?" Bueno, por supuesto, la idea, las posibles respuestas a esa pregunta, están contenidas dentro de la formulación de la misma. Pero tal vez sea la pregunta equivocada. Entonces creo que tiene que haber un aporte, en este sentido, de la filosofía y la filosofía de la ciencia y la filosofía de la mente en la ciencia. Debido a que el proceso de educación científica no incluye estos meta niveles de la ciencia y el hecho de que la filosofía aporta sus herramientas de lógica y estructuración (al igual que el lenguaje) a la ciencia, no puede divorciarse de una especie de arraigo filosófico y cultural, incluso si el principio es universal.

TB: Ustedes, las personas involucradas en la Red Científica y Médica, son parte de esta creciente minoría de personas que creen como usted que la conciencia es primordial. ¿Ve en el horizonte algo que podría llegar a llamarse “ciencia de la conciencia”? El gran Físico Cuántico, Max Planck, hizo la afirmación: “Una nueva verdad científica no triunfa convenciendo a sus oponentes y haciéndoles ver la luz, sino porque sus oponentes finalmente mueren y crece una nueva generación que está familiarizada con él”. ¿Cómo ve el surgimiento de una ciencia de la conciencia?

DL: Bueno, por supuesto, el problema de ese comentario de Planck para mí es que las personas que se quedan atrás son entrenadas por las de antes. Y tenemos una estructura de lo que Foucault llama conocimiento del poder, consenso científico y verdad establecida. Lo estamos viendo en las circunstancias actuales. Ahora se nos dice que la ciencia está resuelta. Quiero decir, la ciencia nunca se resuelve; siempre hay desacuerdos dentro de la ciencia. Desde el punto de vista político, significa que si quiere seguir adelante, debe compartir el enfoque del jefe de departamento y las revistas, los editores, etc. En realidad, es más difícil ver cómo se sale de esto. Si bien Planck supuso que sucedería de todos modos.

Aunque la experiencia, por ejemplo, de Rupert Sheldrake es que los más jóvenes están mucho más abiertos a sus ideas, en cambio, si proponen un proyecto de investigación basado en el trabajo de Rupert, éste quedaría descartado, suprimido por el jefe del Departamento. Aparentemente, ahora hay algoritmos que buscan palabras inaceptables en los envíos de artículos, para que sean devueltos y rechazados incluso antes de que un editor los haya visto. Esto fue una novedad para mí; es algo sobre lo que leí la semana pasada. Esto es en lo que realmente estamos trabajando en la Comisión Red y Galileo, es precisamente esta transformación.

El marco de esta transformación es que aquí hay dos enfoques. Hay un enfoque de tercera persona, de afuera hacia adentro, que es la conciencia dentro de la ciencia en el sentido más amplio y luego está el enfoque de adentro hacia afuera, en primera persona, que es la ciencia dentro de la conciencia. Así que creo que el reconocimiento de que hay dos enfoques válidos, un enfoque cualitativo y otro cuantitativo, sería quizás un primer paso.

Esto se debe a que, si se pretende que el enfoque en tercera persona y lo que se puede medir a partir de escáneres cerebrales y demás, es suficiente, entonces en realidad se ha perdido el aspecto cualitativo subjetivo, que es el conocedor que está haciendo el conocimiento y la investigación. Entonces, este proceso auto-reflexivo y la realización es un paso clave en este sentido y tal vez uno pueda educar a los científicos más jóvenes para que entiendan este punto.

TB: Hace unos años, en otra Conferencia de Teosofía-Ciencia, había una científica notable, Sangeetha Menon. Todo su campo es el estudio científico de la conciencia. Pero, por supuesto, usted está estudiando los efectos de la conciencia, no la conciencia misma. Al hablar con ella, descubrí que algunas de mis ideas cambiaron en la línea de lo que usted está hablando. En ese momento creía que si quería hundir rápidamente su carrera científica, la vinculabas a la exploración de la conciencia. Sin embargo, aquí estaba ella en un entorno académico real.

De alguna manera, se las había arreglado para enmarcar su investigación de modo que no solo fuera aceptable, sino que también fuera alentada. Ese fue un cambio esperanzador en mi forma de verlo. ¿Es esto algo que usted está viendo dentro de la comunidad científica?

DL: Tal vez necesitemos una especie de equivalente al Premio Nobel para este tipo de estudios a fin de adelantar un poco las cosas. Esto es para tener convocatorias para investigar, o incluso para obtener financiación, porque, como dijo, no se puede avanzar mucho en la ciencia sin financiación y la financiación se destina principalmente a apoyar y ampliar el paradigma actual. También es una consecuencia de este conocimiento del poder y la política del conocimiento, que hay ciertos guardianes que dictan quién recibe básicamente el dinero.

TB: Se me acaba de ocurrir una idea de que tal vez la Red Científica y Médica y la Sociedad Teosófica puedan combinarse para dar tal premio a personas con enfoques intuitivos de la ciencia. Muchos de los enfoques son intuitivos, pero me refiero a algo relacionado con la conciencia.

DL: Sí, obviamente habría que pensar en los parámetros y criterios. Tal vez alguien como Federico Faggin, quien está interesado en estas áreas, definitivamente debería entrar en su programa en algún momento, porque es un pionero y es el inventor del procesador Intel y ha escrito su autobiografía, Silicio: Desde la Invención del Microprocesador a la Nueva Ciencia de la Conciencia, en el que describe la experiencia mística más extraordinaria y la teoría científica que ha desarrollado a raíz de ella.

TB: En su conversación con Ravi dijo que “la humanidad se evidencia viviendo desde el corazón”. Esto es muy importante. ¿Podríamos concluir ampliando eso?

DL: Sí, de hecho he estado leyendo recientemente la autobiografía de Richard Falk, titulada Público Intelectual. Se ve a sí mismo como un ciudadano peregrino, por lo que busca un “gobierno humano global”, no uno que se adapte a las personas que están a cargo, sino que realmente nos haga pensar en lo que es verdaderamente “humano” y lo que es “humanitario”. Siempre encontrará que esto corresponde, de alguna manera, a una expresión de amor y el amor surge en el corazón. La experiencia central y más profunda que puede tener el ser humano es la unidad con la luz y el amor de la conciencia, lo que en occidente sería debidamente conocido como Gnosis.

Educar el corazón, entonces, debería tener al menos tanta prioridad como educar la cabeza. Esto tiene que ver en parte con el equilibrio entre los hemisferios derecho e izquierdo, y más la cabeza y el corazón, y es por eso que terminé con el tema de la integración. Y para ser un ser humano completo, tenemos que tener luz en nuestra mente, calor en nuestro corazón y fuerza en nuestra voluntad, porque si no hay fuerza en nuestra voluntad, no podremos llevar a cabo nada.

Finalmente, me gustaría invitar a sus oyentes a echar un vistazo a nuestro sitio web: <scientificandmedical.net>. Tenemos un programa de seminarios web semanales y justo esta semana Peter Russell habló sobre su último libro, Letting Go, sobre ciencia y espiritualidad.