Conciencia sin Elección

K. DINAKARAN

                El Sr. K. Dinakaran es, desde hace mucho tiempo, miembro del Consejo de la Sección India y Secretario de la Federación Teosófica de Kerala. Basado en una charla pronunciada en línea en la Conferencia de Pascua, el 3 de abril de 2021.

            LA HUMANIDAD está pasando por un momento muy difícil. La fragmentación de las mentes y sus resultados, como la guerra, la limpieza étnica, los conflictos religiosos y comunales, las diferencias ideológicas, todo esto divide al hombre del hombre. Las divisiones creadas por el hombre como las castas, el nacionalismo, el regionalismo, la discriminación basada en el color, la raza, etc., están a la orden del día.

            La humanidad está dividida en varios compartimentos en función de la religión y la nacionalidad. En este contexto las enseñanzas de la Teosofía y de J. Krishnamurti (Krishnaji o K.) son más relevantes que nunca. Él nunca afirmó que era un maestro o un gurú y se identificó como un simple transeúnte. La generación que pudo escucharlo personalmente fue realmente bendecida, porque sus palabras en persona tenían un significado más profundo de lo que nosotros encontramos en libros o cintas de audio y video.

            Krishnaji plantea algunos puntos pertinentes. ¿Qué puede hacer uno, como ser humano, en un mundo que está desgarrado, donde hay tanta desesperación y dolor? ¿Qué valor tiene el cambio individual? ¿Cómo afectará a toda la masa de la existencia humana? Krishnaji dice que estas son preguntas equivocadas, porque uno no vive ni actúa correctamente por el bien de otra persona o en beneficio de la sociedad. Somos nosotros mismos los que tenemos que cambiar, no la sociedad. Krishnaji presentó la Sabiduría Antigua o Teosofía de una manera única. Uno puede encontrar sus enseñanzas similares a las enseñanzas del Señor Buda, Krishna y Cristo. Pero los términos que usó para expresar su filosofía son bastante nuevos para el mundo moderno. Hizo afirmaciones como "La verdad es una tierra sin caminos", "Tú eres el mundo", "Condicionamiento de la mente", etc. Señaló la falacia de aferrarse a un sistema o método en particular, con el objetivo de lograr algo.

            Krishnaji cuestionó el enfoque tradicional de la meditación, la religión, la mente religiosa, las virtudes cultivadas, el autoconocimiento, la educación, la caridad, la conciencia y el amor. Sus enseñanzas se centran en comprenderse uno mismo a la luz de la sabiduría. Usó el término "conciencia sin elección" para describirlo. Es fácil para uno entender el significado verbal de esta expresión pero no es fácil de seguir en la vida diaria. Esto se debe a que estamos condicionados por nuestro propio entorno y las circunstancias culturales, sociales y políticas que nos moldearon. Pero no es una tarea imposible. En el momento en que uno se da cuenta de sus propias limitaciones, se libera de sus garras. La misión de Krishnaji durante su vida fue “liberar al hombre absoluta e incondicionalmente”, lo cual declaró en su famoso discurso al disolver la “Orden de la Estrella del Este”, la organización creada para él por la Sociedad Teosófica (ST).

            Por “conciencia sin elección” Krishnaji quiere decir ser consciente sin ninguna elección, deseo o recuerdo previo. Esto nos permitirá ver la extraordinaria belleza de la Naturaleza. Deberíamos ser conscientes del mundo dentro de nosotros y del mundo fuera de nosotros. No hay diferencia entre el mundo interior y el exterior. Por otro lado, cuando uno trata de concentrarse, el esfuerzo y el control son necesarios y el controlador y el controlado siempre estarán en conflicto, lo que conducirá a la división. Según él, para que surja la belleza, la mente debe ser consciente sin elección, de su propia mezquindad, debe haber una conciencia en la que la comparación haya cesado por completo. La conciencia sin elección significa atención que no es cultivada. Cuando el observador está ausente, hay conciencia sin elección. Esta condición solo está presente cuando termina la eterna lucha del condicionamiento.

            Krishnamurti pregunta: “¿Es posible observar, mirar y escuchar si ya existe una conclusión, una fórmula, sobre la base de la cual estoy observando, un recuerdo que se impone en mi observación o una experiencia previa a través de la cual estoy observando?”. Cuando ya hay una conclusión, un juicio, cuando ya nos hemos formado una opinión sobre aquello que vamos a ver, la observación se basa en la memoria, de donde surge el pensamiento.

            K. dice: “¿Escoge una mente libre? Una mente que ve muy claramente no elige, solo hay acción”. Así que, cuando hay observación con el pensamiento, no hay observación en absoluto. Debemos tener en cuenta que estas son cosas muy prácticas que tenemos que llevar a cabo en nuestro diario vivir.

Limitación del Pensamiento

            El ser humano es violento porque hay conflicto en el pensar, decir y actuar. Krishnaji dice: “¿Puedes pensar con claridad si tienes un prejuicio, una creencia particular, es decir, si piensas como Hindú, comunista o Cristiano? Solo puedes pensar con mucha claridad cuando tu mente no está atada a una creencia, como un mono podría estar atado a una estaca”. Nuestras mentes están atrapadas en la idea de logro, escalando más y más alto, es decir, en la idea de elegir entre lo esencial y lo no esencial. Tratamos de llenar nuestro vacío con acciones nacidas de la elección, como tratar de llenar una olla sin fondo. Concluye: “El pensamiento no puede resolver nuestros problemas”. Y añade: “El pensamiento no ha creado la Naturaleza, el tigre, el lobo y los maravillosos árboles y flores. . . Ha creado división entre el hombre y la mujer. La sociedad es lo que hemos hecho de ella, con nuestra codicia, ambiciones, corrupción, competencia y todo lo demás”.

Autoconocimiento

            Para K. la vida es relación. Él pregunta: “Si puedes mirarte en el espejo de la relación exactamente de la misma manera en que te miras en el espejo ordinario, entonces el autoconocimiento no tiene fin. Es como entrar en un océano insondable que no tiene orillas. Pero la mayoría de nosotros queremos llegar a un fin y lograr algo”. K. nos pide que nos miremos sin condenar lo que vemos, sin compararnos con otro, sin querer ser más bellos o más virtuosos; si podemos simplemente observar lo que somos y movernos con ello, entonces encontraremos que es posible ir infinitamente lejos. No hay final para ese viaje y ese es el misterio y la belleza de eso. Agrega: “Sin autoconocimiento no hay liberación de la confusión, sin autoconocimiento la confusión es como una ola que te traga eternamente. En el momento en que comprendes la confusión, te liberas de ella”.

            La declaración de Krishnaji, “El gurú destruye a los discípulos y los discípulos destruyen al gurú”, fue impactante para muchos que creían en el “dominio del gurú” y en la guía sobre la vida religiosa. Fue un crítico vehemente de las jerarquías religiosas. Hizo hincapié en la necesidad de la autoindagación en lugar de aferrarse a alguien o a alguna filosofía para mostrar el Sendero. En el mundo moderno podemos ver muchos ejemplos de esta destrucción mutua, que concuerdan plenamente con la declaración de K. La “llave” está con nosotros, pero la buscamos por cualquier otra parte.

            La ST respalda la opinión de K. al dar completa "Libertad de Pensamiento" a sus miembros. El texto de las resoluciones aprobadas por el Consejo General de la ST impresas en la página interior de su revista mensual, El Teósofo afirma: “Ningún maestro o escritor, desde H. P. Blavatsky en adelante, tiene autoridad alguna para imponer sus enseñanzas u opiniones sobre los miembros. Cada miembro tiene el mismo derecho a seguir cualquier escuela de pensamiento, pero no tiene derecho a imponer su elección a ningún otro”. Toda la literatura teosófica se presenta ante nosotros para su consideración y examen. Cada uno es libre de aceptarla o rechazarla.

Religión verdadera

            ¿Qué es religión? H. P. Blavatsky (HPB) en su ensayo “¿Es la Teosofía una Religión?” dice: “Una religión, en el verdadero y único sentido correcto, es un vínculo que une a los hombres, no un conjunto particular de dogmas y creencias. La religión, per se, en su sentido más amplio es aquello que une no solo a todos los HOMBRES sino también a todos los SERES y todas las cosas en el Universo entero en un gran todo”. La definición de religión de HPB no es diferente del enfoque de Krishnaji sobre la misma.

El Concepto de Dios

            En Las Cartas de los Mahatmas se dice: “El Dios de los teólogos es simplemente un poder imaginario. … Nuestro objetivo principal es librar a la humanidad de esta pesadilla, enseñar al hombre la virtud por sí misma y a caminar en la vida confiando en sí mismo, en lugar de apoyarse en una muleta teológica que durante incontables edades fue la causa directa de casi toda la miseria humana”. Krishnaji, en su simple declaración, dijo: “Dios es confusión”.

            Para él no existe un líder “correcto”, todos los líderes están equivocados, lo que tenemos que hacer es despejar nuestra propia confusión. Y la confusión se deja de lado solo cuando nos comprendemos a nosotros mismos; con el comienzo del autoconocimiento, llega la claridad.

            Krishnaji cita el ejemplo de un pintor y dice: “La mayoría de nosotros queremos adquirir sabiduría o verdad a través de otro, a través de alguna agencia externa. Nadie más puede hacerte un artista; solo tú mismo puedes hacer eso. Eso es lo que quiero decir. Puedo darte pintura, pinceles y telas, pero tú mismo tienes que convertirte en el artista, el pintor. No puedo convertirte en uno”. La Teosofía también proclama el valor del autoconocimiento en lugar de las respuestas preparadas a  preguntas. Todo teósofo es solo un estudioso de la Sabiduría. En El idilio del Loto Blanco de Mabel Collins, se afirma en las Tres verdades: “Cada hombre es su propio y absoluto legislador, el propio dispensador de su gloria o de su tristeza, quien determina su propia vida, su recompensa y su castigo”.

Meditación

            La conciencia sin elección es el tema central de Krishnaji en todos los aspectos de la vida, ya sea la meditación, la libertad, la revolución interna, etc. Como la mente atrapada en la red del pensamiento nunca es libre, está mirando a través de un cristal coloreado que distorsiona la verdadera visión. Para K., la meditación es una forma de vida, es parte de la existencia diaria y la plenitud y la belleza de la vida pueden entenderse a través de la meditación. La meditación del corazón es la comprensión de los problemas cotidianos y no un escape de ellos. Afirma: “No puedes ir muy lejos si no empiezas muy cerca”.

         Según Krishnaji, la meditación en sí misma es atemporal, no es una forma de llegar a un estado atemporal. Es, sin principio y sin final. Siempre nos recuerda que tengamos sensibilidad. Si tenemos esta extraordinaria sensibilidad en nuestra vida, entonces es todo, entonces nos convertimos en el maestro, el discípulo, el prójimo, la belleza de la nube, somos todo eso y eso es amor. Ser sensible significa ser sensible a todo lo que nos rodea, a las plantas, a los animales, a los árboles, al cielo, a las aguas del río, al pájaro que vuela y también a los estados de ánimo de las personas que nos rodean y al extraño que pasa.

            Esta sensibilidad provoca la cualidad de la respuesta no calculada y desinteresada, que es la verdadera moralidad y conducta. Si no conocemos el significado y la belleza de la meditación, no conocemos nada en la vida. Si nuestra meditación es solo un asunto personal, algo que disfrutamos personalmente, entonces no es meditación. La meditación implica un cambio radical completo de la mente y el corazón. Esto solo es posible cuando existe esa extraordinaria sensación de silencio interior y solo eso produce la mente religiosa. Esa mente sabe lo que es sagrado.

            Krishnaji pregunta a menudo: “¿Alguna vez ha prestado atención al sonido de las campanas del templo?”. Raramente prestamos verdadera atención a algo y K. dice que es importante averiguar qué significa prestar atención. Si nuestra mente tiene espacio, entonces en ese espacio hay silencio y de ese silencio viene todo lo demás, pues entonces podemos escuchar, podemos prestar atención sin resistencia. Por eso es muy importante tener espacio en la mente. Entonces sabremos qué es la meditación.

Sé una lámpara para ti mismo

            Al hacerse eco del mensaje del Señor Buda, Krishnaji dice: “Si eres interiormente una luz para ti mismo, nunca seguirás a nadie. Sigues desde tu confusión y lo que sigues también debe estar confuso ... por lo tanto, primero aclara tu propia confusión, conviértete en una luz para ti mismo y entonces el problema cesará”. En la literatura teosófica también podemos encontrar el mismo mensaje. Luz en el Sendero dice: “Porque dentro de ti está la luz del mundo, la única luz que puede ser derramada sobre el Sendero. Si no puedes percibirla dentro de ti, es inútil buscarla en otra parte”. No podemos lograrla ni alcanzarla. Krishnaji siempre señala nuestro deseo de lograr una meta, posición o resultado. Pero la Verdad o la Luz está más allá de nosotros, como afirma Luz en el Sendero: “Está más allá de ti, porque cuando la alcances te habrás perdido a ti mismo. Es inalcanzable, porque siempre retrocede. Entrarás en la luz, pero jamás tocarás la llama”.

La vida es un reto

            El ser humano a lo largo de la historia se ha enfrentado a desafíos a causa del surco del hábito. Siempre nos enfrentamos al nuevo desafío con nuestra vieja mente condicionada. Krishnaji dice: “Si cada uno de nosotros pudiera comprender el problema de la lucha y el conflicto, entonces creo que seríamos capaces de vivir sin esfuerzo, felices, con una sonrisa en la cara. La lucha incesante disipa la energía. El hombre que está alegre, realmente feliz, no está atrapado en el esfuerzo. Estar sin esfuerzo no significa que estés estancado, aburrido, estúpido, al contrario, solo los sabios, los extraordinariamente inteligentes, están realmente libres de esfuerzo, de lucha”. Nuestra envidia, codicia, ambición, nuestra competitividad, que conduce a una eficiencia despiadada, son obviamente los factores que nos hacen luchar, ya sea en este mundo o en el venidero. Así que no necesitamos estudiar libros de psicología para saber por qué luchamos, como el barco que se mueve con el viento, la mente puede existir sin lucha. K. señala: Si amas no hay necesidad de disciplina. El amor trae su propia comprensión creativa, por lo tanto, no hay resistencia, no hay conflicto, pero amar con una integración tan completa es posible solo cuando te sientes profundamente seguro, completamente en casa, especialmente cuando eres joven.

Luchar para alcanzar el éxito

            En A los Pies del Maestro, Krishnaji dijo: “Los hombres que no saben, trabajan para obtener riqueza y poder, pero estos son a lo sumo para una sola vida y, por lo tanto, irreales”. En charlas posteriores mencionó: “Mientras persigamos el éxito en cualquier dirección, estamos obligados a estar en lucha, en conflicto. Incluso cuando llegamos al punto del éxito o de la meta, no estamos contentos, sino intentamos alcanzar más y más. Solo para desear ser más, una mente que anhela 'más', no es una mente sana e inteligente, porque su demanda de 'más' implica una lucha constante en función del patrón que la sociedad le ha fijado. Estamos luchando por algo y nunca nos hemos detenido a preguntar si vale la pena luchar por lo que buscamos”. Aquí es donde se encuentran la enseñanza fundamental de la Teosofía y el mensaje de K. al mundo.

            Cuando decimos que buscamos la verdad o buscamos a Dios -si tenemos una mente religiosa- o buscamos una vida perfecta, etc., debemos tener ya en nuestra mente una imagen o idea, lo que significa que ya la hemos conocido, que todo lo que tenemos que hacer es ir tras ella y buscarla.

Unidad de la vida

            La Teosofía proclama la Unidad de la Vida. Krishnaji a través de sus charlas nos recuerda la unidad de la Vida desde una brizna de hierba hasta las majestuosas montañas. Cuando dice observen la naturaleza, la lluvia, el viento, el canto de los pájaros, el gorgoteo del río, está tratando de convencernos de la unidad de la vida, de la cual podemos darnos cuenta a través de la conciencia sin elección. HPB en La Doctrina Secreta dice: “La unidad radical de la esencia última de cada parte constitutiva de los compuestos de la Naturaleza, desde la estrella hasta el átomo mineral, desde el más alto Dhyâni Chohan hasta el más pequeño infusorio, en la más completa acepción del término y ya sea que se aplique a los mundos espiritual, intelectual o físico - esta es la ley fundamental de la Ciencia Oculta”.

            La Teosofía nos enseña la evolución de la vida a través de los reinos mineral, vegetal, animal y humano y también dice “el crecimiento y esplendor de la misma no tiene límite”.

El portador de la antorcha de la verdad

            En la conclusión de La Clave de la Teosofía, H. P. Blavatsky afirma: ...“la difusión de las enseñanzas [teosóficas] ...encontrará un cuerpo numeroso y unido de personas listas para recibir al nuevo portador de la antorcha de la Verdad. Encontrará las mentes de los hombres preparadas para su mensaje, un lenguaje listo para él con el cual revestir las nuevas verdades que trae, una organización esperando su llegada, que eliminará los obstáculos y dificultades meramente mecánicos, materiales de su camino”.

            Podemos ver que las palabras proféticas de HPB se adaptaron perfectamente a la vida y el mensaje de Krishnaji. Fue el “portador de la antorcha de la verdad” del siglo XX. Pero muchos no pudieron digerir esta idea. La Dra. Besant era la única que creía sinceramente que K. era el vehículo esperado del Gran Maestro. Estaba lista para dejar todo y sentarse a los pies de Krishnaji y escucharlo. Incluso cerró la Sección Esotérica y pidió a sus miembros que escucharan a Krishnaji.

            El mundo moderno necesita el mensaje de K. más que nunca. Los cerebros humanos han sido reemplazados por computadoras y robots y el hombre se ha convertido en esclavo de la inteligencia artificial y sus entretenimientos multifacéticos. Se está desplazando lentamente a la posición de un ser humano de segunda mano. Solo la conciencia sin elección puede salvar a la humanidad de esta vida mecánica y estereotipada. Deberíamos estar más cerca de la Naturaleza, el medio ambiente y, en última instancia, la vida en todas sus formas. No tenemos “otro camino por recorrer”.