“Pequeños Actos con Gran Amor”

TIM BOYD

            Es un eufemismo decir que nos encontramos viviendo en tiempos difíciles. En este momento, en cualquier dirección que miremos, parece haber una crisis inminente. En “La Escala de Oro” de H. P. Blavatsky, la persona que aspira a la sabiduría se compromete a “una valiente defensa de aquellos que son injustamente atacados”. Pero ¿por dónde empezamos con aquellos que son injustamente atacados? Ciertamente hay condiciones humanas injustas, de persona a persona, de nación contra nación, y también hacia la naturaleza, que se encuentra injustificablemente atacada por la humanidad toda.

            En estos momentos, no solo dentro de la Sociedad Teosófica (ST), sino en el mundo, parece que muchas personas están buscando alguna base espiritual, una sensación de algo más real que la confusión que están experimentando. Si bien existe una espiritualidad genuina, desde mi punto de vista, una espiritualidad no probada, de alguna manera, no es real.

            En un día soleado, con buena salud y un bolsillo lleno de dinero, la espiritualidad no es algo difícil de proclamar. Sin embargo, el curso de cada vida está lleno de desafíos. Uno de los grandes desafíos de la vida es descubrir y dilucidar lo que es verdaderamente real. El gran santo Kabir declaró: “Lo que Kabir habla es solo lo que ha vivido. Si no has vivido algo, no es verdadero”.

            Durante algunos años trabajé en un hospicio, cuidando a moribundos. Cuando la gente moría, se generaba una situación inquietante y confusa para las personas que las conocían. Amigos y conocidos, al hablar con los seres queridos que quedaban, no sabían qué decir. Muy a menudo la gente decía cosas como “él/ella está en un lugar mejor”, “es la voluntad de Dios” o “al menos tuvieron 10 buenos años juntos (o 15, 20 y así sucesivamente)”. Este tipo de comentarios demuestran un signo de incomodidad personal, falta de familiaridad y tal vez miedo a ese momento. Esto es resultado de experiencias no vividas. Alguien que está de duelo, necesita acompañamiento, no discursos. Frecuentemente las personas fallan en ese sentido. Hasta que no lo hayamos vivido, no es verdad para nosotros. Sin haber tenido la experiencia dentro de nuestro corazón, palabras de contenido espiritual pueden fluir fácilmente de nuestros labios.

            Cuando hablamos de una vida humana, todos somos expertos en ella. Cada uno de nosotros está aquí por un período muy corto, si tenemos suerte, 100 años, pero es corto y está lleno de descontentos y alegrías. Durante ese tiempo suceden muchas cosas y tratamos de encontrarles sentido. Muy a menudo, el significado más profundo que encontramos está en algún aspecto relacionado con la espiritualidad. Un humorista estadounidense señaló una vez que “La vida está llena de miseria, soledad y sufrimiento y todo se acaba demasiado rápido”. Las crisis y las pérdidas parecen ser las principales vías por las que profundizamos, así como la alegría. Cada vida contiene parte de ellos. Entonces, cuando pensamos en lo que es la vida, es muchas cosas. Es crecimiento y creación, también es destrucción y decadencia. Los grandes Maestros espirituales a lo largo de los tiempos han tratado repetidamente de llamar nuestra atención sobre el hecho de que son todas estas cosas a la vez. Tratemos de ignorar cualquier parte de ella y limitaremos nuestro acceso a la verdad.

            Periódicamente releo el Bhagavadgitâ y siempre encuentro nuevas percepciones. Es una fuente de gran deleite e instrucción cada vez que llego al capítulo donde Arjuna reconoce que Krishna no es simplemente un amigo o un auriga experto, sino que es, de hecho, el Señor supremo. Arjuna le pide la bendición de verlo en su verdadera forma. Krishna obedece y cuando Arjuna ve todo eso, su cabello se eriza. Es mucho más de lo que podría haber esperado.

            Lo que se describe como visto dentro de esta "forma verdadera" son todos los devas (ángeles) y dioses, innumerables ojos que ven en todas direcciones, fuegos que salen de su cuerpo "quemando universos". El Gita es la conversación que resulta de la indecisión de Arjuna en la cúspide de la batalla entre dos familias guerreras, su familia, los Pandavas y sus oponentes, los Kauravas. Arjuna ve a todos los guerreros de la familia Kaurava fluyendo hacia las infinitas bocas de Krishna y siendo aplastados entre sus dientes, pero también toda la humanidad fluye hacia las bocas de Krishna. Así como la vida es creación, es igualmente destrucción.

            Cuando hablamos de Unidad y Hermandad, a menudo limitamos nuestra consideración a la Luz y la iluminación. La unidad es una solidaridad, una experiencia de vida compartida y mutua. Pero la vida es un compartir tanto en sus aspectos iluminados como oscuros, tanto en iluminación como en ignorancia. No hay tal cosa como uno sin el otro. Es un enfoque inmaduro de la vida espiritual querer la guinda del pastel y no el pastel.

            En las tradiciones espirituales de todo el mundo hay un término que aparece una y otra vez: vacuidad. Es un término que se equipara con sabiduría o iluminación. Encuentras vacuidad en la tradición Sufí, en el Budismo y en el Cristianismo también. La idea expresada es que la sabiduría más profunda, o conexión con lo Divino, está relacionada con esta experiencia de vacuidad. San Pablo habló de la experiencia de la comunión con lo Divino, diciendo: “Estar ausente del cuerpo es estar presente con Dios”. Estar ausente (vacío) de todos los sentidos, de toda la experiencia con deseos que atesoramos, es estar presente con lo Divino.

            En el Budismo, la vacuidad se enfatiza mucho en las seis paramitas (perfecciones o virtudes). La Voz del Silencio de HPB enumera siete. En todas las aproximaciones a las perfecciones, la última es prajñâ, sabiduría. Se pone un gran énfasis en eso en el sentido de que la paciencia, la perseverancia, la moralidad y todas las demás perfecciones, incluso la meditación o dhyâna, se profundizan y cada una es considerada como un antídoto para diferentes condiciones de la mente humana. Pero decían: “En caso de duda, busca la sabiduría”. En caso de duda, intenta conectarte con cualquiera que sea tu experiencia de vacuidad o sabiduría. Entonces, ¿qué es esta vacuidad?

            Pasé una buena cantidad de tiempo durante mi vida involucrado activamente en un enfoque Budista de la espiritualidad. Toda esta consideración de la vacuidad es central en el Budismo, pero te rompe la cabeza cuando la encuentras por primera vez. Es difícil manejarlo, necesariamente es así. Una de las grandes presentaciones de esta Tradición de Sabiduría se llama el Sutra del Corazón, o el Sutra Prajñâ Pâramita, en el que el Bodhisattva Avalokiteshvara da la enseñanza a un discípulo del Buda. En él, su único enfoque está en la sabiduría y la vacuidad. Para mí es revelador, porque toda la discusión es sobre lo que la sabiduría no es, no sobre lo que es. De principio a fin es una negación de todo lo que podríamos pensar que podría ser la sabiduría.

            El Bodhisattva le dice al discípulo que la vacuidad es el carácter original de todo: No nace, no se aniquila, no es contaminado, no puro, no aumenta ni disminuye. Luego continúa hablando de cómo en la vacuidad no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni cuerpo, ni mente. Y sigue capa tras capa de lo que no es. Esta vacuidad que el sutra intenta transmitir no es un vacío. En cierto sentido, es una comprensión similar al espacio, y el espacio contiene todo.

            Como individuos, nos movemos y funcionamos dentro del espacio; naciones, casas, ideas, todo está dentro del espacio. Probablemente sea nuestra metáfora más cercana para Dios, o lo Divino, algo que está presente en todas partes, que participa en todo, de lo cual todo surge, pero está completamente inafectado por todo lo creado o destruido, por la ignorancia o la iluminación. Comprender esto se describe como el sendero hacia la iluminación. La iluminación no surge porque nos sentamos en meditación, o de las cosas que hacemos por los demás, o por nosotros mismos. Todas estas cosas deben suceder, pero la sabiduría solo se nos da a conocer cuando desaparecen todas las categorías en las que intentamos contenerla. Esa es la dificultad.

            Frecuentemente se dice:  "Con la edad viene la sabiduría". Como alguien que ha entrado en la categoría de "viejo", esta es una afirmación con la que tengo que estar en desacuerdo. Una declaración más correcta sería: “Con la edad viene la posibilidad de una sabiduría más profunda”. Una de las cosas que hace el envejecimiento es que nos quita muchas cosas. Todos los que en nuestra juventud éramos activos, tal vez incluso vanidosos, orgullosos de nuestra buena apariencia, nuestro cabello, nuestra sonrisa, descubrimos que con el tiempo el cabello se reduce y desaparece, que la vitalidad juvenil disminuye. Con el tiempo, nuestros apegos a muchas cosas superficiales pueden disminuir. Esto puede tener el efecto de permitirnos ver algo que es más real, que siempre estuvo presente, pero oculto por nuestra participación juvenil en una gama de actividades que se ha desvanecido.

            Muchos de nosotros nos sentimos atraídos por alguna forma de espiritualidad porque sentimos que nos beneficiará, que de alguna manera la paz y la tranquilidad son posibilidades para nosotros si seguimos este camino. Si bien esto es realmente cierto, cuando pensamos en términos de los seres iluminados como Krishna, el Buda y estudiamos la forma en que tenían que interactuar con el mundo, es posible que no encaje con nuestras ideas normales. Por ejemplo, Krishna, en el Mahabharata, no solo está completamente comprometido en una guerra, sino que ha elegido un lado en la guerra. No es simplemente un testigo que todo lo ve de la violencia, está del lado de Arjuna y su familia y los ayuda en la batalla. Entonces, está esta guerra, donde parece estar favoreciendo a un lado, pero al final reclama a todos en la experiencia universal de la muerte. Todo es completamente igual.

            Hay una historia bien conocida sobre una de las personas con las que Buda tuvo que tratar. Hubo un gran asesino llamado Angulimâla. Se le dio ese nombre porque cuando asesinaba a sus víctimas les cortaba uno de sus dedos (anguli) y lo colocaba en su collar (mâla). Fue famoso y temido por esto. En una ocasión el Buda estaba cerca del bosque donde se hospedaba el asesino y decidió que caminaría solo hasta allí. Sus discípulos le advirtieron del peligro, pero él se fue solo al bosque donde vivía Angulimâla. Mientras el Buda caminaba, Angulimâla lo vio y se dijo a sí mismo: “¡Tengo otra víctima!”.

            Mientras el Buda caminaba meditativamente por el bosque, Angulimâla comenzó a correr tras él. El Buda continuó caminando lentamente, sin aumentar nunca el paso, pero de alguna manera el asesino nunca pudo alcanzarlo. Corrió más rápido, pero nunca pudo salvar la distancia. Finalmente, gritó: “¡Alto! ¿Qué estás haciendo?" El Buda siguió caminando y dijo: “¡Me he detenido!”, a lo que Angulimâla respondió: “¡No, no lo has hecho!”. Este diálogo se repitió hasta que Buda dijo: “Me he detenido de la violencia, de matar, de la búsqueda de deseos que dañan a los demás. Usted no." En ese momento el diálogo terminó y el asesino pasó a convertirse en uno de los grandes discípulos sentados a los pies de Buda.

            Estas son historias sobre la visión y los efectos de una espiritualidad genuina, pero siempre vuelve a nosotros: ¿Cómo nos comportamos? ¿Qué hacemos en función de las situaciones que enfrentamos en nuestro mundo? Recientemente, las noticias en todo el mundo hablan de una nueva guerra que ha estallado entre Ucrania y Rusia. ¿Cómo ayudamos? ¿Qué hacemos? A menudo, el pensamiento y la conversación giran en torno a quién tiene razón y quién está equivocado. Basándonos en nuestro juicio, decidimos y, a menudo, damos el siguiente paso de crear un enemigo. Dentro de nosotros identificamos y creamos un enemigo y al hacerlo nos convertimos en participantes en el proceso de hacer la guerra. Nada bueno sale de la guerra, excepto lo que genera como respuesta iluminadora entre la gente.

            Uno de nuestros miembros de la ST que viene periódicamente a Adyar a visitarnos, es de Rusia. Al hablar con él el otro día, dijo que tiene que regresar ahora, porque su visa está por vencer. No está involucrado en la guerra, pero cuando regrese a casa se encontrará con que, como consecuencia de la guerra, los ahorros de su vida se habrán reducido en un sesenta por ciento. Más de la mitad del valor de sus ganancias de por vida se ha desvanecido casi de la noche a la mañana. El empleo en el que trabajó durante muchos años también se ha ido. ¿Por qué? Porque trabaja para Google, quien, como parte de las sanciones contra Rusia, ya no opera en su país. Él también es “atacado injustamente”.

            Recibí una carta de uno de los representantes de la ST en Rusia. No estaba dirigida a mí, sino a sus hermanos y hermanas "ucranianos" en la ST. Fue muy valiente por su parte, porque esa carta podría llevarlo a la cárcel. Era una carta de apoyo abierto al pueblo ucraniano y una declaración del hecho de que el pueblo de Rusia no es un enemigo para ellos. Lo escribió sabiendo que ya miles de rusos han sido encarcelados por escribir o decir cosas similares.

            Muchos de los millones de ucranianos que han dejado sus hogares en zonas devastadas por la guerra han llegado a Hungría, un país vecino de Ucrania. En ese país, la Orden Teosófica de Servicio (OTS) y otros grupos están invitando a refugiados, personas que nunca han conocido, a sus hogares. La gente en Estados Unidos está preparando paquetes de medicamentos homeopáticos, comida, ropa, juguetes para enviar a los niños. A nivel mundial, existe la pregunta "¿Qué puedo hacer por todos los que se ven afectados por una violencia sin sentido e innecesaria?" Y hay una respuesta.

            Estas son algunas de las cosas que nos llaman la atención en estos tiempos y cada vez que surgen temas como este. La diferencia ahora es la creciente conciencia de que estamos globalmente interconectados. Si aún no estaba claro cuando surgió la pandemia y un pequeño virus puso de rodillas a todos los países y clases económicas, nos damos cuenta de que esta es una vida que compartimos. Vuelvo de nuevo a "¿qué hacemos?" No hay receta para eso.

            La Madre Teresa es bien conocida por haber dicho: “No podemos hacer grandes cosas”. La mayoría de nosotros queremos hacer la gran cosa que cambiará el mundo, que terminará con la guerra, la pobreza, el hambre y la falta de amor. Todo esto lo haríamos si estuviera dentro de nuestra capacidad, lo cual, como individuos, no la tenemos. Pero su declaración completa fue: “No podemos hacer grandes cosas; solo podemos hacer pequeñas cosas con gran amor."

            Podemos cuidar a las personas dentro del círculo que habitamos. Podemos pensar en las personas que están fuera de nuestro alcance. Podemos idear formas de apoyar aquellas cosas que apoyan a otros. Se propaga. No tiras una piedra en un estanque y las ondas se detienen: se esparcen. Vale la pena recordar esto si alguna vez nos sentimos impotentes frente a tiempos muy difíciles.

            Dondequiera que estemos, los pequeños actos con gran amor van invariablemente más allá de los límites de nuestro lugar.*

Nuestro principal propósito en esta vida es ayudar a otros.

Y si no los puedes ayudar, al menos no los lastimes.

Dalai Lama