Nuestro Trabajo

TIM BOYD

Hace muchos años, en los Estados Unidos, participé en una de las ceremonias más grandes que realiza el Dalai Lama, el Kalachakra. Asistieron unas 10.000 personas. Cuando él efectúa esta ceremonia en Asia se reúnen más de 100.000 personas. Al hablar con algunos de los monjes que participaron, dijeron que aunque todos recibirían algo valioso, toda la ceremonia estaba destinada a esa persona que la recibiría por completo, para quien este momento era el momento del despertar. Desde la perspectiva del Dalai Lama, este era el punto central de la ceremonia.

En Chicago, donde he vivido durante muchos años, hay un árbol llamado álamo. Se llama así porque sus semillas parecen pedazos de algodón esponjoso. El árbol crece bastante alto y en primavera, estos enormes árboles se vuelven un poco molestos para las personas, porque producen tantas de estas semillas algodonosas que el suelo casi parece estar cubierto de nieve. Producirán millones de semillas para que crezca un árbol.

La abundancia de la naturaleza es notable: millones de semillas para que de hecho un solo árbol eche raíces, crezca y se convierta en un refugio para otras formas de vida. En muchos sentidos es análogo a lo que tratamos de hacer con nuestro trabajo en la Sociedad Teosófica. Para mí ha sido una conciencia cada vez mayor durante este período de pandemia, que nuestro trabajo no depende de algo material. No depende de la sala de conferencias ni de los cuerpos físicos.

Me he dado cuenta de que en las reuniones  de grupos, cada uno de nosotros está en un espacio mental diferente. A veces, cuando nos reunimos, estamos concentrados, a veces no. Incluso en las reuniones en línea, con 100 imágenes de rostros en miniatura, es posible notar a una persona que está completamente involucrada en el momento y hablar a esa persona. Si llega a los demás, es maravilloso, pero ese uno está escuchando lo que se dice.

Cualquier espacio sagrado  se ha hecho así por un uso dedicado, constante y por una atención de muchos años. Pero el proceso santificador no es material. Estamos trabajando con la conciencia. Está presente en todas partes y el hecho de que se experimente a través de Internet no disminuye su  universalidad ni su poder.

Enmarcamos el trabajo que hacemos en términos de la expansión y desenvolvimiento de la conciencia, o la purificación de la conciencia. Estos son términos válidos, pero solo en relación a nosotros como individuos. Es una forma personalizada de verlo. La conciencia no  aumenta ni se limpia de la corrupción. Independientemente de nuestro desarrollo, la conciencia permanece universal y omnipresente. Lo que consideramos como el proceso de desenvolvimiento es tomar conciencia de nuestras propias limitaciones, que restringen nuestro acceso a la plenitud de la conciencia.

La introducción de lo que consideramos como Teosofía tuvo lugar por medio de H. P. Blavatsky (H.P.B.) trabajando bajo la dirección de sus Maestros. Tenía muy claro que mucho de lo que comunicaba estaba fuera de su alcance. Se le dio a ella para transmitir a las generaciones futuras. Este fue el trabajo que hizo bajo la dirección de sus Maestros. Sin embargo, durante el transcurso de toda su vida, solo en raras ocasiones, que ella atesoraba, estuvo físicamente en Su presencia. De su trabajo en un ámbito no limitado por lo físico surgió el trabajo que intentamos hacer aquí juntos.

Durante dos intensos años hemos  pasado por diversas etapas de mutuo aislamiento inducido por la pandemia. Después de tal período es bueno examinarnos y preguntarnos si hemos cambiado y cómo lo hicimos. Las turbulencias y crisis de los últimos dos años han sido una oportunidad. Dada tal oportunidad, ¿qué ha resultado de ella? ¿Qué es diferente dentro de nosotros? Quizás lo más importante, ¿qué ha cambiado, si es que ha cambiado algo, en nuestra relación con la Sabiduría Eterna, con la Teosofía?

Una de las cosas que dijo HPB fue: “Para los mentalmente perezosos, la Teosofía siempre será un enigma”. Siempre está fuera de nuestro alcance; no debemos engañarnos pensando que podemos expresar plenamente la Sabiduría Eterna. Para que podamos trabajar dentro de este marco teosófico, se requiere cierta activación de nuestras ideas y pensamientos. Siempre vuelve a la mente como ambos, la puerta de entrada y obstáculo, para una experiencia más universal de la conciencia. Tiene una cierta función dentro de la mente divina con la que estamos conectados, pero la experimentamos a través del campo más limitado de nuestra propia mentalidad. Entonces, ¿cómo cuidamos, protegemos y utilizamos la mente?

Desde el punto de vista teosófico, la función de la mente en el contexto humano es conectar el espíritu superior y la materia inferior. Es el vínculo o puente entre esos dos polos, sin el cual no podemos ser plenamente humanos. Como ser humano, escapar de lo material es imposible. Ser plenamente el Espíritu no es realmente la meta, sino más bien vincular los dos es la función de la mente.

Cuando llegamos a las enseñanzas, como las de la Sabiduría Eterna, que intentan activar este vínculo mental, ¿cómo  tratamos o intentamos  entenderla? En el Budismo hay ejemplos prácticos que pueden ser de gran ayuda. Uno de los ejemplos que usan se relaciona específicamente con aquellos que se sienten atraídos por la Sabiduría Eterna. Dicen que hay tres condiciones mentales que debemos evitar. Dan el ejemplo de las Tres Vasijas o Recipientes.

La primera es la vasija que ya está llena. Nos acercamos a la Sabiduría Eterna en busca de las aguas de la verdad que dan vida, pero si nuestra mente está llena de nuestras propias ideas, llena de conceptos sobre las enseñanzas que hemos llegado a considerar como verdaderas, entonces no hay espacio dentro de este contenedor que es nuestra mente. Dicen que tenemos que ver de qué estamos llenos. En la mayoría de los casos estamos llenos de nosotros mismos. No hay lugar para mucho más, porque nuestro foco está en nuestras necesidades, deseos e ideas, que generalmente consideramos como posesiones preciadas. Al vaciarla  estamos disponibles para la Sabiduría.

La segunda condición que debemos evitar es la vasija que no está limpia. Una mente manchada con todo tipo de pensamientos y anhelos equivocados solo contaminará incluso el agua más pura. El agua vertida en un recipiente que está lleno de grasa, desechos y suciedad no será útil.

La tercera es la vasija que gotea. En ese caso, podemos verter un río en ella, pero no retendrá nada. Esto le habla al valor de volverse atento, presente y consciente. La verdad no se limita a las enseñanzas. Es inherente y tan continuamente disponible, en todo. La falta de atención nos ciega a su omnipresencia.

La vasija, la mente misma, no es la meta. Nuestra propia experiencia confirmará que en los momentos en que encontramos nuestras mentes despejadas, no distorsionadas, completamente presentes, solo en esos momentos existe la posibilidad de la iluminación, de que algo más brille en la superficie de esta área limpia, intacta e imperturbable, que es nuestra mente. En esos momentos hablamos de tipos especiales de experiencia. En el lenguaje de la Sabiduría Eterna, la mente iluminada (manas taijasi), se convierte en nuestra experiencia real.

Podemos llenar nuestras mentes con hechos e información. Necesitamos estructuras de conocimiento. Pero también necesitamos poder liberarlas cuando hayan cumplido su propósito. Ese es nuestro reto más difícil. Se dice que la persona que está orgullosa de su gran intelecto es como el preso que está orgulloso de su gran celda.

Esta es una pequeña descripción de las condiciones de nuestro trabajo. Cada uno de nosotros necesita examinar por sí mismo y ver realmente lo que puede ver. Esto se debe a que el proceso parece ser tan simple como ver realmente con claridad. Y en tales momentos esa es nuestra experiencia, entonces podemos hablar de la verdad, la Teosofía y la sabiduría.

Hay una expresión de un místico Cristiano: “Dios [o la Sabiduría] nunca se ha entregado ni se entregará a una voluntad ajena a la suya. Donde encuentra su voluntad, se entrega a sí mismo”. Donde la sabiduría encuentra un camino sin obstrucciones, se vuelve activa, se expresa, se conoce. Es nuestra experiencia de la verdad.