Alquimia del corazón : El Sendero Sufí hacia la iluminación - II

WAYNE GATFIELD

                El Sr. Wayne Gatfield es presidente de la Rama Bolton de la Sociedad Teosófica, Inglaterra, orador nacional y editor de la revista North Western Federation.

            AL igual que los seguidores del Bhakti en el Hinduismo, los Sufíes creen que es difícil desarrollar el amor hacia una abstracción, por lo tanto, visualizan lo Divino como un Ser, pero también son conscientes de que esto es solo un recurso temporal y pasarán por esta etapa. Además, su concepto de Dios en cualquier sentido es mucho más profundo y metafísico que el Occidental. No hay ningún sentido de antropomorfizar a Dios, es una concepción profundamente espiritual. Rumi habla de dos tipos de inteligencia, que son los mismos que el conocimiento de la Cabeza y el Corazón de La Voz del Silencio:

Dos Clases de Inteligencia

            Hay dos tipos de inteligencia: una adquirida de niño en la escuela que memoriza hechos y conceptos de los libros y de lo que dice el profesor, recopilando información de las ciencias tradicionales, así como de las nuevas ciencias.

            Con tal inteligencia te elevas en el mundo. Obtienes una clasificación por delante o por detrás de los demás en lo que respecta a tu competencia en la retención de información. Caminas con esta inteligencia dentro y fuera de los campos del conocimiento, obteniendo siempre más puntos para tu tabla preservada.

            Hay otro tipo de tabla, una ya completa y conservada dentro de ti. Un manantial que desborda su tanque de contención. Un frescor en el centro del pecho. Esta otra inteligencia no se vuelve amarilla ni se estanca. Es fluido y no se mueve de afuera hacia adentro a través de conductos de tubería-aprendizaje. Este segundo conocimiento es una fuente que sale desde dentro de ti.

            El énfasis en el Amor es el foco principal del Sufismo. Hay cuentos que simbolizan este amor como los hay en otros sistemas devocionales como se mencionó anteriormente. Uno de los principales relatos del Sufismo es el de Majnun y Layla. Inayat Khan escribe:

            Layla y Majnun han sido personajes para los poetas Sufíes, como lo fue Krishna para los poetas de la India. Majnun significa absorción en un pensamiento y Layla significa la noche de la oscuridad. La historia es de principio a fin una enseñanza sobre el camino de la devoción, la experiencia del alma en busca de Dios.

            El nombre Majnun también se ha traducido como "poseído" o indica un cierto tipo de locura. Su nombre original era Qays. Layla también se ha traducido como "éxtasis"; por lo que los significados son ambiguos.

            Majnun se enamora de Layla a la edad de diez años y luego es correspondido, pero sus padres lo consideran inadecuado y se niegan a dejar que la vea. Con el paso de los años se vuelve loco por el dolor del amor, pero ese dolor lo transforma en poeta. Si miramos las vidas de muchos poetas, músicos y pintores, a menudo su arte surge a través del dolor y el sufrimiento. Como dije antes, la mayoría de los poetas sufíes escriben sobre el dolor que debemos soportar para realizar el amor verdadero. Si estos poetas, pintores y músicos no hubieran sufrido, no habrían tenido el deseo de ir más allá para encontrar un refugio seguro en un nivel superior, ni habrían producido el arte especial que hicieron. Rumi dice:

Un Amante verdadero no sigue ninguna

religión,

tenlo por seguro.

Ya que en la religión del Amor,

no hay irreverencia ni fe.

Cuando estoy enamorado

cuerpo, mente, corazón y alma ni siquiera

existen.

Conviértete en esto

enamórate,

y no volverás a separarte otra vez.

            Entonces, aunque están separados físicamente, Layla está en su corazón "24/7", como dicen, y este amor no correspondido produce una hermosa poesía; nada más en el mundo importa, ni siquiera la apariencia física o el estado mental. Ha ido más allá de todo eso, aunque la gente solo ve las manifestaciones externas y la mayoría piensa que está loco. Esto me da otra oportunidad para mencionar el dicho de Platón: "La locura enviada por el cielo es preferible a la cordura creada por el hombre". Layla lo amaba tanto como él la amaba a ella y finalmente escuchó sus poemas recitados por otros, porque en esos días la poesía se hablaba principalmente, como en China y Japón en la antigüedad. La gente había escuchado los poemas de Majnun y los había copiado viajando y recitándolos como él lo hacía.

            Layla respondió a estos poemas escribiendo los suyos propios y arrojándolos al viento; muchas veces un transeúnte los recogía y se los pasaba a Majnun. Así que tenían una especie de comunicación muy vaga. Finalmente, se da en matrimonio a otro, pero se niega a consumar el matrimonio, ya que su corazón está con Majnun. Él se entera del matrimonio y de la fidelidad de ella hacia él y eso le da esperanza. Ahora vive en el desierto e incluso los animales salvajes lo aman y protegen.

            Finalmente, un anciano, Zayd, organiza una reunión clandestina entre los dos, pero a ella no se le permite acercarse a menos de diez pasos. Majnun le recita espontáneamente su poesía de amor más hermosa, reforzando su amor.

            El esposo de Layla finalmente muere y, poco después, ella también muere con el corazón roto debido a su amor por Majnun. Cuando él se entera de su muerte, visita repetidamente su tumba hasta que él también muere de dolor y es enterrado junto a ella. Todo esto es muy "Romeo y Julieta" y uno se pregunta si Shakespeare se inspiró en esos cuentos.

            Pueden pensar que esta historia tiene un final trágico, pero ahora citaré algunos párrafos del final de un artículo sobre la historia de J. T. Coker de la edición de junio / julio de 2000 de la revista Sunrise:

            “En un sueño, Zayd, quien cuida su tumba conjunta, tiene una visión de ellos en el paraíso, donde un alma ancestral le dice:

            Estos dos amigos son uno, compañeros eternos. Es Majnun, el rey del mundo en acción. Y ella es Layla, la luna entre los ídolos de compasión. En el mundo, como rubíes sin perforar, atesoraban cariñosamente su fidelidad, pero no encontraron descanso y no pudieron alcanzar el deseo de su corazón. Aquí ya no sufren dolor. Así será hasta la eternidad. Quien soporta el sufrimiento y los antepasados en ese mundo, será gozoso y exaltado en este mundo.

            "Al despertar, Zayd se dio cuenta de que

            Quien quiera encontrar un lugar en ese mundo debe pisar los deseos de este mundo. Este mundo es polvo y es perecedero. Ese mundo es puro y eterno. . . Comprométete con el santuario del amor y de inmediato encontrarás la libertad de tu ego. Vuela enamorado como una flecha hacia tu objetivo. El amor suelta los nudos del ser, el amor es la liberación del vórtice del egoísmo. En el amor, cada copa de dolor que muerde el alma le da nueva vida. Más de un trago amargo como veneno se ha vuelto delicioso en el amor. . .  Por dolorosa que sea la experiencia, si es por amor, está bien.

            “Así termina la narrativa poética de Nizami sobre la historia de Layla y Majnun, pero para apreciar y comprender realmente este trabajo, es necesario leerlo y saborearlo en su totalidad. ¿Es su historia una telenovela medieval de proporciones épicas? Es, si eso es lo que oye tu corazón. ¿Es un cuento con moraleja que inculca la aceptación de la injusticia y el sufrimiento terrenales en los fieles islámicos, que serán recompensados en el futuro? Seguramente servirá, si eso es lo que te preocupa. ¿Majnun "Hombre" y Layla "Alma" sufren porque se les niega la unión mientras están atados por la carne? Sí, si tu preocupación, tu amor, te lleva a escucharlo de esa manera. ¿Es un texto sufí alegórico que instruye a los buscadores en medios prácticos para despertar a la realidad celestial de su verdadera naturaleza espiritual? Solo nuestro corazón lo sabe con certeza, Nizami nos pide que los sigamos".

            En la superficie, suena como si Zayd los encontrara a ambos en una especie de Devachan, un estado divino, donde habían alcanzado el cumplimiento de los deseos terrenales que no podían consumar. El poeta Nizami, que escribió la historia por primera vez, probablemente basada en cuentos aún más antiguos, la deja abierta a la interpretación. ¿Se refiere en un nivel más profundo, como se dice que hacen algunos de los cuentos de hadas, a las pruebas del aspirante en el sendero a la iluminación? Los Sufíes nos dicen que muramos antes de morir, en otras palabras, que muramos de las preocupaciones terrenales antes de pasar por lo que llamamos nuestra muerte física. Los tormentos de Majnun lo purificaron y lo convirtieron en un poeta respetado y admirado en todo el país. Pero sin su sufrimiento probablemente no lo hubiera logrado. Era lo físico lo que impedía su unión, las preocupaciones y limitaciones materiales; una vez que se despojaron de sus cuerpos físicos, esas limitaciones desaparecieron.

            De manera similar, una vez que aprendamos a superar nuestras propias restricciones materiales, lograremos la libertad. Un místico se dedica totalmente al objeto de su devoción, aunque por supuesto que en realidad son uno. La Teosofía enseña que el área que ocupa el corazón es la base de la Mente Superior, es donde ocurre la transformación y donde el aprendizaje de la Cabeza, o intelectualidad, se convierte en aprendizaje del Corazón. Entonces es el sitio de la transformación alquímica, el caldero, si quieres. El proceso es volverse más centrado en el corazón porque, como nos dice La Voz del Silencio:

Pero incluso la ignorancia es mejor que el Conocimiento de la cabeza,

 sin sabiduría del alma para iluminarla y guiarla.

            Esa es una afirmación contundente de que incluso la ignorancia es preferible al conocimiento intelectual. ¿Por qué es esto? Debido a que el mero aprendizaje mental no se transforma, simplemente se suma al almacén de datos en el cerebro y, con mayor frecuencia, aumenta el orgullo de los estudiantes. Piensan que debido a que han recopilado cierta información y pueden hablar con confianza sobre asuntos espirituales, esto de alguna manera los convierte en expertos o en grandes maestros. Una vez más, La Voz del Silencio dice:

La falsa sabiduría es rechazada por los sabios y esparcida por los vientos por la Buena Ley.

Su rueda gira para todos, los humildes y los orgullosos.

 La “Doctrina del Ojo” es para la multitud, la “Doctrina del Corazón”, para los elegidos.

 Los primeros repiten con orgullo: "He aquí, yo sé",

los últimos, los que con humildad han cosechado, confiesan en voz baja: "Así he oído".

            Esto se debe a que hasta que logremos una experiencia directa de la espiritualidad, que es lo único que cuenta al final, en realidad no sabemos nada; simplemente estamos repitiendo lo que hemos escuchado de otros y los humildes se dan cuenta de eso.

            Entonces, el Sufismo, como el Zen, es una enseñanza basada en el cultivo de la experiencia directa. La diferencia entre los dos es que el Sufismo cree en una relación personal con lo Divino, mientras que el Zen es impersonal. Este último está más en sintonía con la enseñanza teosófica en muchos sentidos, aunque ambos son igualmente válidos por derecho propio y están diseñados para diferentes naturalezas humanas.

            Podemos ver en el cuento de Majnun y Layla cómo el amor se transformó y rompió barreras a través del dolor. A menudo, el sufrimiento nos hace mirar más profundamente, rompe nuestra complacencia; nunca lo queremos, pero a veces lo necesitamos. Es como una serpiente que muda su piel o una mariposa que emerge de una crisálida. A menudo se produce como resultado de un cambio, que es otra cosa que no nos gusta a muchos de nosotros. H. P. Blavatsky (HPB) escribe en La Doctrina Secreta, vol. 2, pág. 475:

            Ay de los que viven sin sufrimiento. El estancamiento y la muerte son el futuro de todo lo que vegeta sin cambio. ¿Y cómo puede haber algún cambio para mejorar sin un sufrimiento proporcional durante la etapa anterior? ¿No son solo aquellos que han aprendido el valor engañoso de las esperanzas terrenales y los atractivos ilusorios de la naturaleza externa los que están destinados a resolver los grandes problemas de la vida, el dolor y la muerte?

            Pero también dice en La clave de la Teosofía:

            Porque el amor divino puro no es simplemente la flor de un corazón humano, sino que tiene sus raíces en la eternidad.

            Por lo tanto, es por la escalera de este amor por donde asciende el sufí, desde el amor puro entre los mortales hasta la fusión en el Amor Universal.

            Rumi dice: "Solo desde el corazón puedes tocar el cielo". Esto significa que solo mediante la alquimia del corazón podemos experimentar el Amor en el corazón del universo. Si una persona está más centrada en la cabeza, necesita desarrollar el corazón para poder continuar en el viaje. Es cierto que el mundo necesita más amor y ternura en este momento en particular. El poderoso océano de pensamiento necesita ser endulzado por la belleza del Amor en su verdadero sentido. Este Amor necesita desenredarse de la lujuria y el sentimentalismo, que son predominantes en la sociedad moderna. Cuentos como la "Conferencia de los pájaros" y "Majnun y Layla" tienen una resonancia en nuestras almas y abren puertas a perspectivas más amplias de comprensión.

            Sin amor y compasión, la humanidad se vuelve menos que humana, entregándose al control de máquinas sin alma y convirtiéndose con el tiempo en una máquina sin alma. Como Majnun errante, buscamos nuestro Amor perdido, aparentemente siempre fuera del alcance de nuestra mente racional; tenemos que enfocarnos en algo que trasciende la razón para encontrar este Amor y para permitirle que se convierta en nuestra estrella guía a través de todas las complejidades y peligros de la vida terrenal. En las profundidades de nuestro ser, se nos dice que no hay muerte o cambio para el verdadero Yo, solo la promesa de una vida eterna y una peregrinación al corazón mismo del Amor. Necesitamos reunir en nosotros mismos los ingredientes que iniciarán el proceso alquímico y producirán la transformación, o eliminarán todas las barreras que hemos colocado entre nosotros y el Amor.

            En La Voz del Silencio hay unas palabras muy profundas:

¡Ay, ay, que todos los hombres posean

Alaya, sean uno con la gran Alma y

que poseyéndola, ¡Alaya les aproveche tan poco!

            Vivimos tan poco de lo que realmente somos; nos movemos en una niebla de malentendidos y dudamos de que el mundo conspira para ahogarnos en un mar de olvido, “la gran herejía de la separación que [nos] separa del resto”, para citar nuevamente La Voz del Silencio. Pero en el fondo sabemos lo que somos. Para usar otra de mis citas favoritas de Platón, “Todo aprendizaje es meramente recuerdo”, todo verdadero aprendizaje. Necesitamos despertar y recordar el amor que une todas las cosas como una sola, el corazón palpitante de una humanidad que clama por comprensión, por compasión. La Teosofía describe la meditación como el "anhelo inexpresable del ser humano interior de salir hacia el infinito", ese anhelo lo tenemos todos y tratamos de llenarlo de bienes materiales y sentimientos transitorios.

            Un día esa niebla comenzará a dispersarse y discerniremos que el sol se vuelve cada vez más claro, el sol que brilla en nuestros corazones y almas, dando nacimiento a la luz que nunca brilló en la tierra ni en el mar sino que es un resplandor eterno dentro de cada uno de nosotros. La poesía en nuestras almas nos abrirá los ojos a la belleza del mundo al que antes estábamos ciegos y a la maravilla de cada uno de nosotros detrás de las máscaras que usamos. Entonces sentiremos la presencia de una Edad Dorada que nunca se fue, pero que se ocultó por nuestra visión equivocada de lo que realmente somos en Esencia.

            Termino con una cita de Sri Chinmoy:

El amor no es algo para comprender.

El amor no es algo para sentir.

El amor no es algo para dar y recibir.

El amor es lo único que quedará

Y que eternamente es.