Sistemas indos de filosofía,

Sâmkhya Darsana

BHUPENDRA R. VORA

El Sr. Bhupendra R. Vora es miembro y ex-Secretario General de la Sociedad Teosófica en África Oriental y Central, y ahora vive en Inglaterra.

1. Los seis sistemas de filosofía

   Los comienzos de los sistemas indos de filosofía nos retrotraen a la era pre-budista. Desde la llegada de la era budista, los primeros sistemas filosóficos se desarrollaron junto con el Budismo, los seguidores de cada sistema a menudo se criticaban mutuamente, y a menudo tomaban ideas prestadas entre sí. Se formaron y cristalizaron seis sistemas de filosofía convirtiéndose en escuelas definidas de pensamiento, a partir de un maremágnum de sistemas. Hubo una interacción considerable entre éstos y las filosofías budista y jaina.

   Los seis sistemas brahmanes aceptan la autoridad de los Veda-s, y se llaman âstika, mientras que los sistemas no védicos jainos y budistas se los denomina nâstica. Sin embargo, el carácter âstika o nâstika de un sistema no tiene nada que ver con una creencia respecto a la naturaleza del Espíritu Supremo, sino con la aceptación o no-aceptación de la autoridad de los Veda-s.

   Cada uno de los seis sistemas representa un enfoque independiente, un argumento separado, y sin embargo no estaban aislados unos de otros, sino que eran partes de un plan mayor. Se los ubica fácilmente en tres pares, caracterizados por sus ideas fundamentales del Universo y por su modo de probarlo.

1 y 2. Nyâya y Vaiseshika

   Basado en la teoría atómica, estas escuelas de pensamiento fundadas por Gautama y Kanâda tienen mucho en común en sus métodos de investigación. Buscan el conocimiento por medio de la inferencia, por un proceso lógico, dividiendo todo en categorías, considerando la naturaleza de la prueba, la naturaleza de la inferencia, basado en la teoría y desarrollo atómico junto con las líneas de la razón pura. Son monumentos de intelecto puro, sorprendente no sólo por la perfección con la que se conduce la razón, sino también por el entrenamiento que le dan a la mente humana.

1. Nyâya

   La palabra ‘nyâya’ significa lógica, y este sistema se enseñó en los periodos antiguo y medieval. Bajo esta escuela de pensamiento se creía en un Dios personal, en almas individuales, y en un universo atómico. El individuo no era ni solamente el alma, ni el cuerpo, sino el resultado de su unión. Se suponía que la Realidad era algo compuesto de almas y de naturaleza.

2. Vaiseshika

   El sistema Vaiseshika se parece bastante al Nyâya. Enfatiza la separación de yoes individuales y objetos, y desarrolla la teoría atómica del Universo. El principio de dharma, la ley moral, se dice que gobierna el Universo, y todo el sistema gira alrededor de esto.

3. Sâmkhya

   El sistema Sâmkhya, que es una filosofía dualista, lo propuso Kapila en el siglo siete aC. Según algunos filósofos occidentales: “En la doctrina de Kapila, por primera vez en la historia del mundo, se mostraba la independencia y libertad  total de la mente humana, la absoluta confianza en sus poderes.”

4. Yoga

   El sistema Yoga de Patañjali es esencialmente un método para la disciplina del cuerpo y de la mente tendiendo a un entrenamiento psíquico y espiritual. La filosofía Sâmkhya comienza con la premisa de la dualidad fundamental del universo con Purusha y Prakrti como co-eternos. Prakrti es trino, mostrando sattva, rajas y tamas en sus tres guna-s. Propone la teoría del mecanismo del Universo bajo el umbral de veinticinco tattva-s o principios.

   La Yoga de Patañjali acepta la cosmogonía Sâmkhya como se postula, pero propone un tattva vigésimo sexto, Isvara, la deidad a adorar. Patañjali afirmó que sin una forma la mente no se puede concentrar en la meditación. Él buscó conocimiento, no en las líneas Sâmkhyas de investigación en la naturaleza, sino por la supresión de las modificaciones de la mente. El famoso aforismo: ‘Yogas chitta-vrtti nirodhah’ expresa esta idea bellamente. Los sistemas Sâmkhya y Yoga forman el segundo par debido a sus ideas idénticas del cosmos.

5. Purva Mimânsâ

   El tercer par es el de las dos grandes escuelas Mimânsâ, la Purva Mimânsâ y la Uttara Mimânsâ. El Sistema Purva Mimânsâ de Jaimini, trata ritos, ceremonias, etc., que constituyen la vida religiosa externa del hombre. Este sistema que establece el Dharma o el esquema de la vida correcta como éste lo concibe, tiende al politeísmo. Sin embargo el politeísmo de los hindúes tiene una interesante variedad por los deva-s, los seres brillantes o dioses, porque todos sus poderes especiales se supone que son de un orden inferior al de la creación del hombre. Tanto los hindúes como los budistas creen que el nacimiento humano es la etapa más elevada que el Ser ha alcanzado en el camino de la Auto-realización. Incluso los deva-s pueden sólo alcanzar su libertad y realización por medio del nacimiento humano.

6. Uttara Mimânsâ o Vedânta

   La Uttara Mimânsâ es la Vedânta, la más conocida tal vez en Occidente, de las seis grandes escuelas indas de pensamiento. Ésta está dividida en tres sub-escuelas, la Dvaita, Visishtâdvaita y la Advaita. Ellas aceptan la cosmogonía Sâmkhya respecto al curso de la evolución del Universo manifestado, pero no están satisfechos de detenerse donde la Sâmkhya lo hace. La Vedânta, ‘el final de los Veda-s’, busca la causa del universo manifestado y no puede quedarse con un análisis que se detiene en Purusha y Prakrti. Las tres sub-escuelas de la Vedânta deberían considerarse como etapas sucesivas, más que como teorías antagónicas.

2. Jainismo

   El Jainismo es una fe pre-budista, y algunos de sus Tirthankara-s se mencionan en el Yajur-Veda. El sistema jaino no acepta la autoridad de los Veda-s. Elogia la verdad de su sistema apoyándose en su acuerdo con la realidad. Se dice que su esquema del Universo se basa en la lógica y la experiencia. Sus características centrales son su clasificación realista del ser, su teoría del conocimiento con sus doctrinas celebradas de syâdvâda y saptabhangi, y su ética ascética.

3. Budismo

   El Budismo, como su religión hermana el Jainismo, no acepta la autoridad de los Veda-s, aunque el Buddha toma algunos de los pensamientos de los Upanishad-s y les da una orientación nueva. El Buddha no sustenta una realidad positiva subyacente en el mundo cambiante. Aunque él no estaba preparado para dogmatizar sobre estos temas, sería impropio considerarlo un ateo. De lo que no podemos hablar, debemos mantener silencio; es la gran tradición del misticismo de los Upanishad-s.

4. Sâmkhya Darsana

   Con la breve referencia a las diferentes escuelas de pensamiento indo que impregnaron el proceso mental de la antigua India, ahora intentemos comprender la Sâmkhya Darsana de Kapila. La tradición le atribuye la autoridad del sistema Sâmkhya a Kapila, una figura casi legendaria, que algunos afirman fue el hijo de Brahmâ, otros que fue una encarnación de Vishnu, y otros que fue la encarnación de Agni. Probablemente vivió durante el siglo siete aC. El Sâmkhya Kârikâ es el texto más antiguo disponible sobre la filosofía Sâmkhya.

1. Teoría de la Evolución o del Universo

   La filosofía Sâmkhya se basa en una dualidad fundamental de la manifestación, Purusha (espíritu) y Prakrti (materia). A Prakrti se lo considera como co-eterno con Purusha. Toda experiencia se basa en la dualidad del sujeto conocedor, Purusha, y el objeto conocido, Prakrti (traducido comúnmente como Naturaleza). Prakrti es la base de toda la existencia objetiva, física y psíquica. Como el objeto cambiante, Prakrti es la fuente del mundo del devenir. En él toda la existencia determinada está implícitamente contenida. Es pura potencialidad. Como hay muchos seres conscientes en el mundo, la Sâmkhya adopta la idea de la pluralidad de yoes, tanto en la condición de cautiverio como en la de libertad. La relación de Purusha y Prakrti se explica alegóricamente, Purusha como el lisiado que tiene buena visión, y Prakrti, el ciego con buenas piernas que lo lleva sobre sus hombros; juntos pueden caminar y evitan tropezar con obstáculos.

   Existe gran similitud entre la idea Sâmkhya y la Jaina,  en lo que se refiere al jiva (espíritu) eternamente co-existiendo, y ajiva (materia) como también la pluralidad de jiva-s. Es interesante notar que la ciudad de Buddha se llamaba Kapilavastu (Kapilavatthu en Pali), probablemente después de Kapila. Las ideas de la Sâmkhya dominaban en esos días y parecen haber influido el pensamiento budista considerablemente. El budismo, sin embargo, se rehúsa a considerar a Purusha.

   Por otra parte, la filosofía Advaita de la Vedânta propone la Unidad de la existencia, la unidad fundamental de Purusha y Prakrti en un nivel más elevado.

2. Las tres guna-s, sattva, rajas y tamas

   Prakrti no es el ser, sino la fuerza, un estado de tensión de los tres constituyentes, sattva, rajas y tamas. Prakrti es, por así decirlo, una cuerda de tres hilos. Sattva es la consciencia potencial, rajas es la fuente de actividad y tamas es la fuente de lo que se opone a la actividad. Producen placer, dolor e indiferencia respectivamente. Todas las cosas como productos de Prakrti, están formadas por las tres guna-s en diferentes proporciones. La interacción variada de las tres guna-s explica la variedad del mundo. Cuando las tres guna-s se mantienen en equilibrio no hay acción. Cuando se desequilibran, el proceso de evolución comienza.

3. El proceso evolutivo

   El desarrollo de este proceso de evolución sigue una ley de orden sucesorio. Mahat (lo grande) es el primer producto de la evolución de Prakrti. Es la base de la inteligencia (buddhi) del individuo. Mahat produce el aspecto cósmico, y buddhi la contraparte psicológica de mahat en el individuo. Buddhi no es Purusha, el Yo. Es la sustancia sutil de todos los procesos mentales. Ahamkâra o sentido de sí, que surge de buddhi, es el principio de la individualización. Tres líneas diferentes de desarrollo surgen de ahamkâra. De su aspecto sattva surge manas (la mente), los cinco órganos de percepción, y los cinco órganos o instrumentos de acción; de su aspecto tamas surgen los cinco elementos sutiles. De éstos se desarrollan los elementos groseros por una preponderancia de la cualidad de tamas. Su aspecto rajas provee la energía para ambos desarrollos. La creación es el desarrollo de los diferentes efectos del Prakrti original. Como hay muchos seres conscientes en el mundo, la Sâmkhya adopta la idea de la pluralidad de yoes, tanto en la condición de cautiverio como en la de libertad.

4. Sarira y Âtman

   El individuo empírico, el jiva, es el yo, limitado por el cuerpo y los sentidos. Cada ego posee, dentro del cuerpo grosero material que sufre disociación en la muerte, un cuerpo sutil formado de un equipo psíquico que incluye los sentidos. Estos cuerpos sutiles son productos de Prakrti y poseen las tres guna-s. El yo empírico es por lo tanto el compuesto de espíritu libre y de Prakrti, donde Purusha olvida su verdadera naturaleza y es engañado creyendo que piensa, siente y actúa. Buddhi, por medio de la reflexión de Purusha, que es adyacente al mismo, se vuelve su forma y experimenta los objetos.

5. Salvación

   La salvación en el sistema Sâmkhya sólo es fenomenal, porque el verdadero yo siempre es libre. Esclavizar es la actividad de Prakrti respecto a alguien que no posee discernimiento, es decir el conocimiento de la diferencia entre Purusha y Prakrti. Liberar es la inactividad de Prakrti, de quien posee un conocimiento que discierne. La libertad consiste en la eliminación del obstáculo que impide la total manifestación de la luz de Purusha. La libertad se obtiene por conocimiento que discierne, pero que no es teórico. Es el resultado de la práctica de la virtud y de la yoga.

6. La Ley de Causa y Efecto y los Principios de Dharma

   La Sâmkhya Kârikâ afirma:

a)      El cuerpo sutil actúa como un actor dramático formado para lograr el objetivo del espíritu, debido a las ‘Causas y los Efectos’ y por la unión con el poder ilimitado de la Naturaleza, es decir, las causas en formas de virtud o de defecto, etc.; y los efectos, tomando diferentes tipos de cuerpo, etc.

b)      Por medio de la virtud se asciende a planos superiores, por medio de los defectos, se desciende a los inferiores; el bien más elevado surge de la sabiduría, y la esclavitud de lo inverso.

c)      De la ausencia de  pasión se da ‘la combinación con la naturaleza’; del apego que abunda en el atributo de rajas, se produce la transmigración.

d)      Sâmkhya Darsana trata ocho clases de causas y ocho tipos de efectos, que son creaciones del intelecto, y se los menciona como ignorancia, enfermedad, complacencia, y logro (o éxito). Sus variedades debido a la supresión de uno o más constituyentes, por sus desigualdades relativas en fuerza, son cincuenta en número.

e)      Como en la filosofía budista, existen varios grupos de puntos enumerados:

5 variedades de ignorancia

28 variedades de dolencias

9 variedades de complacencia

8 variedades de logros

8 variedades de errores

10 veces desilusión extrema

18 veces oscuridad

9 formas de contento, etc.

    f) Sin lo ‘subjetivo’ no habría lo ‘objetivo’, y sin lo ‘objetivo’, no habría lo ‘subjetivo’. Por lo tanto, allí se da una evolución doble, de lo objetivo y de lo subjetivo. De este modo, el sabio Kapila muestra la interdependencia del espíritu y la materia, Purusha y Prakrti.

    g) El espíritu consciente experimenta dolor que surge de la muerte y del decaimiento porque no puede diferenciar al espíritu, del cuerpo; de modo que el dolor está en la naturaleza misma de las cosas.

    h) Esta evolución a partir de la voluntad descendiendo hasta los elementos específicos se produce por las modificaciones de la Naturaleza (Prakrti). Este trabajo se hace por la emancipación de cada espíritu, por el bien de otro, aunque parece que fuera por el bien de la Naturaleza misma.

    i) Cuando por fin se logra la separación del cuerpo, y por haber logrado el objetivo la Naturaleza (Prakrti) deja de actuar, entonces alcanza una separación eterna y absoluta.

    j) Esta doctrina abstrusa que es complementaria al logro del objetivo del espíritu, y donde se considera la existencia, origen y disolución de los seres, la expuso ampliamente el Gran Sabio Kapila.

5. Esta es una mirada general a la filosofía Sâmkhya que está estrechamente relacionada con las otras escuelas de pensamiento indo, incluyendo la Védica y la no-Védica, y se puede considerar un paso importante en la evolución del tal pensamiento.

Referencias

Blavatsky, H. P., La Doctrina Secreta

Radhakrishnan y Moore, Un Libro de Consulta en la Filosofía Inda.

Coomaraswamy, A. K., Buddha y el Evangelio del Budismo.

Nehru, Jawaharlal, El Descubrimiento de India.

Besant, Dra. Annie, Las Siete Grandes Religiones.

Chatterji, J. C., La Sabiduría de los Veda-s.