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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 141 - Número 08 -  Mayo 2020  (en Castellano)
 

 
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Discurso de apertura, en el centenario

del nacimiento de J. Krishnamurti

 

Su Santidad el 14° Dalai Lama

 

Dada  en Vasanta Vihar, Fundación Krishnamurti en India, Chennai, el 21 de enero de 1995,

con su Excelencia Sr. R. Venkataraman, anterior Presidente de India, y Sra. Pupul Jayakar, escritora, en el estrado.

 

En primer lugar, me gustaría expresar mi gran felicidad y agradecimiento por poder venir aquí en este acto inaugural del centenario del nacimiento de Krishnaji. Al asistir a este acto y escuchar las conferencias pronunciadas por los oradores anteriores, recordé una vez más mi encuentro con Krishnaji. Las opiniones, filosofías y pensamiento que son dejadas atrás por grandes pensadores y filósofos como Krishnaji son inmortales, independientemente de si ese gran ser está vivo físicamente o no.

 

En la conferencia de Pupul Jayakarji, ella mencionó el pensamiento de Krishnaji acerca de la importancia del descubrimiento de si mismo y de la auto-consciencia sin esfuerzo. Este es el idioma exacto que encontramos en las escrituras Budistas y Budistas Zen.

 

Algún tipo de auto-conocimiento sin esfuerzo, sin pensamiento o sin el proceso del pensamiento, simplemente, con alguna clase de consciencia más profunda, alguna clase de experiencia espontánea más profunda. Pero tal experiencia, diría, no ocurre fácilmente. Los casos especiales o excepcionales de tal experiencia más profunda, pueden desarrollarse. Y entonces una vez que esta clase de experiencia más profunda se desarrolla, todos los fenómenos internos y externos parecen como algo diferentes a lo que aparecen a la gente común. Pienso que las emociones negativas disminuyen, aumentando las emociones positivas, tales como la compasión. Y también en el discurso de Pupulji, ella mencionó que Krishnaji dijo que deberíamos confiar en las enseñanzas más bien que en el maestro. Este es un punto muy importante.

 

Cuando un gran maestro, Dromtonpa, (siglo XI) estaba próximo a morir, algunos de sus discípulos le preguntaron: “Ahora, mientras tú estás aquí, podemos preguntarte y obtener tu guía, pero cuando ya no estés, ¿qué vamos a hacer?” Entonces el gran maestro respondió: “Vuestro maestro debería ser el libro, no la persona. También vosotros sed vuestros maestros y haced vuestra propia investigación o experimento”.

 

Cuando se mencionan estas cosas me acuerdo de mi experiencia con Krishnamurti. A veces cuando me comunicaba con él, era muy agudo, y a veces muy categórico, pero en todo caso, mis memorias son muy positivas, sutiles, agradables, y sin duda fue uno de los más grandes maestros, pensadores y filósofos. Algunas veces se desarrollan ideas o conceptos nuevos, pero no son tan relevantes para la práctica diaria,  pero esto no era así en su caso, sus conceptos eran muy exactos e importantes.

 

Ahora bien, mi conferencia es acerca de la no-violencia, compasión e interdependencia. La última se refiere a pratiyasamutpada en sánscrito. Creo que el verdadero propósito de nuestra vida es la felicidad, la satisfacción. Es muy simple, porque nuestra misma existencia, pienso, está muy basada en nuestra esperanza. Una vez que se pierde la esperanza, nuestra existencia se acorta automáticamente. Algunas veces esto sucede en algunas sociedades. Entonces, esperanza significa esperanza de algo bueno. Por lo tanto, está muy claro, el verdadero propósito de nuestra supervivencia, vida o existencia, es para algo mejor.

 

Al mismo tiempo, un ser humano, primero a causa del cuerpo, y segundo, particularmente a causa de la inteligencia o cerebro, está sujeto a enfrentar muchos problemas. En la actualidad, muchos problemas son de nuestra propia creación. Ciertos problemas no pueden evitarse, pero indudablemente esos que son de nuestra propia creación, si desarrollamos cierta actitud mental, pueden ser reducidos, y en algunos casos es posible eliminarlos o soltarlos.

 

¿Cómo hacer frente a este problema? Creo que el método es la no-violencia. Es lo más efectivo y próximo a la naturaleza humana básica. Hay unas pocas razones para esto: Primero, básicamente, creo que la naturaleza humana es gentileza y afecto. Por supuesto, el odio, los celos y los temores son también parte de nuestra mente, pero indudablemente estos no son la parte predominante de nuestra mente. Las fuerzas principales que dominan nuestra mente son mayormente compasivas.

 

Otra razón: Si miramos nuestra salud, de acuerdo a la ciencia médica, aún durante el periodo en que el niño está en el útero de la madre, la actitud de la madre de tranquilidad mental o mente pacífica es un factor muy positivo e importante para el niño no nacido. Si durante el embarazo, la mente de la madre tiene muchas alteraciones, es muy dañino. También, durante unas pocas semanas después del nacimiento, el contacto físico de la madre es uno de los factores cruciales para el adecuado desarrollo del cerebro del bebé. Y entonces para toda su vida, esos niños que están bajo un cuidado compasivo, con amor y afecto, tendrán mucha mejor salud física como también  mental.

 

En nuestra vida diaria, cuando nuestra mente está constantemente alterada por el odio, los celos y el temor, finalmente arruinará nuestro estado físico. Por supuesto, hay alteraciones debido a noticias repentinas o algún suceso que ocurre ocasionalmente, pero básicamente nuestra mente debería permanecer constante, sin demasiados vaivenes. Demasiada felicidad y demasiada desdicha no son saludables. La misma naturaleza de la estructura de nuestros cuerpos está más próxima a una mente tranquila, no a una mente agitada o perturbada. Por lo tanto, la naturaleza humana básica es en general amable.

 

Por supuesto, si miramos la historia humana, ha habido muchas perturbaciones, muchas guerras, matanzas y derramamientos de sangre, y las hay aún hoy. Pero si todo el odio y deseo de matar estuvieran en la mayoría, entonces no necesitaríamos preocuparnos por la sobrepoblación. Pero puesto que es un hecho que la población mundial  sigue creciendo, en general pienso que la compasión, el afecto y la gentileza, en otras palabras, la no-violencia, está mucho más cerca a la naturaleza humana básica.

 

Otra forma de mirar la no-violencia es que la violencia muy a menudo crea más problemas o efectos secundarios dañinos y no soluciones. Pero a través de la no-violencia, en el espíritu de reconciliación, puede que no alcancemos el 100% de lo que deseamos, pero ese logro es verdadero, sin efectos secundarios. Así es que la forma no-violenta de resolver o abordar los problemas humanos es más efectiva a la larga. En nuestra experiencia diaria la no-violencia es realmente efectiva y muy beneficiosa.

 

Tomemos el ejemplo del acuerdo entre los israelitas y los palestinos, y también los acontecimientos en Sudáfrica y otros lugares. Creo que estas son señales realmente positivas. Ahora, en el área política o en ciertos conflictos, la gente ha comenzado realmente a creer que la no-violencia, en el espíritu de reconciliación, es ahora no solamente apropiada, sino efectiva. Así, pienso que estas son señales saludables.

 

Algunas veces le digo a mi audiencia inda, bromeando un poco: En  tiempos en que el mundo exterior no prestaba mucha atención a ahimsa (no-violencia) estaba muy viva en India. Ahora que cada vez más personas de fuera de India comienzan a creer en el valor de ahimsa, considero que se ha reducido un poco aquí en India. Por lo tanto ustedes ven, hubo demasiada exportación y no queda mucho! Tenemos que pensar seriamente acerca de esto.

 

Estoy contento de observar que la filosofía inda y otras filosofías de grandes pensadores están reviviendo, y pienso que esto es muy importante. En una ocasión expresé en Delhi que hay una enorme estatua nueva de Gandhi al frente del Parlamento, así que espero que los Miembros del Parlamento, cuando pasen frente a la estatua, se acuerden de su filosofía, porque esto es muy importante. En muchos lugares en India podemos encontrar grandes imágenes de Gandhi, y su nombre es usado en muchos comentarios, pero tengo mis dudas de si realmente aplican seriamente la filosofía de Gandhi. Pienso que este es un asunto serio.

 

La no-violencia no es solamente una idea noble, sino prácticamente es muy útil y efectiva, si es aplicada adecuadamente. Entonces la pregunta es: ¿Qué es la no-violencia? No es sólo la mera ausencia de la violencia, entonces la indiferencia también puede ser no-violencia, pero es más que eso, está relacionada a la motivación. Es un asunto de compasión, de amor y respeto con un sentido de interés por los demás, y de abstenerse de dañar a otros. En otras palabras, creo que la no-violencia es acción compasiva o la manifestación de la compasión.

 

Puesto que la violencia y la no-violencia están unidas por un sentido de motivación, ahora en algunos casos la gente puede dar una linda conferencia, usando palabras bonitas y ademanes o expresiones, tales como una sonrisa. Si es una acción verbal y física motivada por un deseo egoísta, ¡esto podría ser esencialmente violencia! Por otra parte, con un sentido de motivación, responsabilidad y participación, si decimos algo tajante a alguien con palabras duras, puede parecer un poco violento, pero en realidad es no-violencia. Por lo tanto, para promover ahimsa, no-violencia, primero tenemos que hacer todos los esfuerzos por promover la compasión humana.

 

Algunas veces la gente considera que la compasión es un sentimiento de piedad sin un sentimiento de interés, pero esta no es verdadera compasión. La verdadera compasión no es solamente un sentimiento de cercanía, sino también el sentimiento de respeto e interés por los demás. Esta compasión auténtica no tiene límites, incluye no solamente amigos sino también enemigos. Cuando digo que la raíz de la no-violencia es la compasión, tengo que promover un sentimiento neutral de cercanía. Todos, aún los animales, tienen un sentimiento de cercanía con sus propios amigos cercanos. Pero eso es parcial, eso es en realidad apego, no compasión.

 

La compasión no está basada en la amistad, porque la otra persona tiene el mismo derecho a ser un ser humano feliz, está basada en un sentimiento de interés, de responsabilidad. Así ese tipo de actitud mental puede desarrollarse incluso con nuestros enemigos, incluso si su intención es dañarnos. Respecto a esas personas, también tienen todo el derecho a ser felices y superar su sufrimiento. Entonces, existen bases para desarrollar un verdadero interés por el enemigo. Por esto digo que la compasión verdadera es imparcial. Como ya mencioné, dado que la naturaleza humana básica es más compasiva que carente de compasión, hay una posibilidad, una semilla o potencial, para desarrollar tal tipo de compasión.

 

Algunas veces cuando hablo acerca de la compasión, del amor y del perdón, la gente generalmente considera que esta tiene un aspecto religioso, pero pienso que es un error. Todas las religiones mundiales principales llevan el mensaje de la paz y acentúan la importancia del amor, de la compasión y el perdón, pero aún sin fe o religión podemos desarrollar estas virtudes. En realidad, creo que cuando nacemos estamos libres de toda fe religiosa o ideología, pero no estamos libres de la compasión humana. Por lo tanto, aún sin fe religiosa, debemos desarrollar alguna clase de espiritualidad más profunda. Lo que considero muy importante. Pero hoy nos falta esa clase de espiritualidad, la bondad del ser humano, que es espiritualidad básica sin desarrollar necesariamente una fe particular.

 

En lo que respecta a la religión, esta es un derecho individual, ya sea que aceptemos o no una religión, es un tema completamente personal de cada individuo. Pero creo que mientras seamos miembros de la familia humana, un ser humano sobre este planeta, debemos cultivar la verdadera compasión y afecto. Sin ella, no hay manera de desarrollar un sentido de responsabilidad universal, de responsabilidad mundial, de participación, de compromiso. Sin ellos ¿cómo podemos resolver nuestros problemas mundiales? Ese es un factor crucial.

 

En realidad, la palabra ha llegado a ser mucho más pequeña y muy interdependiente, y no existe un “mi futuro” independiente, un “mi interés”. “Mi futuro” está muy ligado con el futuro del mundo. Si la humanidad es feliz, seré feliz, si la humanidad sufre, sufriré. Algunas veces describo la verdadera confianza o interés hacia otros, en realidad, como un “egoísmo sabio”. Es mejor ser egoísta con sabiduría que tonto y egoísta. No hay realismo alguno en buscar nuestro propio interés para nuestro propio futuro, esto es una total ilusión.

 

Si el futuro del mundo va a ser con más paz y armonía, con una atmósfera compasiva, entonces nosotros obtenemos el beneficio. Es erróneo esperar que algo llegue del cielo o como una bendición de alguna parte. Nosotros tenemos que hacer el esfuerzo. Por lo tanto, la responsabilidad del futuro de la humanidad se halla sobre nuestros propios hombros. No podemos culpar a los políticos o personas individuales. Toda la humanidad es responsable. La iniciativa debe llegar de cada ser humano individual.

 

Ahora, diré algo acerca de la naturaleza de la interdependencia. La frase “dependencia resultante” o “interdependencia”, tiene tres niveles de significado: (1) Dependencia resultante, o cuando las cosas ven la luz dependiendo de las causas o condiciones. (2) Las cosas son dependientes de sus partes o de sus ramas. (3) Las cosas son dependientes de los términos o nombres que se usan para designarlas. Los primeros dos significados de esta palabra “interdependencia” se aplican al área económica y muchas otras relacionadas en el mundo y pueden también aplicarse a la relación entre los seres humanos, y entre los humanos y la Naturaleza, el medio ambiente y los animales.

 

Cuando hablamos acerca del tercer significado de interdependencia, es decir, que las cosas existen porque reciben un nombre, a través de solo términos y nombres, a través de la mente o pensamiento, esto significa que si usted intenta analizar e investigar y trata de encontrar el objeto que es designado pero no puede encontrarlo, puede deberse a dos causas: (1) la no-existencia del objeto particular, porque el nombre proviene de la imaginación, entonces uno no puede encontrarlo; o (2) la naturaleza del objeto es diferente de la que pensábamos. Si en este segundo caso decimos que el objeto no existe solamente porque no podemos encontrarlo, o porque estamos buscando la cosa equivocada, entonces eso contradeciría la experiencia diaria.

 

Aquí podemos comprender claramente la discrepancia entre la apariencia y la realidad. Normalmente intentamos correr tras las meras apariencias superficiales, y no podemos comprender la realidad. A causa de esto, nos confundimos y nos desconcertamos. ¿Cómo eliminar esta confusión o ignorancia? Tenemos que ir más allá de las apariencias y comprender y realizar lo que es la realidad. Por lo tanto, es en este contexto que en la filosofía Madhyamika encontramos términos tales como sunyata,que ha sido traducido como “vacío”.

 

¿Qué queremos decir cuando usamos el término “vacío”? Generalmente significa “vacío de existencia inherente”. Pero el término equivalente usado para él es “madhyamika” o “camino medio”. Esto es porque es un sendero libre de los dos extremos, es la realidad efectiva. Los dos extremos son: permanencia y nihilismo. Permanencia aquí significa que tendemos a pensar en los objetos o fenómenos como completamente independientes, o existiendo por si mismos, y este es un error de entendimiento, que cae en un extremo. El otro extremo, o nihilismo, sucede cuando no encontramos una existencia absoluta, y tendemos a pensar que las cosas no existen en absoluto. Madhyamika es el camino medio.

 

El temor a la existencia independiente puede ser eliminado por la búsqueda e investigación. Cuando usted es incapaz de encontrar que las cosas existen, ellas mismas o independientemente, a través de la búsqueda e investigación, esto claramente elimina el extremo de la permanencia. El extremo del nihilismo puede también ser rebatido, porque si aceptamos que las cosas no tienen existencia en absoluto, entonces eso contradice evidentemente nuestra experiencia diaria. Cuando la experiencia diaria demuestra claramente que existen las cosas, pero al mismo tiempo, sabemos que las cosas no existen independientemente, entonces podemos claramente llegar a la conclusión de que la forma de la existencia no es independiente, es alguna otra cosa. Así llegamos a la conclusión de que las cosas existen a través de la sola designación. Que es el significado de la “dependencia resultante”, de las cosas que son designadas.

 

Comprender esta filosofía es muy importante, porque una vez que podemos comprenderla, podemos eliminar muchas actitudes mentales negativas generalmente de nuestra propia invención mental. Muchas emociones negativas son esencialmente desarrolladas sobre la base de ideas erróneas. Cuando entendemos que estas no tienen base, entonces desarrollaremos alguna clase de realización de la posibilidad del fin de las emociones negativas. Esto finalmente trae la verdadera compasión. Ahora aunque usted vea mucho sufrimiento y problemas, existe la posibilidad de terminarlos, de terminar todo este sufrimiento. Aunque, debido a la ignorancia, deliberadamente consentimos en estas emociones negativas. Así, se desarrollará alguna clase de compasión infinita sobre la base de la comprensión de esa clase de naturaleza. A esto se debe por qué en las escrituras budistas encontramos comentarios como “un vacío cuya esencia está muy influenciada por la práctica de la compasión”.

 

Hasta donde yo entiendo la filosofía de Krishnaji, él está desarrollando el mismo punto sobre el nivel del vacío, o sunyata. A menos que podamos identificar el objeto de la negación y, al haber eliminado ese objeto de negación, podemos desarrollar una fuerte experiencia, será difícil expresar o explicar el estado de esa realidad. A esto se debe por qué siento que cuando Krishnaji pone mucho énfasis en este aspecto de la negación, está en realidad abordando la esencia del vacío.

 

Asimismo, cuado hablamos del auto-conocimiento o auto-descubrimiento, en el caso de la consciencia, hay muy diferentes niveles de consciencia. Normalmente, nuestro nivel de consciencia común, está muy invadido por muchos pensamientos teóricos, y entonces no obtenemos una oportunidad de vislumbrar la realidad de nuestra propia consciencia. Una vez que podemos eliminar la invasión de pensamientos teóricos, entonces podemos usar nuestra consciencia sutil para volvernos conscientes de ello. Esto está muy relacionado con nuestra explicación de la naturaleza del vacío, o sunyata. Pero este es otro nivel de uno de los diez niveles de consciencia. Es desde esta perspectiva que veo la estrecha interconexión entre la implementación de la no-violencia, compasión e interdependencia.

 

Finalmente, como mencioné, cada individuo tiene la responsabilidad, y la iniciativa tiene que llegar desde los individuos. Aquí es muy importante que cada persona, sea rica o pobre, educada o ignorante, mientras tenga un cerebro humano y corazón combinados, cada uno de nosotros tiene un gran potencial para hacer una contribución. Es realmente un fracaso si uno siente o piensa que uno es solo una simple persona y no puede hacer mucho. El sentimiento de impotencia es un enorme problema. Esa es la fuente del fracaso. Pero por otro lado, es afortunado, hay un desafío, existe la oportunidad de utilizar el potencial humano efectivamente.

 

Ahora bien, estamos casi terminando este siglo 20, el siglo más grande de la historia humana. Pienso que durante este periodo experimentamos con toda clase de pensamientos o actividades. Ahora pienso que estamos finalmente regresando a la naturaleza humana básica. Realmente hemos utilizado todos los medios artificiales, pero ellos no han solucionado los problemas humanos. Hemos confiado mucho en los medios externos, y ahora ellos han mostrado sus propias limitaciones. Así ahora tenemos que pensar, regresar a nuestra motivación interna más profunda de la consciencia. La fuerza motriz no es una máquina, si no está aquí (apuntando a su corazón). A menos que alguna perspectiva, visión o actitud apropiadas se desarrollen aquí (igual), será muy difícil. A menos que haya una verdadera paz desarrollada aquí (igual), ¿cómo puede haber una verdadera paz duradera en el  mundo? Por lo tanto, la fuente de un buen futuro, está aquí (igual) y aquí (apuntando a su cabeza). Algunas veces usamos demasiado el cerebro, y usamos menos el buen corazón.

 

Existe mucho conflicto y competencia en la mente humana y en la sociedad, a causa de los intereses creados por los humanos, la imaginación y la falta de esfuerzo. Pero la mente humana y la imaginación pueden también vencer estos conflictos, siempre que haya una sincera motivación y determinación, que es la voluntad humana. Así, ahora intentemos desarrollar estas clases de cualidades mentales y hagamos todos los esfuerzos. Con esfuerzo, aún el fracaso no importa. Si algo malo sucede debido a la falta de esfuerzo, eso es realmente desafortunado. Pero si hacemos todos los esfuerzos y fallamos, una y otra vez, no importa, no nos arrepintamos.

 

De modo que esta es mi creencia personal, y yo mismo lo estoy intentando, de acuerdo a esta creencia. Esto puede que no resuelva el problema real, pero al menos esto me da paz y fuerza internas. Así ¡usted también tendrá la misma experiencia!

 

 

 

 

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