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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 141 - Número 07 -  Abril 2020  (en Castellano)
 

 
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Teosofía y Krishnamurti  – II

(Una conversación entre P. Krishna y Tim Boyd)

Jefe del Centro de Estudios en el campus de la Fundación  Krishnamurti,  India (KFI) en Rajghat Fort, Varanasi.

Esta conversación fue parte de la Convención Internacional TS Adyar celebrada en la Sede Nacional de la Sección India

en Varanasi, India, el 2 de enero de 2020.)

 

TB: Durante la vida de J. Krishnamurti, como todos los demás, tuvo experiencias de intensa adversidad. Murió su hermano Nitya, con quien era muy cercano y las circunstancias de su muerte, sumadas a las predicciones clarividentes de que estaría bien, lo afectaron profundamente. También enfrentó el cierre de la Orden de la Estrella en Oriente, y también su propia muerte. ¿Puedes decir algo sobre cómo se relacionaba con la adversidad?

 

PK: En su enseñanza, ha señalado que cada vez que nos enfrentamos al dolor, es decir, cualquier tipo de sufrimiento psicológico y emoción negativa, es una oportunidad para aprender sobre uno mismo, porque es algo que se origina en un proceso, dentro de nuestra conciencia, por lo que no debemos reprimirlo, sino que debemos utilizarlo como una oportunidad para aprender sobre nosotros mismos. Creo que lo hizo cuando murió su hermano, porque ese era el único gran vínculo que tenía, y de acuerdo a otros que estaban con él en el barco, cuando llegó el telegrama informando de la muerte de su hermano, estuvo como loco durante cuatro o cinco días, delirando como loco. Pero luego, antes de que el barco llegara, había escrito una carta a un amigo, que está en los Archivos de KFI, diciendo: “He experimentado un dolor personal, pero pude con él, he engañado a la muerte". Esas son las palabras que le escribió a un amigo desde el barco. Para mí, eso implica que está diciendo: "La muerte vino a atraparme en la autocompasión y demás, pero la he visto a través de eso". Entonces, deberías leer lo que dijo, que ahora es uno con su hermano, etc. Parece que cuando desembarcó en India, en 1925, estaba completamente en paz.

 

            De hecho, ese fue el año en que durante la Convención Teosófica o poco después, hubo una reunión de la Orden de la Estrella de Oriente, bajo el árbol Banyano en Adyar, en la que cambió de la tercera a la primera persona. Dijo: "He venido", y hubo una atmósfera electrizante en la que todos, incluidas personas como la Sra. Besant, Leadbeater y otros, notaron esta transformación en su persona. Hasta entonces, había estado diciendo, "Cuando venga el Instructor del Mundo", o "Cuando llegue la conciencia de Maitreya", etc., pero entonces, dijo: "He venido". Ese es el momento en que esa otra conciencia ocupaba su cuerpo. Yo mismo no entiendo esto, porque no se qué significa, pero lo he leído.

 

TB: Krishnamurti habló frente a miles de personas, que se sintieron atraídas debido a su búsqueda de una variedad de cosas. Una característica de su enfoque al tratar de comunicar lo que percibió, fue que no tenía compromiso con respecto a descubrir la verdad por uno mismo y no aceptar nada bajo la autoridad de nadie más, incluido él mismo.

 

PK: Cuando se trataba de la búsqueda de la verdad no se comprometía con nadie, incluida la Sra. Besant. Ella le dijo que la liberación está bien, pero debe usarse para servir a la humanidad; entonces ella le pidió que no disuadiera a la gente de acudir a los gurús, ya que esas personas necesitan muletas. Él le dijo a ella: "Amma, no puedo hacer eso. Yo creo que hacer eso, sería tratar a los seres humanos como niños, y ellos necesitan pararse sobre sus propios pies y aprender por sí mismos, en lugar de depender de otros".

            Entonces, cuando se trataba de la verdad, podía diferir con ella también. Creo que la Sra. Besant respetó eso, ya que ella misma había seguido la Verdad, independientemente de lo que pudiera suceder en su vida social. Amigos como Charles Bradlaugh y George Bernard Shaw, la abandonaron, pensando que era una tontería el proclamar que este joven era el Instructor del Mundo, pero ella nunca se rindió. Krishnamurti tenía la misma cualidad: si ves algo que es verdad, debes seguirlo, independientemente de las consecuencias. No se trata de compromisos, ni de estar de acuerdo o en desacuerdo.

 

TB: Pasó toda la vida hablándole a la gente sobre la Verdad, tal vez no tanto sobre "el camino" a la verdad. ¿Cuál fue la audiencia a la que le hablaba? Les hablaba a los buscadores individuales sentados ante él, ¿o le hablaba a algo más elevado que vio en ellos?

 

PK: No se qué vio en la gente, pero creo que vio que necesitan ser libres de su condicionamiento, independientemente de lo que ese condicionamiento pudiera ser. Si un condicionamiento intelectual, o uno de un devoto, o bhakta, o un condicionamiento científico, la gente necesita estar libre de él, para encontrar una percepción más holística de la Verdad. Entonces, no clasificó a las personas como superiores o inferiores. De hecho, en sus enseñanzas no hay niveles, y esa fue una de las diferencias que tuvo con la Teosofía de Leadbeater, en la que hubo una primera iniciación, y luego la segunda,  etc. Probablemente esto vino de los escritos budistas, pero él no aceptó estos pasos.

 

            Mientras no tengas la Verdad, estás atado. Y si estás atado necesitas aprender. Y no hay camino para ello, porque no es un camino mecánico en términos de "haces esto y haces aquello, y entonces llegarás a la Verdad”. Es una percepción creativa, y eso requiere liberarse del pasado. Por lo tanto ningún camino puede darte eso. Los caminos son conducidos por el conocimiento, por el pasado, y conducen a algo ya formulado como ideal. El dijo: "La verdad es una tierra sin caminos".

 

            Entiendo que eso significa que la mente que aprende es el camino. Obviamente estás en un camino, incluso el ateo está en un camino, porque ¿qué significa un camino? La mente está  pasando por diversas experiencias, también en la meditación. Entonces todo el mundo está en cierto sentido en un camino. La pregunta es, ¿está recogiendo la verdad de estas experiencias?, ¿o se está haciendo ilusiones? La experiencia trae a ambos. En definitiva, lo importante es lo que hay en el camino, no el camino en sí, la mente que aprende es la que capta la Verdad, más que la ilusión. Así es como entiendo el significado de que la Verdad es sin camino. En otras palabras, se puede obtener la Verdad en cualquier camino, siempre que tengas la inteligencia que discierne entre lo verdadero y lo falso.

 

TB: Creo que no mucha gente lo sabe, que aunque fue un gran maestro y muy serio en sus enseñanzas, Krishnamurti también era un hombre que amaba el humor. Encontré tu capítulo en el libro sobre algunos de sus chistes: son fascinantes.

 

PK: Pero nunca mezcló bromas con sus charlas. Sus charlas parecen ser muy serias, sin humor y la mayoría de la gente siente que es muy negativo, porque él está mirando el lado negativo de la vida, como la división y la violencia, y no lo positivo, etc. Eso es cierto, pero en su vida personal, siempre que estábamos cerca, él contaba muchos chistes y era alegre y reía, como todos los demás. Pero en lo que respecta a las enseñanzas, era  muy serio, y allí él sentía que uno no debía hacer bromas. Aunque también dijo que debes poder ¡reírte de ti mismo!

 

TB: Muchos de sus chistes eran bastante divertidos, pero nunca apuntaron a una persona. Generalmente era algo que era humorístico sobre la forma en que nosotros, como seres humanos, operamos a ciegas.

 

PK: Pero sus bromas también apuntaban a ciertas verdades sobre nuestra vida. [Risas]

 

TB: Déjeme preguntarle esto: en las mentes de muchas personas, ha habido el pensamiento de que Krishnamurti dejó la Sociedad Teosófica (ST), que abandonó la Orden de la Estrella de Oriente y se fue por sus propios medios y que dejó a la ST atrás. Tú enfatizas que esto no es correcto.

 

PK: Sí. La Escuela de Teosofía Krotona me invitó a pasar tres meses estudiando esta ruptura entre Krishnamurti y la Teosofía. Así que leí todos los escritos, charlas y diarios antiguos, y mi conclusión fue que trató de cambiar a la ST desde adentro. En ese tiempo, la Teosofía se estaba convirtiendo en una especie de nueva religión, con sus propios libros sagrados, ceremonias, autoridades, obediencia, etc. No estaba destinada a ser eso, su destino era ser la "Religión de la Sabiduría", donde estás creciendo en sabiduría.

 

            Eso es algo importante para tomar de él. Todos sabemos cómo crecemos en conocimiento, pero, ¿cómo crece un ser humano en sabiduría? El conocimiento sin sabiduría se vuelve peligroso y destructivo si es utilizado incorrectamente. Hay muy poca sabiduría en una mente llena de ilusiones, entonces esto es una búsqueda para acabar con las ilusiones en la mente, que es bastante diferente a adquirir conocimientos. Es extremadamente importante que cuando impartamos conocimiento, también ayudemos al estudiante a encontrar la sabiduría. Es por eso que Krishnamurti quería cambiar la educación. Señaló que el presente sistema educativo está impartiendo conocimientos y habilidades, sin una comprensión de uno mismo o de la vida, y las escuelas deben poner esta búsqueda del autoconocimiento en la mente del niño. Puede o no llegar a buen término, ya que depende del individuo, pero es nuestra responsabilidad como profesores, introducir este inquirir. Quizás sea incluso más necesario que la investigación científica, por la cual nos esforzamos tanto. Trabajamos alrededor de veinte años para educar la mente para hacer investigación científica. También somos capaces de conocernos a nosotros mismos, pero no nos hemos dado cuenta del valor de hacer esto. De este modo,  él quería cambiar eso y crear una mente que aprende, en lugar de una mente que conoce.

 

TB: Fue muy claro al expresar que la sabiduría no era algo que pudiera ser comunicada a través de instituciones, y que las instituciones tendían a bloquear nuestro acceso a la sabiduría, tratando de organizar y propagar la verdad.

 

PK: Eso es cierto, a menos que hagas preguntas y promuevas la indagación, en lugar de dar respuestas para ser memorizadas y aceptadas. Cada universidad tiene un profesor de filosofía y él sabe todas las respuestas del Buda, Jesucristo, y Sócrates, pero su conciencia no es la de ninguno de ellos. Él da buenas charlas sobre sus enseñanzas, pero en su propia vida, es ambicioso, egoísta y codicioso. Todo ese conocimiento no transforma realmente su conciencia. Entonces Krishnaji siguió diciendo a lo largo de sus charlas: "Por favor, no acepte lo que digo, ¡investiguelo!" Siguió creando preguntas sobre nuestra vida, depende de nosotros lo que hacemos con esa pregunta. Estar investigando esas preguntas al observar la conciencia en nuestra vida diaria, es lo que puede traer nuevas percepciones y transformar la conciencia. Dijo: "La respuesta no está separada de la pregunta, está dentro de la pregunta”. Por la respuesta, se refería a la percepción de la verdad. Por lo tanto, necesitamos explorar las preguntas relacionadas con nuestra vida diaria, para llegar a esas percepciones que transforman la conciencia, porque son las intuiciones las que terminan con las ilusiones. El conocimiento de lo que es verdadero y lo que es falso, termina con lo falso, pero no el conocimiento de lo falso adquirido de un libro o un profesor. De lo contrario, podrías hacerlo como propaganda, diciendo que esto es cierto y que esto es falso, pero no sucede así.

 

TB: ¿Podría decirnos algo sobre la naturaleza de la percepción?

 

PK: La percepción es algo misterioso: ¿cómo una conciencia humana descubre cualquier cosa profunda que no era conocida antes? Dado que mi tema es la física, tomemos el ejemplo de Einstein. Él descubrió que el espacio y el tiempo no estaban desconectados entre sí, que ellos podrían unirse si te movieras a velocidades comparables a las de la luz. ¿Cómo llegó a esto? Él se formó en física clásica, donde siempre se asumió que el espacio y el tiempo eran entidades completamente separadas: el tiempo se medía por el reloj y el espacio era la distancia de aquí hasta allá, completamente separados el uno del otro. No estaba en su experiencia, porque nunca encontró velocidades comparables con la de luz, por lo que no vio al espacio y a la luz relacionándose entre sí. No estaba en su experiencia o formación. Lo único que él tenía eran algunas preguntas provenientes de experimentos que mostraban que algo andaba mal; no pudo explicar todo el hecho observado; por ejemplo, que no hay viento de éter mientras la Tierra se mueve a través del espacio. Entonces tenía esta pregunta en su mente, pero esa pregunta no pudo ser respondida con el conocimiento que tenía, y sin embargo la conciencia humana tiene esta capacidad para hacer una incursión en lo desconocido, elige levantar una nueva verdad y traerla al campo de lo conocido. Así es como se han realizado todos los grandes descubrimientos creativos en el arte, la música, la ciencia y la religión. Esa es una capacidad que proviene de la conciencia divina de la que hablamos ayer, principalmente que la semilla de lo divino es esa conciencia universal, que está ahí, dentro de nosotros, si la dejamos florecer.

 

            Pero si estamos demasiado apegados, tanto a lo conocido como a la personalidad, nos bloqueamos, porque el apego nos impide ver más allá de lo conocido. A pesar de que podemos inventar, dentro de lo conocido, nunca tendremos un destello de percepción de más allá. Entonces, es por eso que hay todo esto de hablar de ir más allá de la mente, más allá de lo conocido. Eso es un misterioso proceso sin camino, por lo que no se puede describir cómo se lleva a cabo. Puedes describir lo que lo bloquea, pero no lo que lo crea,  eso es lo que se quiere decir por "no hay un camino".

 

TB: Antes de que Krishnamurti muriera, te llamó y te pidió que asumieras más responsabilidad, como Patrono de la Fundación, y también Rector de su Centro Educativo en Varanasi. Mucha de la gente que formaba parte de los fideicomisarios de la Fundación, habían estado cerca de él durante décadas, y sin embargo, te pidió a ti que estuvieras en esa posición, muy cerca del final de su vida y con un sentido de gran confianza. ¿Cuál es tu recuerdo de esa experiencia?

 

PK: Creo que había visto que los Fideicomisarios no habían entendido realmente lo que trataba de decir o señalar, no se habían dado profundamente cuenta de eso, y que las diferentes fundaciones podrían empezar a ir en diferentes direcciones y finalmente surgirían divisiones entre ellas. Había señales de que algo así sucedía entre las diferentes Fundaciones. Así que nos llamó a todos a su lecho de muerte, algunos pocos de cada Fundación, y lo último que quería decirnos era que ya si fuera en Inglaterra, América o en India, esta búsqueda de la verdad es una, y por lo tanto, todas las Fundaciones tenían que trabajar junto con las Escuelas. Él dijo que era nuestra responsabilidad, como fideicomisarios, no permitir que surgiera  ninguna división. Debe haber visto lo que sucede dentro de las organizaciones.

 

            Teníamos mucho diálogo y me solicitaba sugerencias, e hice algunas, incluida la sugerencia sobre si podría volver a la Sociedad Teosófica, si aceptaban su enseñanzas, y él respondió: "¿Alguien está ofreciendo eso?", lo que significa que estaba abierto. Entonces dije: "No, todavía no, pero, si lo hacen, ¿aceptará?”, y él dijo: "Cuando lo hagan, lo consideraremos". (Risas) Eso significa que no iba a especular para responder a la pregunta, pero si realmente surgía en la vida real, estaba listo para investigarlo y decidir qué hacer al respecto.

 

            Entonces fui a ver a Radha Burnier, entonces Presidente Internacional de la ST Adyar, y le dije: "Radha, la pelota está en tu cancha. Si vas a Krishnaji y le dices que: "aceptaremos sus enseñanzas, ¿quiere volver?', ¡puede volver!" Y ella contestó:

 

Personalmente, creo que es lo mejor que podría suceder, pero me temo que no puede suceder desde arriba, debe suceder orgánicamente, desde abajo. No sería correcto para mí imponer esto en la ST.  Luego preguntarán: "¿Por qué no otras enseñanzas, por ejemplo, Besant y Leadbeater, etc.? ¿Por qué estás aceptando solo eso? Por lo tanto, no puedo realmente hacer eso.

            Así que lo dejé ahí. Pero el punto es que Krishnaji, en su mente, estaba bastante abierto. Tenía un tremendo cariño por la ST, pero fue crítico de la forma en cómo iban las cosas en ese momento, en 1926-30. La principal diferencia filosófica, según creo, entre su enseñanza y la Teosofía, es que los teósofos creen que todas las diversas religiones, son diferentes caminos hacia la Verdad, y él decía: "No, la verdad es una tierra sin caminos". Esa es la principal diferencia. La otra diferencia filosófica era que él decía que no hay evolución psicológica gradual con tiempo.

            Las otras diferencias políticas que surgieron en ese momento, fueron en parte porque algunos de los líderes de la ST pensaron que estaba traicionándola, o hablando en contra de ella. Dijeron: "Él es un ingrato, lo criamos”, etc. Se entiende que es una reacción humana, la que estaba teniendo lugar, pero que no era lo que estaba haciendo; porque cuando Emily Lutyens le escribió que "Tú estás hablando en contra de la ST”, él respondió (la carta también se encuentra en los archivos de KFI): "Madre, no estoy hablando en contra de la ST, hablo en contra de todas las ideas y de los ideales del mundo ". Las ideas no encuentran a la Verdad, esto es lo que intento decir.

            Esto fue mal entendido en ese momento, y por eso creo que el señor George Arundale, cuando era Presidente Internacional de la ST, le pidió a Krishnaji que se fuera, y así lo hizo en 1934. Por lo tanto, no es cierto que Krishnamurti dejó a la ST por su propia voluntad, sino que se le pidió que se fuera; nos dijo esto él mismo, no es una conjetura.

TB: Bueno, desafortunadamente, el tiempo se está yendo. Quiero agradecer al profesor Krishna por lo que ha sido una fascinante vista, no solo del funcionamiento y las enseñanzas de Krishnamurti, sino también del propio Prof. Krishna, como un exponente que puede presentar con claridad y representar con precisión los hechos sobre Krishnaji. En el tiempo que lo he conocido, ha sido muy claro y directo con cualquier pregunta que surge, está dispuesto a recibirla y contestarla, sin ocultar nada, lo que es una cualidad inusual.

PK: Si sabes algo sobre ello, entonces dilo; si no lo sabes, entonces, di que no lo sabes. Por lo tanto, ¿que hay que esconder? (Risas) ¿Qué hay para esconder, cuando estás en la búsqueda de la verdad?

TB: Ojalá mucha gente adoptara tu actitud. [Risas] Pero déjame hacerte una última pregunta, porque cuando Krishnamurti estaba muriendo, te llamó para que fueras a estar con él. En ese momento, viajaste a Ojai. Él acababa de volver de regreso de India. Cuando entraste él te saludó muy amablemente, y te preguntó por la chaqueta que estabas vistiendo. [Risas] Te hizo un número de preguntas sobre tu chaqueta. Siempre estuvo a la moda y era un hombre muy elegante cuando estaba en Occidente. En ese momento te dio una chaqueta. Te dijo que fueras a su armario y  escogieras una chaqueta y que la tomaras. ¿Aún tienes la chaqueta?

PK: ¡Sí, por supuesto que sí! [Risas] La guardo como un tesoro, pero no la he usado, porque en ese momento me la probé, y me preguntó: "¿Puedes arreglarla?" Dije: "Tal vez las mangas las pueda alargar un poco, pero por aquí [señalando su estómago], me gustaría arreglarme  a mi". Y ¡Krishnaji se rió a carcajadas! (Risas). Estaba en su lecho de muerte, pero podía reírse de un chiste. Pero no he podido cambiarme. Entonces no la uso, pero la aprecio como un recuerdo de él.

TB: Una vez más, profesor Krishna, gracias. Él [P. Krishna] escribió un libro llamado Una joya en bandeja de plata: recordando a J. Krishnamurti, y cualquiera de ustedes que esté interesado en lo que hemos dicho aquí, encontrará que el libro no sólo es interesante, sino profundo en términos de su representación de las cosas que hemos tratado hoy.

 

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