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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 141 - Número 03 -  Diciembre 2019  (en Castellano)
 

 
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 Gandhi sobre Teosofía y la civilización mundial del futuro – III

JAMES E. TEPFER

Asociado de la Logia Unida de Teósofos en Santa Bárbara, California, EE.UU.

Conferencia pública dada en la Convención Internacional de la ST, Adyar, Chennai, India, el 2 de enero de 2019.

Ver: <theosophytrust.org/1105-gandhi-on-theosophy-and-the-global-civilization-of-tomorrow>. 

Pasemos ahora a la concepción y ejemplificación de lo sagrado de Gandhi. Este es quizás uno de los indicadores del futuro. Si bien el conocimiento racional, en lugar de la creencia religiosa, parece ser una diferencia definitoria entre las Edades de Piscis y Acuario respectivamente, la reverencia es vital para el despertar de la comprensión espiritual. Esto se debe a que lo racional puede impregnarse con reverencia, y la reverencia puede ser racional; la verdad es sagrada. Para Gandhi, el vivificador sagrado da a luz al sentimiento generalizado de "reverencia" por lo divino en todas sus maravillosas manifestaciones: reverencia por los maestros espirituales, por el conocimiento, por el sacrificio, por el coraje moral y, por supuesto, creciente reverencia y respeto por la generosidad de la Naturaleza.                                                                                          

En este sentido, Gandhi vio que no solo Dios es sagrado, y también la Naturaleza, sino que la humanidad también es sagrada. Nosotros, como seres humanos, no somos pecadores sin esperanza, accidentes cósmicos aleatorios, paquetes de instintos ni máquinas sofisticadas. No, somos esencialmente divinos y dignos de admiración cuando actuamos de acuerdo con nuestro potencial moral, intelectual y espiritual. Por lo tanto, en un futuro no muy lejano, la noción de lo sagrado dejará de limitarse solo a las religiones convencionales, ni se limitará a ciertas actividades santas alojadas en espacios cerrados llamados templos, pagodas, iglesias, sinagogas o mezquitas. Tampoco lo sagrado será visto como algo siempre sombrío o lúgubre, sino como algo alegre y elevador.                                                                                                

En general, habrá un sentimiento tan penetrante de la santidad de la vida que hombres y mujeres aprenderán a honrar la potencia oculta de lo divino sin mancha, como se manifiesta en la vida cotidiana. Los individuos más maduros en los siglos venideros saludarán internamente la presencia de lo divino y lo divinamente humano, siempre y cuando sean testigos de actos de auténtico desinterés, de valor moral y espiritual, de generosidad espontánea y de renuncia voluntaria.                                                             

Y, a este respecto, una de las pruebas de fuego de la era venidera, podría ser cuando ocurra lo siguiente: cuando monasterios y conventos, ashrams y madrasas inviten a sus círculos de clausura agnósticos e incluso ateos humanos; cuando las prestigiosas academias inviten a sus foros de investigación intrépida a no académicos, no expertos y a aquellos sin ningún tipo de título formal pero que hayan aprendido lecciones profundas y compartibles de la escuela de la vida; y finalmente, cuando las sociedades democráticas establezcan un ingreso anual garantizado, de manera que todos los ciudadanos adultos puedan participar en la prosperidad colectiva a algún nivel sostenible. Tales actos de inclusión dolorosa y valiente, ayudarán a la humanidad a recuperar el sentido perdido de lo sagrado y, al mismo tiempo, a ampliar su núcleo central de fraternidad.

En medio de los complejos desafíos políticos en Sudáfrica y más tarde en India, Gandhi se dio cuenta de que era necesario iniciar un nuevo tipo de ashram, a saber, una micro-comunidad de individuos comprometidos que unieran deliberadamente lo espiritual y lo social a través del poder transfigurador de los votos. Los votos espirituales se tomaron solemnemente para honrar ciertos principios eternos y rectores: la verdad, la no-violencia, la no-posesión, el no-robo y demás. Como resultado de tomar resoluciones tan integrales, hubo un reconocimiento activo y un lugar para diversas enseñanzas religiosas dentro del ashram. Pero Gandhi sintió que los votos espirituales y las enseñanzas religiosas son impotentes a menos que estén creativamente relacionadas con necesidades sociales concretas.                                                                         

Por lo tanto, además de prepararse para diversas formas de protesta social y política en la India Británica, Gandhi y sus líderes del ashram acordaron reconfigurar radicalmente la sociedad India dentro de los parámetros de su propia comunidad en miniatura. Durante muchos años, desarrollaron orgánicamente una estructura comunal que eliminó las diferencias inapropiadas de casta, la liberó de la intocabilidad, restableció la nobleza de la femineidad, honró la dignidad innata de la " mano de obra" e integró la cabeza, el corazón y la mano en la educación de los niños y los jóvenes por igual.                                                                                                                                           

La concepción y el ejemplo de liderazgo de Gandhi en sus ashrams eran tan modernos como tradicional. Sus ashrams eran estructurados pero no estáticos, igualitarios pero no anárquicos. Si bien Gandhi fue el visionario, el que tomó la iniciativa y asumió la responsabilidad principal de las actividades del ashram , fue realmente el "líder" en virtud de su ejemplo moral. Como líder, Gandhi fue racional, responsable, transparente y totalmente comprometido con la importancia de la autocorrección pública cuando se le solicitó.                                                                                                                                                                                                                                                                    

Y, cuando surgieron importantes problemas comunales, Gandhi observó la regla principal de la comunidad pitagórica de la Grecia clásica; a saber, consultó y deliberó con otros antes de actuar. En este sentido, el panchayat consejo de ancianos de Gandhi, era la encarnación viva de la legendaria "mesa redonda" del Rey Arturo en la que el Rey Arturo era simplemente "el primero entre iguales".                                                                                                                                                                                                          

Al final, los experimentos del ashram de Gandhi incorporaron un nuevo tipo de pensamiento, una forma original de unir los mundos aparentemente separados de la religión y la reforma social mediante la transformación de ambos. Sus centros comunales deliberados se convirtieron en las palancas de transformación que ayudaron a realinear a Dios dentro del hombre, lo sagrado dentro de lo social, el ciudadano dentro de la comunidad política. Los miembros de los ashrams de Gandhi en Sudáfrica y en India no buscaban el moksha o nirvâna, sino el dharma, la habilidad de prestar un servicio inteligente a la sociedad en general y a la humanidad en su conjunto. No es sorprendente que estos experimentos pioneros en los ashrams generaran varios desafíos y problemas internos, todos los cuales fueron examinados y pensados de manera que se consideraran compatibles con los votos de verdad, no violencia, no posesión y servicio.                                                                                                                                                 

Ahora, rara vez se llama la atención del público sobre el hecho de que en este momento hay miles de eco-aldeas y comunidades intencionales trabajando activamente en todos los continentes. Estos innovadores experimentos comunales se han convertido en centros silenciosos de pioneros sociales, políticos, religiosos e incluso intelectuales. Basados en el conocimiento, son visionarios así como valiosos, y son refrescantemente sencillos. Se encuentran en centros urbanos, suburbios, el campo y pueblos. Sus raíces históricas son muchas, pero están, en cierto sentido, sutilmente en deuda con los audaces experimentos de los propios ashram de Gandhi del siglo pasado.                                                                                                                                                                                                                                                                                          

Todo lo que hemos considerado hasta ahora apunta al hecho de que la civilización global del mañana continuará exigiendo un cambio sísmico en la conciencia, una transformación interna provocada y apoyada por arreglos sociales y políticos innovadores a nivel micro. Como hemos visto, esto ya está ocurriendo de alguna manera. Pero se necesita más, especialmente a nivel psicológico. Lo que más se necesita actualmente no es tanto el anhelo por una Edad de Oro perdida o la determinación de recuperar un paraíso perdido, sino que, más aún, necesitamos recuperar una autoconfianza perdida, individual y colectivamente. Necesitamos despertar una confianza más profunda en el potencial del hombre para elevarse del infierno de la voluntad propia al cielo del compañerismo cooperativo.                                                  

¿Cómo, entonces, ascendemos paso a paso hacia una confianza inquebrantable en nosotros mismos, en los demás y en el futuro no circunscrito? La solución de Gandhi es simple, aparentemente paradójica y muy desafiante. Él dice que la cura fundamental para la falta de confianza en uno mismo es el coraje moral y espiritual. Sugiere que la mayoría de nosotros, no somos tan débiles moralmente, intelectualmente confundidos o tan inciertos como creemos que somos. En algún lugar, en nuestras mentes investigadoras, sabemos lo que debemos hacer. Sabemos qué es lo digno de hacer, pero nos falta el coraje o el entusiasmo para hacerlo.                                                        

En momentos de soledad silenciosa, cuando exploramos nuestras vidas honestamente, podemos ver claramente que muchos de nuestros errores y tragedias podrían haberse evitado con un poco de coraje, un poco de audacia, un poco de cuidado, un poco de honestidad, un poco de desapego de nosotros mismos. Si esto es cierto, entonces lo que tenemos que hacer es despertar nuestro coraje moral y espiritual tomando una resolución prometeica, para reducir nuestras personalidades a cero en situaciones morales específicas. Esta resolución incondicional convoca al elemento heroico en nosotros y despierta nuestra voluntad altruista de actuar de manera correcta y honorable, sin preocuparse por las consecuencias o por la autoimagen. Albert Einstein lo expresó de manera más metafísica pero igual de convincente cuando comentó que la responsabilidad de la verdadera religión es ayudar a los hombres y mujeres a eliminar la ilusión óptica de la conciencia separativa de la mente.19                                                                                                                                                                                                                                                                                                          

 Sin embargo, si bien la oportuna renuncia a sí mismo en la vida diaria es el ideal, Gandhi no era un idealista romántico ni un tonto optimista. Era, en cambio, un idealista objetivo. Entendió que el hombre y la sociedad están necesariamente llenos de imperfecciones. Es parte de la condición humana que el error, el pecado y la injusticia ensombrezcan todas las actividades humanas. Por lo tanto, cuando nuestras acciones hacia los demás no están a la altura de nuestros ideales de verdad y amor, debemos tener el coraje de no mentir, temporizar o racionalizar nuestros errores, ni a nosotros mismos ni a los demás. Debemos corregirnos antes de que la vida lo haga por nosotros. A través de una determinación inquebrantable, Gandhi se convirtió en un maestro de la autocorrección en todos los aspectos de su vida, desde lo personal hasta lo político.                                                                                                                                                                                                                                                                            

En una ocasión en Sudáfrica, Gandhi y su esposa, Kasturba, entablaron una acalorada discusión sobre su trabajo de carroñero en el ashram. Finalmente, Gandhi se dio cuenta de que había perdido los estribos y estaba tratando de obligar a Kasturba a hacer algo que, hasta ese momento, era completamente antinatural para ella. Gandhi se sintió mal y, superando su rectitud, dijo estas palabras mágicas: "Estaba equivocado". Inmediatamente siguió esto con el potente mantram: "Me disculpo". Estos actos de autocorrección restauraron la armonía entre él y su noble compañera y aumentaron su comprensión y respeto mutuo.                                                                                               

Gandhi llevó el principio de autocorrección al más difícil de todos los ámbitos del encuentro social, el político. En 1919, Gandhi inició una campaña masiva de satyagraha en toda India en respuesta a la opresiva Ley Rowlatt del gobierno británico. El ejército británico respondió a la no violenta campaña satyagraha, reprimiendo brutalmente a los manifestantes. Finalmente, algunos manifestantes fueron incapaces de cumplir con los altos estándares de acción no violenta y recurrieron a la violencia y el caos. Gandhi pronto se dio cuenta de su error y declaró públicamente que había cometido un "error de cálculo en el Himalaya" al pensar que India estaba lista para la no violencia a gran escala. Asumió la responsabilidad personal de su error y suspendió la campaña nacional a pesar del desacuerdo acalorado de casi todos sus asociados.

En ambos casos de autocorrección deliberada, podemos ver que Gandhi tuvo el coraje de dejar a un lado su ego. La lógica moral de sus votos lo obligó a tragarse su orgullo, sus sentimientos heridos, su ira justa, sus altas expectativas, su profunda decepción y quizás incluso su propia imagen. Eligió conscientemente seguir el camino moral y psicológicamente exigente de la verdad y la no violencia. Al hacerlo, purificó su conciencia y, paradójicamente, aumentó su confianza en su propia capacidad para aprender y crecer moral y espiritualmente. Claramente, el modelo gandhiano de acción desinteresada y auto-corrección oportuna es vital si queremos progresar hacia un mundo mejor y más armonioso.                                                                                                                                                                                                                                                  

Ahora es importante notar que la renuncia a uno mismo es ayudada por dos factores. Según la Teosofía, la filosofía oriental y la ciencia moderna de vanguardia, esos factores son la meditación diaria sobre temas importantes y el cultivo consciente de la responsabilidad universal. Estas actividades internas son las claves para transfigurar positivamente la mente. La meditación es alquímica y, en última instancia, se trata de la auto-gestación. Se trata de negar con calma la sutil tiranía del yo inferior y ascender gradualmente la escalera de la conciencia al empíreo de lo Trascendente, el todo compasivo Uno.                                                                                                                               

La persistencia en la meditación, el autoaprendizaje y el servicio nos ayudan progresivamente a "despojarnos del yo" de la mente. Con el tiempo, se vuelve natural para nosotros generar una serie en expansión de círculos inclusivos de responsabilidad para con los demás, desde la familia hasta la comunidad y, en última instancia, a la familia de la humanidad. A la luz de esta dinámica interna, podemos entender por qué muchos dijeron que Gandhi "respira compasión". Después de todo, una de sus disciplinas confesas era la meditación diaria sobre la difícil situación de los millones de hambrientos y angustiados. Este hilo dorado de meditación recurrente fue el latido de su rica y fructífera búsqueda de la realización de Dios, obtenida al brindar ayuda oportuna a otros.                                                                                                                          

 Hablando en términos generales, a medida que un amplio sentido del yo se despierte en la conciencia humana en las próximas décadas, la facultad real de la imaginación creativa se convertirá en un compañero voluntario con razón impersonal. Esta feliz alianza hará que la personalidad del hombre sea más plástica, más capaz de ser auto-formado. Si esto es cierto, se producirá un cambio en la valencia de la mente. Se volverá más noética, más impregnada de ideas luminosas. En una palabra, la mente se volverá más multidimensional y capaz de ocupar diversas perspectivas y de considerar puntos de vista opuestos.                                                                                   

Además, el coeficiente intelectual empático del hombre aumentará de tal manera que sufrirá y celebrará con otros más fácilmente. Esta nueva mentalidad hospitalaria es lo que realmente está en el corazón de "volverse más global". En este sentido, uno puede vivir en una aldea y ser global o residir en una metrópolis próspera y ser parroquial. Todo depende de la calidad del estado de conciencia o pureza mental del individuo.                                                                                                                                  

 En resumen, podríamos decir que dentro de las micro-comunidades intencionales del futuro bien podría tener lugar la integración creativa de lo espiritual, lo intelectual y lo social. Si es así, esto podría dar lugar a lo que podríamos llamar la "mente magnánima": la fusión dinámica del intelecto alfa y el corazón alfa. La mente magnánima apunta a una inteligencia ética sublime. Su desarrollo reintegraría nuestras vidas mentales, morales y espirituales. Sería veraz y compasiva, moralmente recta y tolerante, racionalmente exigente pero flexible e intuitiva.                                                                                                                                                                                                                       

En el mejor de los casos, la mente magnánima del mañana estaría impregnada de un sentido de lo sagrado que se expresa en una generosidad ilimitada y una gracia consumada. Tal mentalidad espiritual evidenciaría un maravilloso desplazamiento búdico. Sería excelente al cambiar su enfoque de lo teórico a lo práctico, de lo moral a lo psicológico, de la prosa a la poesía, de lo local a lo global y viceversa. Y, lo que es más, este nuevo tipo de mentalidad estaría tan a gusto en lo espacioso desconocido como lo estaría en lo conocido formulado.                                                                                                                                                                                                                               

 Debido a la aparición de la mente magnánima, el hombre y la mujer del futuro encontrarán natural ser muchas cosas a la vez: un buscador de la Verdad, un místico, un amante de la ciencia, un contribuyente viable para la elevación moral de la sociedad y un administrador consciente de los recursos de la naturaleza. En esencia, el hombre y la mujer de las generaciones venideras, como Gandhi, aprenderán a ser espiritualmente independientes, intelectualmente abiertos y socialmente responsables. Abandonarán la lealtad excesiva a la iglesia y al Estado, a la secta y al partido, y, al aferrarse firmemente a los principios universales, regenerarán las comunidades civiles dentro de una civilización mundial pluriforme.                                                                                                                                                                                      

Por último, la mente magnánima, cuando se nutra dentro de las numerosas micro-comunidades de los siglos venideros, bien podría dar nacimiento a auténticas "islas de fraternidad" que adornarían el mundo. Tales centros iridiscentes de cultura convocarían a nuestra rejuvenecida tierra a jñânis de las esferas celestiales. Estos Maestros-magos volverían a nacer y caminarían libremente entre hombres y mujeres sin la amenaza de ser "cazados como demonios o adorados como dioses".                                    

Estos magos sabios del corazón abrirían de par en par las ventanas de la percepción para que los receptivos y los afligidos pudieran vislumbrar igualmente lo Divino. Reorientarían la conciencia humana hacia un idealismo vibrante y ofrecerían una nueva esperanza a los ritualistas, los materialistas y los oprimidos espiritualmente. Si tales sabios exaltados, si tales maestros magnánimos, encarnaran y restauraran alguna forma de Rama Rajya (iluminado reinado), en la tierra, entonces todos podríamos unirnos en coro con la dulce e inocente Miranda en la Tempestad de Shakespeare cuando ella expresa alegremente:                                                                                             

¡Oh, maravilla!                                                                                                                                                                                                                                                                             

¡Cuántas buenas criaturas hay aquí!                                                                                                                                                                                                                                              

¡Qué hermosa es la humanidad!                                                                                                                                                                                                                                                    

Oh, valiente mundo nuevo,                                                                                                                                                                                                                                                             

que tiene gente así. 20                                                                                                                                                                                                                                                                   

  

Referencias                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            

19. Ver http://www.lettersofnote.com/ para una transcripción de una carta que Einstein escribió a un padre en duelo por la pérdida de su hijo (1950).                                                                                                                                                           

20. La Tempestad , William Shakespeare, Acto 5, Escena 1.                                                                                                                                                                                                                                                                                                          

 

 

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