Gandhi sobre la Teosofía y

la civilización global del mañana- II

James Tepfer

Asociado de la Logia Unida de Teósofos en Santa Bárbara, California, EE. UU.

Conferencia pública dada en la Convención Internacional de la ST.Adyar, Chennai, India, el 2 de enero de 2019.

<theosophytrust.org/1105-gandhi-on-theosophy-and-the-global-civilization-of-tomorrow>.

Gandhi y la civilización mundial del mañana.

Oriente y el Occidente no son más que nombres.

Los seres humanos son iguales en todas partes.

El que quiera, se comportará con decencia. . . . Si miramos al futuro, ¿no es una herencia que debemos dejar a la posteridad, que todas las diferentes razas se mezclen y produzcan una civilización que tal vez el mundo aún no ha visto? ¹⁴

M. K. Gandhi

La cita de Gandhi no sólo es cierta para India, a la que venero, sino también para mi amada Norteamérica. Creo que con el tiempo EEUU crecerá en su noble visión y unirá sus manos a través de la "gran división" con la Madre India. Al hacerlo, unirán la ciencia y la espiritualidad de una forma tan única que dará lugar a un renacimiento espiritual, intelectual y social que el mundo aún no ha presenciado.

Volvamos ahora hacia el futuro inexplorado, hacia una posible civilización global del mañana. Al hacerlo, abrazaremos humildemente la intrigante observación de Rainer Rilke: "El futuro entra en nosotros, para transformarse a si mismo en nosotros, mucho antes de que ocurra." ¹⁵ En este sentido, la "civilización global del mañana" está aquí ahora, en forma embrionaria.

Nuestra época se caracteriza a menudo como una de avidya, o ignorancia espiritual, de intuitiva obcecación, de confusión moral y de la supremacía de los valores materiales sobre los ideales espirituales. Muchos son muy conscientes del cáncer de la avaricia, el miedo generalizado al sufrimiento y a la muerte, la debilitante epidemia de la soledad y la alienación malsana de muchos, ante sus culturas y comunidades. En resumen, lo espiritual ha descendido en espiral y se ha cristalizado en una mentalidad materialista. ¿Pero es esta la historia completa de nuestra vacilante "edad de transición"? ¿No es posible que haya más incubación bajo la superficie que aún no ha nacido, o quizás incluso que se esté impulsando parcialmente hacia arriba a través de la tierra?

Afortunadamente, hay signos sutiles de una conciencia acuariana naciente en la que el espíritu valiente y creativo del hombre se muestra aún impertérrito y resistente. El indicador más significativo de las "posibilidades solares" del hombre tiene sus raíces en el reconocimiento irreversible de que la interconexión humana y mundial son hechos establecidos; cultural, económica, ecológica e intelectualmente y de mil maneras más estamos unidos en un destino común. Ningún hombre, ninguna mujer, ningún país, ninguna religión es "una isla en sí misma".

Estamos avanzando dolorosamente hacia un nuevo tipo de mentalidad inclusiva, un nuevo tipo de compasión intercultural. Por ejemplo, ahora hay una plétora de ONGs en todo el mundo que prestan diversas formas de asistencia oportuna a los necesitados y desposeídos. En prácticamente todos los continentes, se están llevando a cabo iniciativas espontáneas para aliviar la pobreza y la ignorancia. Además, la conciencia ecológica de la frágil red de interdependencia que une al hombre y la naturaleza nos ha hecho más concientes de la necesidad de administrar nuestros recursos naturales. Incluso la ciencia empírica, con sus supuestos materialistas incorporados y sus metodologías estrechas, muestra signos de volverse más filosóficamente abierta, si no exactamente socialmente responsable.

Por ejemplo, la mayoría de los físicos teóricos reconocen ahora que no pueden probar empíricamente ni la "teoría de las cuerdas" ni la "hipótesis del multiverso" sin que los filósofos contemporáneos les ayuden a concebir nuevos criterios de validez no empíricos. Además, la innovadora investigación sobre el cerebro ha descubierto el poder de la meditación para crear nuevas vías neuronales para despertar la empatía e incluso la compasión.

Además, los investigadores heréticos de la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia han recopilado más de 2.500 estudios de casos de niños de todo el mundo que han recordado de forma creíble vidas pasadas. Estos intrépidos investigadores han llegado a la conclusión de que la única explicación racional que encaja con todos los hechos es que la conciencia, en cierto sentido, sobrevive a la muerte y renace. Por último, existe el profundo sentimiento entre los jóvenes y los jóvenes de corazón de que lo espiritual es ilimitado y que depende de cada uno realizar actos de autodefinición, autodeterminación y auto-trascendencia.

Si todo esto constituye un "vector indicador" hacia una humanidad más esperanzada, humana y regenerada, entonces permítanos plantear una pregunta global: "¿Podría surgir en las décadas y siglos venideros un novus ordo seclorum, un 'Nuevo Orden de los Tiempos' para toda la familia humana?" Sí, podría haber, si tenemos el coraje de pensar en grande, de pensar en forma integral, de soñar y de atrevernos.

Bueno, si un "Nuevo Orden de los Tiempos" (o una "Ciudad del Hombre") es realmente posible, entonces es apropiado que nos dirijamos a Gandhi para que nos indique un futuro más esperanzador. De hecho, Gandhi es de vital importancia para el presente y para el desarrollo en zigzag de las siguientes épocas. Si esto es cierto, entonces ¿qué papel podrían desempeñar los principios rectores de Gandhi de la Verdad y la no violencia, las reformas sociales y económicas innovadoras y los experimentos en los ashrams para ayudar a crear, si no una civilización mundial, al menos una multitud de "centros de civilización" en los que la iniciativa está del lado de la inclusión, la universalidad, generosidad, cooperación y fideicomiso en lugar de estar del lado del tribalismo sofocante, la codicia insaciable, la competencia autodestructiva y la coacción cobarde?

En respuesta a esa pregunta, reconozcamos primero que Gandhi ya ha dejado su huella indeleble en las generaciones venideras. Miren lo que ocurrió en el escenario mundial en los años y décadas inmediatamente después de su muerte. En primer lugar, hubo un incidente crucial que tuvo lugar en la propia India el 18 de abril de 1951, casi 100 años después del día del nacimiento de ese gran teósofo, William Quan Judge. Ese día de 1951, Vinoba Bhave (uno de los discípulos más fieles de Gandhi), comenzó el movimiento revolucionario de reforma agraria de Bhoodan. Este movimiento, en mi opinión, salvó a India de décadas de violencia y conflicto ideológico.

Este movimiento que modificó la nación se originó de la siguiente manera. Durante algún tiempo, Bhave había estado reflexionando sobre el problema de qué hacer con los millones de campesinos sin tierra de India. El anticuado e injusto sistema feudal zamindari estaba sofocando a los sin tierra. Además, y lo que es más importante, los comunistas estaban fomentando una revolución violenta entre los campesinos desesperados. Había caos y disturbios en toda la provincia principal de Telangana (entonces llamada Estado de Hyderabad). Para empeorar las cosas, el nuevo gobierno nacional de India se enfrentaba a una serie de problemas y todavía no había encontrado una solución para desmantelar el sistema de zamindari o para hacer frente a los fogosos insurgentes comunistas.

Afortunadamente, Bhave entró en el epicentro de esta peligrosa situación y apeló a los ricos terratenientes para que redistribuyeran voluntariamente un pequeño porcentaje de sus tierras a los pobres hambrientos. Al principio, el llamamiento de Bhave cayó en oídos sordos y poco comprensivos. Pero en el pueblo de Pochampalli, un terrateniente se levantó espontáneamente y ofreció 100 acres de su tierra para ser asignados a cuarenta familias de su pueblo. Bhave estaba encantado e intuitivamente vio este generoso acto como algo providencial. Este rico zamindar había reunido espontáneamente en su gesto concreto los principios gandhianos de tutela y transformación social no coercitiva. El movimiento Bhoodan de "donación de tierras" había comenzado y, con el tiempo, se extendería lentamente por toda India.

Unos meses después del inicio del Movimiento Bhoodan, el Primer Ministro Nehru se presentó ante el Parlamento de India e hizo el siguiente comentario sobre Vinoba Bhave y sus florecientes esfuerzos de reforma agraria:

Este frágil hombre acaba de lograr, únicamente por la fuerza de la no violencia, lo que todo el poder militar del Gobierno (indio) sería incapaz de hacer¹⁶.

Al final, Bhave recogió y redistribuyó más de cuatro millones y medio de acres de tierra cultivable a los sin tierra. Y, lo que es igual de importante, Bhave, y los regalos de los ricos, detuvieron una revolución comunista en pleno apogeo.

Volviendo a Norteamérica, tenemos la profética observación hecha por Gandhi durante una reunión con una delegación de negros americanos en 1936:

. . . Puede ser a través de los negros (norteamericanos) que el mensaje no adulterado de la no violencia se entregue al mundo.¹⁷

Esto, por supuesto, nos lleva al excelente ejemplo de Martin Luther King, Jr, el exponente cristiano de la reforma social y racial no violenta. En un momento crítico de la vida de King, este fue animado por un notable mentor a leer los escritos de Gandhi, lo que hizo. Solo entonces admitió, comprendió que era posible tomar el principio cristiano del amor incondicional y aplicarlo a los problemas sociales, económicos y raciales de Norteamérica.

A mediados de la década de 1950, King emergió como líder del movimiento de derechos civiles de Norteamérica y fue responsable de iniciar boicots económicos y campañas de desobediencia civil en todo el sur racista. Sus actividades se convirtieron en un desafío fundamental para la conciencia de EEUU. Durante esos tiempos creativos y tumultuosos, King concibió el deseo de viajar a India. Ese deseo finalmente se hizo realidad en 1959 cuando hizo lo que llamó una "peregrinación" para visitar la tierra de su mentor revolucionario, Mahatma Gandhi.

El viaje de cinco semanas de King a India influyó profundamente en su comprensión de la resistencia no violenta y en su compromiso con la lucha de los Estados Unidos por los derechos civiles. Durante su estancia en India, King se reunió con el Primer Ministro Jawaharlal Nehru, con el líder comunista y socialista reformado, J. P. Narayan, con Vinoba Bhave y, lo que es más importante, con cientos de gandhianos locales, trabajadores sociales e intocables a lo largo del subcontinente.

En su última noche en India, King dio un conmovedor discurso radiofónico al pueblo indio. En ese elocuente discurso, dijo:

Desde que estoy en India, estoy más convencido que nunca de que el método de la resistencia no violenta es el arma más potente de que disponen los pueblos oprimidos en su lucha por la justicia y la dignidad humana. En un sentido real, Mahatma Gandhi encarnó en su vida ciertos principios universales que son inherentes a la estructura moral del universo, y esos principios son tan ineludibles como la ley de la gravitación.¹⁸

King regresó a Norteamérica con una comprensión más profunda de la dinámica de la resistencia no violenta y un enorme aprecio por los pueblos indios y su antigua cultura. Cuatro años más tarde, el 2 de julio de 1964, el Congreso de los Estados Unidos promulgó la Ley de Derechos Civiles, que puso fin legalmente a la discriminación racial en todo el país. Esta ley, y el sacrificio colectivo que la inspiró, continúan sosteniendo todos los esfuerzos concertados hacia la justicia e igualdad racial norteamericana.

Volviendo ahora a la influencia de Gandhi en Europa, tenemos la revolución no violenta que tuvo lugar en la antigua Checoslovaquia en 1989. Esta revolución de las masas checas se llamó "Revolución de Terciopelo". Comenzó espontáneamente el 17 de noviembre de 1989, exactamente ciento catorce años después de la fundación de la Sociedad Teosófica en la ciudad de Nueva York. Terminó apenas seis semanas después.

Las intrépidas manifestaciones no violentas y los actos de desobediencia civil de los pueblos checos oprimidos dieron lugar a la abdicación pacífica del Partido Comunista gobernante y al establecimiento de una República Checa parlamentaria. Cuatro años más tarde, en enero de 1993, Checoslovaquia se separó en dos países independientes: la República Checa y la República Eslovaca. Fue un acto incruento y no violento de división política llamado "el divorcio de terciopelo". No fue menos sorprendente que el derrocamiento no violento del gobierno comunista cuatro años antes.

Ahora hay un reconocimiento mundial de que la no cooperación no violenta es una forma constructiva de protesta social, política y económica para corregir las injusticias percibidas. De hecho, la palabra "no violencia" ha entrado en nuestro vocabulario social y político común. Este hecho global es el regalo de Gandhi a los nietos de nuestros nietos.

Pero el mundo aún tiene mucho que aprender de Gandhi si quiere dar a luz a una "civilización universal". Los pensadores seminales del mundo y los revolucionarios dedicados, aún no han comprendido la importancia de la distinción filosófica de Gandhi entre la verdad absoluta y la relativa. Tampoco, muchos pensadores de la Nueva Era y devotos ecuménicos han entendido bien la rica concepción de Gandhi sobre lo sagrado. Los historiadores sociales tampoco han intuido el significado más amplio de los experimentos de Gandhi en el ashram. Sin embargo, los tres son críticos para la familia humana si va a pasar a través de su actual "noche oscura del alma", su nityapralaya, el muy doloroso e inevitable proceso del conscientemente "morir en una nueva vida".

Como se señala en El pensamiento moral y político de Mahatma Gandhi por Raghavan Iyer, Gandhi hizo una distinción crucial entre la verdad absoluta y la relativa, una distinción que es el latido del corazón del Primer Principio Fundamental de la filosofía Teosófica. Gandhi señaló que la verdad absoluta está siempre más allá de nosotros, mientras que la verdad relativa funciona como nuestra guía inmediata a través del laberinto de la vida cotidiana. Tristemente, Gandhi reconoció que el fracaso de los religiosos, ideólogos, reformadores y rebeldes sinceros en distinguir claramente entre la verdad absoluta y la relativa en sus propias mentes y corazones había creado muchas de las tragedias del mundo.

Al prestar inconscientemente un estrecho sentido del yo a nuestras percepciones de la verdad, creamos intensos apegos a ellas y una subsiguiente estrechez de corazón hacia las creencias y prácticas de los demás. Muchos activistas, observó Gandhi, caen presa de la tenaz tendencia a "absolutizar lo relativo", a tomar una idea, una percepción o una verdad venerada y tratarla como algo definitivo, último, como la única interpretación posible, como la única aplicación práctica viable. Esta perversidad testaruda engendra los "ismos" políticos y religiosos del mundo y aumenta la violencia y la división.

A pesar del choque de ideologías políticas y sectas religiosas de hoy, la gente de los próximos decenios tendrá que reconocer libremente las verdades relativas incrustadas en las perspectivas, creencias y prácticas de ellos mismos y de los demás. Necesitarán transmutar gradualmente sus "tendencias absolutistas" y acercarse al poder sintetizador de la intuición búdica.

Bien podría ser que por el dolor colectivo, la desilusión y el sufrimiento, la gente del mañana aprenda gradualmente a honrar lo Absoluto en lo relativo, haciéndose más humilde en el ámbito de la autoafirmación y la reivindicación. Así, las mejores mentes crecerán en su comprensión de que la universalización no significa homogeneización, sino más bien el reconocimiento de la "unidad dentro de la diversidad". Esta actitud flexible será sin duda ayudada por la progresiva desclasificación de todas las formas de poder político y religioso.

Hablando de la verdad, es importante señalar que Gandhi veía la Verdad como el fundamento de todas las formas de belleza, especialmente la belleza moral, que implica la relación armónica entre la teoría y la práctica, la creencia y el comportamiento, el conocimiento y la aplicación. Cuanto más podamos integrar la verdad y la no violencia de forma creativa y valiente, más irradiarán nuestras acciones una influencia inteligente y edificante. Desde esta perspectiva, entonces, la desarmonía o "fealdad moral" no es una mala práctica o debilidad de la voluntad, sino hipocresía o falta de sinceridad, una falta de integridad interior que lleva a la ceguera del alma y a una personalidad desfigurada.

Hablando teosóficamente, la belleza espiritual parece implicar la integración racional de lo macro y lo micro, lo global y lo local, lo para-político y lo político. Esto es evasivo pero se convertirá quizás en el foco principal de las mejores academias del futuro. Pero, más importante para los estudiantes de Teosofía en la actualidad, es la importancia de reconocer que la belleza es de doble filo. Puede engañar, seducir, intoxicar y divertirnos, así como vitalizarnos e inspirarnos para persistir en nuestro arduo peregrinaje hacia las cumbres de la verdad impersonal.

La fascinación irreflexiva por la belleza en sí misma puede fácilmente engañarnos y cegarnos de tal manera que olvidemos el sufrimiento del mundo que nos rodea. La embriagadora belleza espiritual experimentada a veces por el estudiante de Teosofía puede transformar inconscientemente su compromiso bodhisattvico de rescatar a la humanidad de su ignorancia y sufrimiento en un deseo de experiencia eufórica, de auto-absorción espiritual, del nirvâna. Esta seducción parecida a la del Calypso debe ser resistida. La búsqueda de la fraternidad universal con sus pruebas y tribulaciones debe triunfar sobre todo, incluso sobre el deseo de belleza.

(Continuará)

Notas finales

14. Como se cita en The Jewel in the Lotus (La Joya en el Loto), Concord Grove Press, 1983, p. 533.

15. Cartas a un joven poeta, "Carta 7", Franz Kappus, 1929.

16. Gandhi a Vinoba: La nueva peregrinación de Lanza Del Vasto, Rider and Company, p. 91)

17. Harijan, M. K. Gandhi, 14 de marzo de 1936.

18. "The Martin Luther King, Jr, Research and Educational Institute", sitio web de la Universidad de Stanford en <kinginstitute.stanford.edu> (transcripción de una grabación de audio llamada "Despedida, Afirmaciónes, para toda la radio India", 9 de marzo de 1959, Nueva Delhi , India).