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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 141 - Número 01 -  Octubre 2019  (en Castellano)
 

 
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El Providencial Sendero, Espiritual y Superior

WILLIAM WILSON QUINN

Miembro de la ST en Estados Unidos desde hace mucho tiempo.

Se ha desempeñado como editor de su revista y editor asociado de TPH (Editorial Teosófica, Wheaton).

Tiene títulos de grado en Divinidad y Humanidades.


 

 La palabra "providencia", y su forma adjetiva "providencial", derivan del verbo "proporcionar" (proveer). Si bien este sustantivo y adjetivo se usan de múltiples maneras en la literatura del mundo, en el discurso teológico, “Providencia” tiene un significado especial. En particular, la Providencia o uno de sus sinónimos, aparece regularmente en religiones que no tienen una doctrina desarrollada basada en el principio que en sánscrito se traduce como karma. En esas religiones, especialmente en las religiones abrahámicas del Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, la providencia se entiende generalmente como el plan predeterminado del Dios único, o mediante este plan, lo que Dios proporciona a todos, a toda la humanidad. Según esta doctrina, cualquier acontecimiento benigno o maligno que le ocurra a un individuo se debe o es el resultado de este plan predeterminado:  el resultado de la Providencia.

Para muchos seguidores devotos de religiones exotéricas, el esquema cósmico de la Divina Providencia es esencialmente uno de seguridad o comodidad intelectual. Esto se debe a que permite que todos los fenómenos y eventos en nuestro plano terrestre, por más injustos o aleatorios que puedan parecer, se expliquen y racionalicen completamente, simplemente como la voluntad de Dios. Pero para aquellos viajeros que recorren el riguroso sendero espiritual superior de la probación y el chelado bajo un Adepto, o que esperan hacerlo, la relevancia de la providencia es más inmediata y profunda.

La “divina Providencia” de las religiones organizadas puede verse como un constructo de carácter propiciatorio teológico para alejar la incertidumbre y la angustia. Pero la providencia, para los viajeros en el sendero espiritual superior, es actual y real y a menudo se manifiesta como oportunidades y protecciones proporcionadas a los chelas por sus gurús. La diferencia entre estas dos formas de providencia, y la operación precisa de la providencia del Adepto hacia el chela, es el tema que exploraremos.

Dentro del marco exotérico de las religiones abrahámicas, la Providencia es tanto una creencia central como una que se aplica a todos, de acuerdo con sus nociones teológicas compartidas de que todos los seres de la humanidad son hijos del único Dios que, como su Padre, es protector y proveedor. Moses Mendelssohn, uno de los pensadores judíos más grandes de la Ilustración, escribió que "Esencialmente, la religión de los israelitas abarca solo tres principios centrales: Dios, la Providencia y la legislación".[1] En el Cristianismo, aunque el término "Providencia” no se encuentra en las Escrituras per se, lo que permite concluir que es más un precepto dogmático que estrictamente teológico; sin embargo, la Providencia está infundida a grandes rasgos en el Nuevo Testamento y su exégesis pastoral. El significado de Mateo 10:29-30 es claro: “¿No se venden dos pajarillos por un cuarto? y ninguno de ellos caerá a tierra sin vuestro Padre. Pero hasta los cabellos de tu cabeza están todos contados". Y en el Islam, la idea de Providencia (kismat) es tan central en su doctrina que aparece en una expresión universal y frecuente del habla conversacional como inshâ'Allâh, que significa en árabe "si Dios quiere" y predice sobre la preordenación y la creencia de que nada sucede a menos de que Dios lo haya querido.

En lo que al principio puede parecer una contraposición a la Providencia de las religiones abrahámicas, se encuentran las religiones del Hinduismo y el Budismo, cuyas opiniones sobre la provisión de todas las cosas se basan en la ley del karma. En estas religiones orientales, los adherentes aceptan que cualquier acontecimiento benigno o maligno que le ocurra a un individuo, es el resultado de sus acciones pasadas (karma) en esta o en vidas anteriores, y no debido a la automatización de un plan deífico predeterminado. Si omitimos momentáneamente el análisis de la relación Adepto-chela que se considerará en breve, H. P. Blavatsky (HPB) transmitió perspectivas duales de la Providencia en sus escritos: desfavorables y favorables. No obstante, su perspectiva sobre la doctrina kármica fue constante, y sus intuitivos contrastes y la comparación del karma con la Providencia ayudan a resolver su aparente contradicción.

Providencia abrahámica

HPB solía ser inequívoca en su desagrado sobre el concepto de la Providencia como plan predeterminado de Dios, por la confianza en las religiones abrahámicas, los clérigos cristianos eran en su mayoría el tema de su desagrado,. Al hablar de los clérigos cristianos en general, escribió que “el clero, al enseñar la impotencia del hombre, su total dependencia de la Providencia y la doctrina de la expiación, ha aplastado en sus fieles seguidores cada átomo de autosuficiencia y respeto por sí mismos”[2] Si bien esta afirmación habla de algunos resultados de la confianza sin sentido en la divina Providencia, a través de varias quejas específicas, HPB explicó lo que ella creía que en última instancia generaba este concepto errado de la Providencia que conduce a tal confianza, o "dependencia", para usar su término.

La primera queja de este tipo con respecto a la confianza en la noción de la Providencia fue que es una excusa demasiado fácil, o incluso peor, una prohibición sacerdotal, para evitar cualquier investigación significativa sobre las leyes universales de la naturaleza y los poderes latentes en los seres humanos. Con pocas excepciones, HPB creía que prácticamente toda la Naturaleza y el universo podían ser incluidos y comprendidos por los seres humanos a medida que progresaban espiritualmente, conocían la teosofía y comenzaban a acceder a la inteligencia sagrada. Ella se queja:

¿Por  qué y para qué la "inteligencia" entonces? Dios, que es la inteligencia misma, y el alma, su agente igualmente inteligente. ¿De dónde viene la imperfección, el mal,los fracasos de la Naturaleza? ¿Quién es el responsable de todo esto? ¿O los ocultistas cristianos nos responderán como lo han sido hasta ahora sus hermanos ortodoxos: "los caminos de la Providencia son misteriosos y es un pecado cuestionarlos"?[3]

Otra de las quejas de HPB sobre la dependencia de la Providencia por parte de los devotos fue que a menudo se genera por el "sentimentalismo" y la "presunción humana", siendo esta última una referencia a una presunción intelectual que cree que los humanos son capaces de construir una tesis convincente que ignora y entra en conflicto con una ley fundamental del universo: la ley de compensación. Al dirigirse a una de sus corresponsales, que invocó la divina Providencia para explicar eventos tan "milagrosos" como aparentes supervivencias inexplicables en tragedias masivas, ella pregunta sin rodeos:

¿Por qué, para cada uno de estos casos de fuga milagrosa, hay 10,000 casos en los que se deja que los seres humanos perezcan brutal y estúpidamente sin ninguna falta aparente de su parte, siendo su muerte a menudo el punto de partida de los resultados posteriores más desastrosos? ¿Y esto sin providencia, sin espíritu que interfiera para detener la mano despiadada del destino ciego?

Ella responde a su propia pregunta:

"Es solo el sentimentalismo puro que se sirve del orgullo egoísta y la vanidad humana lo que puede hacer evolucionar tales teorías para dar cuenta de cada acontecimiento excepcional".[4] La previsión inconsciente (en lo que respecta a nuestros sentidos físicos) solo puede explicar tales casos de fugas inesperadas."

 Además, objetó el error metafísico de la divina Providencia como explicación o razón de varios fenómenos, y la hipocresía que instigaba cuando la usaban los clérigos. Ella citó las objeciones publicadas por los clérigos a los ferrocarriles porque Dios no tenía la intención de que los seres humanos viajaran a tal velocidad; al advenimiento de los telégrafos como la "tentación de la Providencia"; y a la introducción de anestésicos para mujeres durante el parto. Esta última objeción la irritó mucho, dado el razonamiento declarado por un teólogo de que era "un intento impío de escapar de la maldición denunciada contra todas las mujeres en Génesis 3:16". Ella inmediatamente agregó:

. . esos mismos Obispos no dudan en inmiscuirse en la obra de la Providencia cuando se trata de los “paganos”. Seguramente, si la Providencia ha decretado que a las mujeres se les debería permitir sufrir por el pecado de Eva, entonces también debe haber querido que un hombre, nacido como pagano, permaneciera como tal, según le fue predestinado.[5]

Providencia y Karma

Sin embargo, había otro aspecto del uso que HPB hacía del término "providencia" y que podría llamarse favorable. Este contenía un uso tanto neutral como positivo del término. Ocasionalmente abandonaba su desagrado por el término y lo usaba en un sentido neutral, como a continuación:

Observarás que en esto, está contenida la transición de lo Infinito a lo Finito. . . El proceso de la Homogeneidad a la Heterogeneidad, o la Multiplicidad a partir de la Unidad; de Inteligencia pura o Principio sin forma, a materia o forma desde la Inteligencia pura o Principio sin forma, la operación de la inteligencia pura sobre la materia, y esto a pesar del abismo infinito entre ellos, la relación del Creador con la Criatura o las Creaciones, para poder ejercer la supervisión de lo que llamamos Providencia o ley, u Orden.[6]

En este uso "neutral" anterior, HPB se acerca a hacer de la providencia un sinónimo de la "ley u orden" del karma. En este sentido, encontramos que ella ocasionalmente cambió del uso desfavorable de la palabra "providencia" y la alineó afirmativamente -favorablemente- con la diosa griega Némesis. Esta alineación es significativa porque puede describirse como el uso positivo que HPB hace del término providencia, al menos cuando se combina con los poderes de Némesis.

Némesis, la hija de Nyx y Erebus (a veces Oceanus), era la diosa mítica de la retribución divina, también conocida como la diosa de la proporción, y poéticamente descrita como la "hija de la justicia". Su nombre deriva del griego némein, que significa “dar lo que es debido”. HPB escribió: “En resumen, mientras que Némesis es una diosa o poder mitológico, exotérico, personificado y antropomorfizado en sus diversos aspectos, el Karma es una verdad sumamente filosófica, una expresión divina y noble de la intuición primitiva del hombre con respecto a la Deidad.”[7] Pero a pesar de estas diferencias de “poder” retributivo y “verdad”, HPB no obstante relaciona a Némesis aquí con el karma. Esta conexión se aclara en otra explicación explícita hecha por ella sobre Némesis y el karma:

Karma-Nemesis es sinónimo de PROVIDENCIA, menos designio, bondad y cualquier otro atributo finito y cualidad, atribuidos muy anti-filosóficamente a este último. Un ocultista o un filósofo no hablará de la bondad o crueldad de la Providencia; pero, al identificarlo con Karma-Némesis, enseñará que, sin embargo, protege a los buenos y vela por ellos en esta como en vidas futuras, y que castiga al malhechor; sí, incluso hasta su séptimo renacimiento. . . Porque el único decreto del Karma, un eterno e inmutable decreto, es la Armonía absoluta en el mundo de la materia como lo es en el mundo del Espíritu.[8]

Con esta concesión a regañadientes de la providencia, personificada por Némesis y convertida en sinónimo de karma, finalmente podemos discernir la percepción dual y algo complicada que HPB tenía del término. Sin embargo, hay poca evidencia en sus escritos de que los maestros de HPB, los Adeptos, compartieran la misma antipatía por el término "providencia", o incluso tuvieran puntos de vista ambivalentes del mismo. Esto lo podemos deducir de la aparición poco frecuente del mismo término en sus escritos, en comparación con los escritos de HPB. El Adepto Koot Hoomi (KH), por ejemplo, escribió que “Si le preguntas a un sabio sacerdote budista, ¿qué es el karma?, te dirá que Karma es lo que un cristiano podría llamar la Providencia (solo en cierto sentido) y un Mahometano Kismet, destino o predestinación (nuevamente en cierto sentido)”.[9] 

El mismo uso práctico de la providencia también se encuentra en una carta del Adepto Serapis Bey a Henry Olcott, en la que este Adepto se refiere a HPB, con ironía puntual aunque no intencionada, como siendo ella misma una “providencia”. Le dice a Olcott que:

Su carta [de HPB] para ti y tu propio conocimiento del corazón humano deben inspirarte, oh hermano, con las palabras que mejor se adapten a este plan. . . . cuán peligroso será para ella el cumplimiento de su deber y cuán probable es que ambos pierdan a una hermana y a una ... Providencia en la tierra.[10]

Aquellos que realmente aprecian el extraordinario trabajo que HPB hizo por la humanidad, y los terribles sacrificios que ella soportó para hacerlo, también pueden apreciar plenamente lo que declaró el Adepto: que HPB fue en sí misma una providencia. Ella nos brindó en un inglés claro y moderno una excelente reafirmación de las verdades inmemoriales de la filosofía perenne.

Providencia para Chelas de Adeptos

"Para el Ocultista", escribió HPB, "este enigma del favor desigual del Karma o de la Providencia es desvelado por la Doctrina Secreta.”[11] Esta breve cita contiene una verdad profunda que es significativa en varios niveles. Con ella, HPB introduce un principio que KH explica con mayor detalle. Respecto a la naturaleza providencial de su trabajo, KH pregunta, y responde, en su primera carta a A. O. Hume:

¿Cómo podría su mundo recopilar pruebas de las acciones de los hombres [Adeptos] que han mantenido cerradas diligentemente todas las posibles puertas de acceso por las cuales los inquisitivos podrían espiarlos? . . . Lo que han hecho lo saben; todo lo que podían percibir los que estaban fuera de su círculo eran resultados, cuyas causas estaban ocultas a la vista. Para dar cuenta de estos resultados, los hombres han inventado, en diferentes épocas, teorías de la interposición de "dioses", providencias especiales, destinos y las influencias benignas u hostiles de las estrellas. Nunca hubo un tiempo dentro o antes del llamado período histórico en el que nuestros predecesores [Adeptos] no estuvieran moldeando eventos y "haciendo historia", cuyos hechos fueran subsecuente e invariablemente distorsionados por "historiadores" para adaptarse a prejuicios temporales.[12]

De esta afirmación se desprende claramente que dentro del ámbito global de la providencia, los Adeptos desempeñan un papel más amplio y universal de lo que la mayoría cree. Sin embargo, nuestro propósito aquí no es explorar este papel universal de providencia o supervisión de la humanidad que asumen los Adeptos, sino más bien qué supervisión específica, o providencia, emplean los Adeptos en beneficio de sus chelas.

 Antes de que cualquier chela pueda beneficiarse de la instrucción o providencia de un Adepto como su gurú, ese chela debe, efectivamente, "salir de casa". Este antiguo principio, que se encuentra tanto en el budismo como en el hinduismo, tiene una aplicación gradual e inmediata. En el budismo, “quien abandona el hogar” es similar a “quien entra en la corriente”: alguien que abandona el mundo mundano y entra en la corriente que fluye, para liberarse de la rueda de la muerte y el renacimiento (nirvana).

 Entre los mejores paradigmas de una persona que abandona su hogar se encuentra el Shôbôgenzô, la obra masiva del maestro zen del siglo XIII, Dogen, quien dedicó un capítulo completo a Shukke (“sobre dejar atrás la vida hogareña”). En el hinduismo, un principio similar se encuentra en sannyâsa, el cuarto de los âsramas, del Âsrama Upanishad. En esta etapa de la vida, el sannyâsi parte solo con un cuenco de limosna en la mano, sin pertenencias, sin hogar ni familia, para buscar la verdad final y posiblemente el logro de la liberación.

Para el devoto tradicional budista o hindú, estas son opciones que se basan completamente en los dictados de Karma-Nemesis (providencia). Es saltar en caída libre. Prácticamente lo mismo puede decirse del caminante que busca convertirse en probacionista o chela bajo un Adepto de la Orden a la que pertenecen Morya, KH y otros. En ese esfuerzo, el karma es siempre el contexto primordial dentro del cual ocurre su providencia. KH afirmó:

Dado que cada uno de nosotros es el creador y productor de las causas que conducen a tales resultados o a otros, tenemos que cosechar lo que hemos sembrado. Nuestros chelas son ayudados solo cuando son inocentes de las causas que los llevan a problemas; cuando tales causas son generadas por influencias externas.[13]

Este tipo de ayuda normalmente se aplicaría a chelas mayores como Djual Khool, y a jóvenes como Damodar Mava-lankar, quienes fueron "aceptados" y de hecho se habían "ido de casa" en el sentido físico o inmediato[14] y vinieron a vivir en el Himalaya bajo la tutela directa de los Adeptos. Sin embargo, este tipo de ayuda normalmente no se aplicaría a los probacionistas, dada la afirmación de KH de que “hasta que un chela haya pasado ese período [probación], lo dejamos librar sus batallas lo mejor que pueda; y tener que hacerlo de vez en cuando con chelas superiores e iniciados como HPB, una vez que se les permite trabajar en el mundo, algo que todos nosotros evitamos de algún modo.[15]

 Los viajeros auténticos en el camino espiritual superior normalmente están en el proceso de salir de casa. Esto a menudo comienza como una disociación incremental de esas prácticas y asociaciones que los ligan, como apegos, a sus vidas mundanas y por lo tanto obstaculizan su progreso espiritual. Una vez que llegan a los recintos del chelado, es para ellos para quienes KH escribió: “Siempre obtendrás lo que necesitas de acuerdo a como te las merezcas [instrucciones], pero no más de lo que mereces o puedas asimilar”.[16]

 Tales instrucciones, que también son una manifestación de la providencia, son accesibles a los viajeros cuyo sexto principio (buddhi) ha adquirido la resonancia necesaria para aprehenderlas.

 "Abandonad todo y venid con nosotros"

“Que los que realmente deseen aprender lo abandonen todo y vengan a nosotros, en lugar de pedir o esperar que vayamos a ellos”. [17]

 Así escribió KH, en consonancia con el principio venerable de la necesidad de que los viajeros del sendero espiritual superior dejen el hogar: elegir abandonar todo, trabajar a tiempo completo por la iluminación espiritual de la humanidad y tener fe en ambos, en la operación de Karma-Nemesis y en los Adeptos que se les proporcionarán al hacer esta elección. Esta decisión generalmente consiste en sacrificios personales y dolorosos, ya sea que la partida sea gradual o de una sola vez.

La elección de abandonar todo y marcharse de casa, la mayoría de las veces partir de lo que es familiar y que comprende la propia zona de confort es inquietante y aterradora: una inmersión volitiva en lo desconocido que pertenece a los aspectos básicos de la supervivencia emocional e incluso física. Pero la estrella guía es que esta elección, en última instancia, redunda en beneficio de la humanidad, especialmente en tiempos de miedo pandémico y desesperación, cuando la necesidad de soldados dispuestos es tan desesperada en la creciente lucha global entre la oscuridad y la Luz.

 KH aconseja a todos los que consideren esta elección que crean que “no permanecerás sin  vigilar ni cuidar, pero debes atraernos, no repelernos a nosotros y a nuestros chelas”.[18] En el contexto del chelado, atraer la atención de los Adeptos solo se logra siendo decididamente fuertes y valientes, y viviendo constantemente una vida de intuición, abnegación, pureza y compasión. Y después de que esa atracción tiene éxito, ser “vigilado y cuidado” se convierte en la providencia especial del Adepto hacia el chela, en palabras de Serapis Bey: “Velamos por nuestros fieles soldados". [19]


 

[1] Williams, Jay G., Judaísmo. Wheaton, Illinois: Quest Books, 1980, pág. 158.

[2] Blavatsky, H. P., Isis sin velo, II, Facsímil Ed., Point Loma, CA: Theosophical University Press, p. 374.

[3] H. P. Blavatsky. Collected Writings, vol. VI, Adyar: Editorial Teosófica (TPH), 1954, pág. 180.

[4] Ibíd., Pág. 140.

[5] _______, vol. IV, pág. 501.

[6] _______, vol. VIP. 320–321.
[7] Blavatsky H. P. La Doctrina Secreta, vol. II, Facsímil. Ed., Los Ángeles: The Theosophy Company, pág. 305, nota al pie.
[8]  _______, vol. I, p. 643.

[9] Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (crónicas), Arranged & ed. por Vicente Hao Chin, Jr., Quezon City, Filipinas: TPH, 1993, p. 198.

[10] Cartas de los Maestros de la Sabiduría, II, cuarta reimpresión, compilada por C. Jinarâjadâsa, Adyar: TPH, 2002, pág. 35.
[11] Collected Writings de H. P. Blavatsky, XIV, pág. 396.

[12]  Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, p. 473.

[13]  Ibíd., Pág. 294.

[14]  El apodo de Djual Khool era "el desheredado" porque fue desheredado por su familia cuando se convirtió en chela de KH. Damodar sufrió un destino familiar similar, por una razón similar.

[15]  Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, p. 299.

[16]  Cartas de los Maestros de la Sabiduría, I, 7ª Ed., Compiladas por C. Jinarâjadâ, Adyar: TPH, 2011, p. 75.

[17]  Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, p. 73.

[18]  La Sra. Holloway y los Mahatmas, compilado y ed. por Daniel H. Caldwell, Blavatsky Study Center, 2012, pág. 123.

[19]  Cartas de los Maestros de Sabiduría, II, p. 11

 

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