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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 141 - Número 01 -  Octubre 2019  (en Castellano)
 

 
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Gandhi sobre la Teosofía y

la civilización global del mañana- I

 

James Tepfer

Miembro de la Logia Unida de Teósofos en Santa Bárbara, California, EE. UU.

Conferencia pública dada en la Convención Internacional de la ST.Adyar, Chennai, India, el 2 de enero de 2019.

<theosophytrust.org/1105-gandhi-on-theosophy-and-the-global-civilization-of-tomorrow>.

 

 

Invocación

Común sea su oración,

Común sea su objetivo,

Común sea su propósito,

Común sea su deliberación.

 

Común sean sus deseos,

Sus corazones en concordia,

Sus intenciones en concordia,

Perfecta sea la unión entre ustedes.

Rig Veda [1]

Dedicación

         Permítanme comenzar esta tarde honrando la antigua y noble práctica de saludar a quienes han hecho posible esta charla. Me inspiré principalmente en la conexión de Gandhi con la Teosofía, de los propios escritos de Gandhi y de la brillante y perspicaz biografía de Louis Fischer, La vida de Mahatma Gandhi . También me he beneficiado enormemente de la brillante y profunda aclaración del pensamiento de Gandhi por Raghavan Iyer en su libro, El pensamiento moral y político de Mahatma Gandhi.

Por último, me basé en una variedad de fuentes contemporáneas para obtener sugerencias significativas hacia la emergente civilización global del futuro. Sin embargo, las perspectivas y posibilidades más ricas y amplias de la era de Acuario naciente, han sido alimentadas por muchos artículos seminales escritos por HP Blavatsky, así como por el más perspicaz de todos los libros sobre las perspectivas de una "civilización universal", Parapolítica: Hacia la Ciudad del Hombre, también por Raghavan Iyer.

         Antes de pasar a la esencia de mi charla, me gustaría agregar que es especialmente un privilegio presentar esta charla en el suelo sagrado de Aryavarta, en el mismo sitio que fue consagrado por la presencia dinámica de ese gran y compasivo iniciado, H. P. Blavatsky. Fue H. P. Blavatsky, como sabemos, quien santificó a Adyar mientras lo dedicaba al Trabajo global de la Fraternidad espiritualmente sabia y magnánima de los Bodhisattvas. 

Y, para su inmenso crédito, la Sociedad Teosófica, Adyar ha resistido noblemente todas las pruebas y tribulaciones de su pasado y aún puede cumplir la afirmación profética de la “Carta del Gran Maestro, (El Mahachohan), que la Sociedad Teosófica será la piedra angular de las religiones del futuro. Considerando estos profundos hechos, ¿qué más auspicioso lugar para hablar sobre Gandhi, la Teosofía y la civilización global que aquí en Adyar, en esta reunión de estudiantes de Teosofía de todo el mundo?

Sobre Gandhi

 Mohandas K. Gandhi fue el revolucionario social más eminente del siglo XX y quizás uno de los muchos paradigmas del hombre o la mujer de Acuario de los siglos venideros. Sin duda, Albert Einstein habló por los pueblos de todo el mundo cuando dijo: "Las generaciones venideras difícilmente creerán que alguien como él, caminó en carne y hueso sobre esta Tierra”.[2]

 La influencia benigna de Gandhi ha sido global, en alcance geográfico y de generaciones por igual. Fue el precursor y la inspiración de un Nelson Mandela en Sudáfrica, un Martin Luther y Coretta Scott King en América, un Vaclav Havel en Checoslovaquia y, por supuesto, la intrépida Malala de Pakistán. Cada uno de estos personajes ejemplares se ha convertido, a su vez, en un prototipo inspirador en nuestra época y sin duda seguirá afectando a las generaciones venideras.

Como pensador y reformador social comprometido, Gandhi sostuvo que la verdad, la no violencia y el sufrimiento creativo son igualmente vitales para la elevación humana universal. La verdad, para Gandhi, está en el centro de nuestro ser y de toda la existencia. La verdad involucra a toda la persona y abarca el pensamiento, la palabra y la acción. La verdad, para ser verdad, también es relevante para cada esfera de la vida humana, tanto pública como privada. Finalmente, y más significativamente para el hombre, la Verdad se materializa en el mundo como la Ley de la Interdependencia. Esta es la base científica de la moral, sagrada y secular.

La no violencia es una acción libre del deseo o del impulso de hacer daño, libre de malicia. Está enraizada en la mente y el corazón del protagonista. Es la negación deliberada de la autoafirmación, de la prepotencia, de la arrogancia y del deseo de explotar a los demás. La no violencia libera finalmente un cierto grado de amor incondicional hacia amigos y enemigos por igual. Involucra la habilidad consciente de reducir el propio ego a cero. Es, como dijo un pensador contemporáneo, la ciencia de " liberar la mente".

Desde una perspectiva teosófica, podríamos decir que la no violencia es la negación consciente de la voluntad demoníaca, del orgullo atlante atávico y del mal uso intencionado de los poderes creativos superiores. Si esto es así, entonces la acción no violenta y sin ego es aquella conducta moral que honra las verdades percibidas negando la voluntad personalizadora y liberando las aguas latentes del Ganges del amor puro.

Intrínseco a la teoría y práctica de la no violencia de Gandhi está el "sufrimiento creativo". El sufrimiento voluntario es un ingrediente necesario de todos los actos de verdad no violentos y especialmente cuando se trata de abordar injusticias sociales e institucionales aparentemente intratables. El auto sufrimiento es realmente el símbolo alquímico que conecta la verdad y la no violencia. El sufrimiento enciende la química moral que libera la luz dentro de la verdad y la energía dentro del amor incondicional. Esto es intrínseco a la vida del reformador social incansable y benevolente.

 Gandhi, como sabemos, era un individuo inusual con muchas cualidades admirables. Como un pensador sincero, tenía principios, era lúcido y perspicaz. Como karma yogui, sus acciones fueron decididas y con discernimiento. Como bhakti yogui, era un amante de Dios y del hombre y, sobre todo, un amante de Dios en el hombre. También fue honesto, lleno de amor por amigos y por extraños por igual y fue bendecido con abundante buen humor. Con respecto a esta última cualidad, un periodista británico le preguntó una vez a Gandhi si no se había sentido escasamente vestido al encontrarse con el Rey Jorge en el Palacio de Buckingham. Después de todo, insistió el periodista, Gandhi solo había usado un dhoti y un chal para la ocasión. Gandhi sonrió y replicó que no se sentía incómodo ya que su majestad tenía ropa suficiente para los dos.

Gandhi también podía aceptar una broma a sus expensas. Louis Fischer, su mejor biógrafo, visitó a Gandhi en 1942 y nuevamente en 1946. En su segunda visita, Gandhi comentó con humor que Fischer debía encontrarlo tan poco atractivo ahora, como hacia cuatro años. Fischer, con un brillo en los ojos, dijo de inmediato que nunca se atrevería a estar en desacuerdo con un gran hombre. Gandhi se rió a carcajadas y caminó del brazo de Fischer hacia su sencilla vivienda en el ashram.

Más allá de sus admirables rasgos, había una cualidad más profunda en Gandhi que a menudo se pasa por alto: su deseo de curar. El ferviente deseo de Gandhi de joven no era ser abogado, reformador social o un líder nacional. El deseo de su corazón era ser un médico, un sanador. Sin embargo, no se le permitió estudiar medicina debido a la práctica de la vivisección. Sin embargo, su impulso de sanación compasiva encontró momentos de expresión espontánea a lo largo de su vida. Lo motivó a entrar en áreas prohibidas de peste en al menos dos ocasiones para atender a los desesperados y los moribundos. También tomó, voluntariamente en su casa, leprosos y personas con diversas enfermedades. Formó un cuerpo de ambulancias durante dos guerras en Sudáfrica y, junto con su equipo de ambulancias, arriesgó su vida para aliviar las miserias de los soldados heridos en ambos lados de la batalla. Con todo, la mente flexible de Gandhi fue obediente a su corazón compasivo y oceánico. Este último fue, de hecho, la fuente de su genio moral.

Gandhi y la Teosofía

Hubo una corriente dorada de influencia teosófica que continuamente sostuvo el arco espiritual de la vida de Gandhi. Esa corriente fértil entró en su vida en noviembre de 1889 a la edad de 20 años en Londres y continuó como una influencia vibrante y templada hasta el mismo día de su asesinato en 1948. El "momento teosófico" seminal que ocurrió en Londres fue cuando Gandhi conoció a dos teósofos que le presentaron el Bhagavadgitâ y, lo que es más importante, lo llevaron a una reunión de la Logia Blavatsky. Allí conoció a HPB y a Annie Besant. (Por cierto, había leído el libro de Annie Besant sobre por qué se convirtió en teósofa y quedó muy impresionado por las razones que ella dio para su conversión). Como resultado del encuentro personal de Gandhi con HPB, así como del estímulo de sus amigos teósofos, estudió La Clave de la Teosofía. Entre otras cosas, el estudio de Gandhi de La Clave le hizo muy consciente de la riqueza filosófica y la potencia espiritual del hinduismo. Le ayudó a ver a través de las muchas críticas de los misioneros cristianos y finalmente le llevó a declarar que el hinduismo filosófico era la religión que le hablaba más profundamente. Se nos dice más sobre el joven Gandhi y su primer encuentro con la Teosofía en Londres a través de P. Nayyar, secretario personal de Gandhi en sus últimos años. Nayyar nos dice en su biografía sobre Gandhi que: "Leyó La Doctrina Secreta de la Sra. Blavatsky, y el 26 de marzo de 1891, se inscribió como miembro asociado de la Logia Blavatsky." 3

El efecto acumulativo del encuentro fortuito de Gandhi con HPB y su posterior estudio de las enseñanzas teosóficas es que le ayudó a encenderse espiritualmente; encendió y alimentó lo que se convirtió en un fuego de aspiración espiritual que lo consumía todo, una búsqueda ardiente para experimentar la conciencia de Dios.

Más tarde, en Sudáfrica, Gandhi continuó su estudio del Gitâ y de escritos teosóficos seleccionados. En su biblioteca privada en Durban se podían encontrar los trabajos de HPB, León Tolstoi, y otros escritores eminentes sobre ideas espirituales. Gandhi también tenía un profundo interés en el Cristianismo Esotérico así como en el Raja Yoga. Además, contribuyó a las actividades de la ST en el sur de África, en la Logia de Johannesburgo.

Aunque aparentemente nunca se convirtió en un miembro oficial de la Rama de Johannesburgo, dio una serie de charlas allí sobre las principales religiones de India.

La asociación personal de Gandhi con los teósofos continuó en India desde 1915 hasta su muerte en 1948. Interactuó frecuentemente con teósofos en la búsqueda de la independencia de India y colaboró a menudo con B. P. Wadia, un eminente teósofo, originalmente compañero de trabajo de Annie Besant y el fundador del primer sindicato de trabajadores de India.

Gandhi reconoció libremente el hecho histórico de que uno de los cofundadores del Congreso Nacional Indio era un teósofo.

Más tarde repitió su reconocimiento de la contribución fundamental de la Teosofía al movimiento de independencia de India: "Al principio, los principales dirigentes del Congreso Nacional Indio eran teósofos ".4

En un sentido más amplio, podríamos decir que Gandhi abrazó implícitamente los "Tres Objetivos" del movimiento teosófico (pero con reservas sobre el Tercer Objetivo). Como sabemos, el Primer Objetivo del movimiento teosófico es formar un núcleo de la Fraternidad universal de la Humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color. Toda la vida adulta de Gandhi podría verse como un intento de encarnar el espíritu vivo de este objetivo.

Fue la raíz inspiradora de su fértil vida espiritual y de sus numerosos "experimentos con la verdad." La fraternidad fue la constante universal en su solución para la compleja álgebra de los problemas religiosos y comunitarios que asolaban India y que el gobierno británico explotó tan hábilmente.

A medida que se acercaba la independencia de India a finales de la década de 1940 y se intensificaban los violentos desacuerdos entre los congresistas musulmanes e hindúes, Gandhi vio cómo menguaban sus esperanzas de una India políticamente unificada. En una entrevista en junio de 1946 con Louis Fischer, Gandhi lamentó la evidente complacencia de muchos hindúes hacia los miembros musulmanes del Congreso Nacional Indio. También lamentó el traspaso de la creencia musulmana en la fraternidad de los hombres a la fraternidad de los musulmanes solamente. A la luz de esta triste y doble comprensión, Gandhi hizo a Fischer la siguiente declaración inequívoca: "La Teosofía es la enseñanza de Madame Blavatsky. La Teosofía es la fraternidad del hombre." 5

En efecto, Gandhi dejó en claro que HPB era el verdadero maestro de la Teosofía y que su mensaje esencial de la fraternidad era del que carecían en la práctica, tanto los defensores hindúes como los musulmanes. Al final, la falta de fraternidad en el Congreso Nacional Indio llevó a la devastadora división de una Aryavarta unificada, o antigua India, en dos naciones separadas, Pakistán e India.

El segundo objetivo del movimiento teosófico es fomentar el estudio comparado de las antiguas religiones, filosofías y ciencias. Gandhi era hindú, inicialmente por nacimiento, pero finalmente por elección. También fue un ardiente estudiante de las principales religiones del mundo. Como llegó a reconocer que cada tradición religiosa encarna un profundo conjunto de verdades espirituales, declaró que "Sólo la verdad es Dios". Esta afirmación es paralela al lema teosófico tomado del Maharajá de Benarés: "No hay religión más elevada que la Verdad". No es de extrañar entonces que, como solo la Verdad es Dios, Gandhi creía fundamentalmente en lo siguiente:

[Creo en] la religión que trasciende el hinduismo, que cambia la propia naturaleza, que nos ata indisolublemente a la verdad interior y que continuamente purifica. Es el elemento permanente de la naturaleza humana que no tiene un costo demasiado elevado para encontrar su plena expresión y que deja al alma totalmente inquieta hasta que se encuentra a sí misma.6

Esta noción de una "religión trascendente" innata, enraizada en la naturaleza y en el hombre, era dialécticamente compatible con una diversidad de enseñanzas religiosas y las apoyaba. Como la luna llena que se refleja simultáneamente en muchos lagos diferentes, cada enseñanza religiosa auténtica refleja alguna porción de la Verdad Absoluta. Esto requiere algo más que mera tolerancia. Requiere una reverencia permanente por las múltiples enseñanzas religiosas del mundo y una voluntad de buscar verdades subyacentes bajo los dogmas y rituales restrictivos.

No es sorprendente entonces, que Gandhi admirara el espíritu universal y universalizador de la Teosofía. Esta apreciación fue acertada y simplemente expresada en su "Prólogo" al libro, La Fraternidad de las Religiones, escrito por el teósofo P. S. Wadia. Dice: "La comprensión y el respeto por las grandes religiones del mundo es el (mismo) fundamento de la verdadera Teosofía".7 A este respecto, Gandhi también señaló que la verdadera religión no sólo trasciende todas las religiones formales, incluido el hinduismo, sino que también las unifica sin destruir su integridad fundamental y discreta. Esta perspectiva dialéctica es compatible con la verdadera Teosofía, ¿no es así?

El Tercer Objetivo del Movimiento Teosófico moderno es investigar las leyes ocultas de la Naturaleza y los poderes creativos latentes en el hombre. Gandhi reconoció estas dimensiones más sutiles de la naturaleza y la humanidad. Citando de su autobiografía: "Somos hijos de un mismo Creador, y como tal, los poderes divinos dentro de nosotros son infinitos”.8

Gandhi también creía profundamente en el karma y la reencarnación. Además, reconocía que la ley moral era impersonal, sutil y de muchas capas. En el reino humano, esto significaba que el karma funciona principalmente a través de la actividad de la mente. Para Gandhi, la más alta facultad creativa del hombre era el pensamiento puro, y esa facultad estaba regulada por la ley impersonal, sutil y de múltiples capas del karma.

Su creencia en el poder del pensamiento para generar karma a veces le creaba problemas peculiares. Tomemos, por ejemplo, su reacción al terremoto de Bihar de 1934; después del terremoto, Gandhi comentó públicamente que, en su opinión, el terremoto fue causado por el pecado de la intocabilidad practicada por la mayoría de las castas hindúes. Como es de esperar, muchos racionalistas, científicos y amigos quedaron atónitos y consternados por esta afirmación. También lo estaba el amigo íntimo de Gandhi, Rabindranath Tagore. De hecho, Tagore castigó públicamente a Gandhi y declaró: "Las catástrofes físicas tienen su inevitable y exclusivo origen en ciertas combinaciones de hechos físicos”.9 La respuesta de Gandhi a Tagore y a sus críticos fue: "Para mí, el terremoto no fue un capricho de Dios ni el resultado del encuentro de meras fuerzas ciegas. No conocemos todas las leyes de Dios (karma) ni su funcionamiento”.10

Aunque Gandhi reconocía la realidad de los poderes ocultos, sentía que a menudo eran una desviación malsana para los místicos, hindúes y teósofos centrarse en los poderes psíquicos ocultos y aún no desarrollados. Como San Pablo, Gandhi creía que la caridad ilimitada era una posesión mucho mayor que el desarrollo de los poderes psíquicos. La preocupación de Gandhi, como sabemos, se hace eco de un punto serio hecho en la "Carta del Gran Maestro" en la que el objetivo de la fraternidad universal se mantiene fervientemente y la fascinación por los poderes ocultos es fuertemente criticada. Como el Gran Maestro afirma inequívocamente: "... perezca más bien la ST con sus dos desafortunados fundadores, que permitir que se convierta en una academia de magia y una sala de ocultismo!"11

En el último número de la revista de Gandhi, Harijan, publicada irónicamente el mismo día de su asesinato el 30 de enero de 1948, Gandhi escribió lo siguiente:

Hay muchas obras admirables en la literatura teosófica que uno puede leer con el mayor beneficio; pero me parece que se ha puesto demasiado énfasis en... los estudios intelectuales, en el desarrollo de los poderes ocultos, y que la idea central de la Teosofía,  la fraternidad del hombre y el crecimiento moral del hombre, se han perdido de vista.12

En el análisis final, Gandhi creía que la identidad de toda la vida con Dios y el principio derivado de la fraternidad eran las claves para la vida más plena posible para todos. Esto es ciertamente compatible con el espíritu que preside y mueve a la Teosofía, la Sabiduría Divina.

Pero, una última palabra antes de pasar a la civilización global del mañana. ¿Qué hay de la "voz interior" de Gandhi? Como el filósofo y revolucionario griego Sócrates, Gandhi parece haber tenido una "voz interior" que lo guió en ciertos puntos críticos de su vida. A diferencia de Sócrates, cuya voz interior le impedía hacer algo en particular, la voz interior de Gandhi le ordenaba hacer algo en particular. Gandhi afirmó que siempre había seguido la guía positiva que recibió. Tomemos, por ejemplo, la reunión de Gandhi con un grupo selecto de eminentes catedráticos en Oxford en 1931. La reunión amistosa pronto se convirtió en un intenso interrogatorio intelectual de los puntos de vista de Gandhi sobre la independencia. El profesor Johnson, que asistió a la reunión, describe "la batalla de ingenio" de la siguiente manera:

Durante tres horas, él (Gandhi) fue examinado e interrogado… Fue una prueba razonablemente exigente, pero ni por un momento se sintió nervioso o perdido. Me vino la convicción de que, desde Sócrates, el mundo no ha visto a su igual en cuanto a autocontrol y compostura absolutos; y una o dos veces, poniéndome en el lugar de los hombres que tuvieron que enfrentarse a esa calma invencible e imperturbable, creí entender por qué los atenienses hicieron que el "mártir-sofista" bebiera cicuta. Como Sócrates, tiene un " daemon ". Y cuando el " daemon " ha hablado, es tan indiferente por argumento como por el peligro.13

Ahora, ¿cómo vemos al " daemon" o voz interior de Gandhi? ¿Qué marco de entendimiento adoptamos aquí? Creo que es perfectamente razonable considerar la voz interior de Gandhi como una influencia Bodhisattvica superior. Si es así, eso lo coloca aún más dentro de la vasta y nutritiva corriente del Movimiento Teosófico, del Ejército de la Voz.

(Continuará)

Notas finales

1. Como se cita en: Raghavan Iyer (ed.), La Joya en el Loto, Concord Grove Press, 1983, p. frontal.

2. Albert Einstein y Otto Nathan,Einstein sobre la Paz, Random House, 1981.(Leído por el eminente locutor estadounidense, Edward R. Murrow, con motivo del funeral de Gandhi en Nueva Delhi).

3. Pyarelal Nayyar, Mahatma Gandhi: La Etapa Inicial, Navjivan Trust, 1956, p. 259.

4. Louis Fischer, La Vida de Mahatma Gandhi, Harper and Row, edición en rústica, 1983, p. 437.

5. Ibíd.

6. "Joven India", 5 de diciembre de 1920, pág. 2.

7. P. S. Wadia, La Fraternidad de las Religiones, 1944, "Prólogo", p. 3.

8. M. K. Gandhi, La Historia de mis Experimentos con la Verdad, Beacon Press, 1957, (6ª edición), p. 276.)

 

9. Sabyasachi Bhattacharya (ed.), El Mahatma y el Poeta: Cartas y debates entre Gandhi y Tagore, 1915-1941, National Book Trust, 1ª ed.,1997; véase la reseña de Venu Govindu en el sitio web "India Together", mayo de 2003. Ver <indiatogether.org>.

10. Ibíd.

11. Solidaridad Humana, "La Fraternidad de la Humanidad", Concord Grove Press, 1987, p. 9.

12. Harijan, 30 de enero de 1948, según se cita en el sitio web "“Gandhi Serve Foundation”. Ver

<gandhiserve foundation.org>.

13. La vida de Mahatma Gandhi, p. 284.


 

 

 

 

 

 

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