Más allá del sufrimiento

SVITLANA GAVRYLENKO

Secretaria Organizadora de la Sociedad Teosófica en Ucrania.

Los esfuerzos de la Orden Teosófica de Servicio (TOS) reflejan la madurez espiritual mundial y la devoción altruista de la Sociedad Teosófica (TS), así como la devoción desinteresada y el servicio por el bien común, es una medida de la madurez espiritual, y de la calificación o eficacia del     discípulo, de cada aspirante individual incluyendo a cada miembro de la TS.

Ciertamente, realizamos nuestro servicio no sólo como parte de las actividades de la ST, y esto no debe ser ignorado. Por ejemplo, actualmente en nuestro país, Ucrania, el movimiento voluntario asociado a la larga crisis militar y humanitaria se ha extendido ampliamente. Sin embargo, hay una tendencia a no presentar tales actividades de servicio voluntario de la ST como las de la TOS.

Ahora, me gustaría preguntar: ¿Cuál es el significado del sufrimiento? Según Wikipedia, es un conjunto de sensaciones extremadamente desagradables, agobiantes o dolorosas experimentadas por un ser vivo, asociadas a la incomodidad física y emocional, al dolor, al estrés o al tormento. Otras definiciones lo describen como un dolor o tormento físico o mental, o el estado de sufrir dolor, angustia o dificultades.

El sufrimiento es familiar para cada uno de nosotros. Es poco probable que alguien haya logrado escapar de él. Muchos piensan que es como un laberinto sin fin. Mientras se sufre, uno hace un esfuerzo para deshacerse de él. Sin embargo, muy a menudo estos esfuerzos traen consigo aún más sufrimiento, tanto para uno mismo como para los demás. Divagamos mientras le echamos la culpa de nuestro sufrimiento a las circunstancias externas o a otras personas.

El mito bíblico ubica el origen del sufrimiento en el momento de comer la manzana de la discordia y la consecuente expulsión de Adán y Eva del paraíso. La primera incomodidad que sintieron fue por su desnudez, que les hizo esconderse de Dios. Por lo tanto, el sufrimiento es una herramienta de evolución que permite entrenarse y ganar experiencia sobre cómo superar una condición desagradable.

¿Cuál es la naturaleza del sufrimiento? Si miramos a los animales o a los primeros hombres, las fuentes básicas de su sufrimiento eran la enfermedad, los traumas físicos o las amenazas a su vida. Estas condiciones generaban dolor y miedo. Estos eran los factores dominantes del sufrimiento. Después de la individualización del hombre, en el proceso de desarrollo de la esfera psíquica de la vida, las experiencias mentales comenzaron a prevalecer sobre las físicas.

Incluso en el período de la historia que es conocido, vemos cómo las costumbres medievales llevaron a la pérdida del honor y la dignidad de una persona, que se convirtió en fuente de sufrimiento, tormento y pena. Estamos familiarizados con un género de novelas románticas francesas que describen el sufrimiento debido al amor no correspondido, la infidelidad o los celos. La juventud contemporánea percibe estas historias con burla. Los tiempos han cambiado. Hoy es posible definir el amor propio perdido o el falso orgullo como el tono dominante del sufrimiento. El sufrimiento asociado con las llamadas "aflicciones de la creatividad" también está aumentando.

Podemos ver que el progreso evolutivo de la humanidad está asociado con el cambio de lo dominante en la naturaleza misma del sufrimiento. ¿Existe algún patrón consistente en tal desarrollo? ¿Podemos decir que el sufrimiento nos hace avanzar en una cierta dirección?

Cuando me informaron que el tema de esta sesión era "Más allá del sufrimiento", busqué por primera vez el significado de la palabra "más allá" en el diccionario. La palabra "sufrimiento" me era familiar. Quisiera agradecer al idioma español por la variedad de matices que proporcionan las palabras "más allá", especialmente en el contexto de las palabras "más allá del sufrimiento", como "más lejos que", "al otro lado de", "más tarde que/ después de", "mayor que", "además de", "a lo lejos", "encima/ sobre", "fuera/ hacia afuera", etc.

Echemos un vistazo al concepto cristiano de sufrimiento. La Doctrina de Cristo nos enseña que el sufrimiento acompaña inevitablemente a la vida humana y que es el resultado de su pecaminosidad. El sufrimiento es inevitable porque la pecaminosidad no es sólo una cualidad adquirida sino también heredada de los seres humanos. El cristianismo nos enseña que el sufrimiento purifica el alma y la considera una escalera para la ascensión espiritual. También nos enseña a ser misericordiosos con los que sufren y llama a dar limosna a los necesitados. Ofrece a los individuos alivio del sufrimiento y los pecados a través del arrepentimiento y el perdón. Estas recomendaciones tienen un poderoso potencial de transformación: son capaces de despertar la conciencia, el código moral interno de una persona y su divinidad interna latente.

Esta es la forma de salir del sufrimiento, donde se disuelve y desaparece. ¿Por qué los resultados obtenidos en dos mil años son tan modestos? Tal vez porque, a pesar de la profunda verdad que encierra esta fórmula, la iglesia cristiana gana dinero con la venta de indulgencias. [Son concesiones del Papa para la remisión de la pena temporal en el purgatorio, que aún se deben por los pecados después de la absolución. La venta sin restricciones de indulgencias por parte de los perdonadores fue un abuso generalizado durante la última Edad Media].

Ahora, consideremos la tradición budista. El Buda también nos enseñó que el sufrimiento es inevitable en nuestra vida. Los deseos y pasiones, así como la ignorancia y la falta de conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas son las razones del sufrimiento. La compasión hacia los que sufren es un deber de cada verdadero seguidor de la Doctrina de Buda. Para librarse del sufrimiento, se recomienda eliminar los deseos y adquirir la capacidad de distinguir las diversas manifestaciones del mundo que nos rodea. Estas recomendaciones también poseen un potencial de transformación interna y nos inducen a establecer el control sobre nuestra naturaleza inferior, a cambiar el enfoque de la conciencia al nivel mental, el del observador, y a tomar la posición fuera o aparte de las cosas que producen sufrimiento.

En La Voz del Silencio, Helena Petrovna Blavatsky (HPB) describe siete puertas a través de las cuales el viajero, que tiene el coraje de seguir el camino espiritual, debe pasar. Es sólo el punto medio, la cuarta puerta, el desapego, o vairâgya, que abre el camino para adquirir la indiferencia al placer y al sufrimiento. Ciertamente, en este fragmento, se describe el camino interior y la indiferencia concierne en primer lugar al sufrimiento personal del hombre. Se trata de que para desarrollar la sabiduría de percibir las diversas lecciones de la vida y la comprensión de las relaciones causales, debemos drenar la copa de nuestra pena y alcanzar el umbral del sufrimiento. Tal indiferencia es una consecuencia de la experiencia de vida  no perceptiva; por lo tanto, para tal significado, la combinación de palabras "después del sufrimiento" es más apropiada. Además, no debemos olvidar que es sólo el punto medio del Camino Espiritual.

¿Qué produce la superación del sufrimiento y la superación de los límites del mismo? Primero, compasión, misericordia y simpatía. El sufrimiento refina nuestra alma y abre nuestro corazón. Nos permite aclarar y pacificar nuestra naturaleza personal para permitir la manifestación de las cualidades divinas, los méritos y virtudes superiores. Sólo entonces podemos ayudar a los demás a superarse. En el mundo actual, mucha gente está dispuesta a demostrar su compasión hacia las necesidades de la humanidad y de otros reinos de la naturaleza. La gente se está uniendo para acciones conjuntas; la influencia de tales asociaciones aumenta cada año. Es uno de los aspectos del proceso de globalización moderna. Nuestro planeta es llamado un valle de dolor, pero también es una forja para los Bodhisattvas.

Por un lado, el sufrimiento puede entenderse como la manifestación de nuestra debilidad, la falta de capacidad para controlarnos a nosotros mismos, para evaluar sobriamente las circunstancias y nuestras propias capacidades, para asumir la responsabilidad de nuestros actos. A menudo sucede que una persona que sucumbe a tal debilidad se encuentra con depresión o apatía. Acusa al mundo entero, y comienza a beber o a tomar drogas porque no puede enfrentarse a sí mismo. Esto significa la pérdida de control sobre sí mismos cuando los esfuerzos de fuerte voluntad no pueden abrirse paso a través de un velo de pensamientos y sentimientos sombríos.

Nuestro espíritu, o el verdadero yo, o âtman, no tiene el poder de afectar nuestra personalidad, o el yo personal. Para ser más exactos, nuestra personalidad se vuelve poco receptiva a nuestra propia naturaleza superior. A veces, una persona, que es miope y está dispuesta a ayudar, comienza a consolar a un amigo que sufre y asume la responsabilidad de resolver el problema que causa el sufrimiento. Por ejemplo, ¿cuál es la reacción de los padres en una situación en la que sus hijos no saben cómo atarse los cordones de los zapatos? A menudo, al estar apurados, son los padres quienes atan los cordones de los zapatos porque les resulta más fácil. De este modo, ofrecen su ayuda, lo que sólo hace que el niño sea más débil y más dependiente de los demás y de las circunstancias.

En casos de fuertes arrebatos emocionales, la mejor opción para el ayudante compasivo es esperar en silencio y amablemente, y luego seguir con un intercambio de ideas amistoso. En caso de depresión crónica, se recomienda devolver gradualmente a la persona a la percepción positiva del mundo a través del diálogo, utilizando la Belleza, cualquier forma de las artes, como la música, la poesía o la Naturaleza.

Por otro lado, el sufrimiento puede ser percibido como la manifestación de la fuerza de una persona. Es una especie de comprobación de su virtud, de estabilidad, indestructibilidad o firmeza. Al superar el sufrimiento, las personas se vuelven más humanas, amorosas y sabias. Captan mejor sus fortalezas y debilidades y se convierten en dueños de su personalidad. No hace falta decir que es posible y necesario ayudarles en tal esfuerzo.

¿Cuál podría ser la compasión en tal caso? Me gustaría referirme a los clásicos. La Biblia es un ejemplo perfecto. Dios probó a Job y le dio un golpe terrible. Todos los hijos de Job murieron. Su cuerpo se cubrió de úlceras y apareció sentado en un montículo de estiércol. Entonces, sus amigos llegaron para consolarlo. Se sentaron a cierta distancia de él y no le dijeron una sola palabra durante siete días. Era la manifestación de la compasión que contenía el poder. En este caso, podemos usar la frase: levantarse sobre el sufrimiento. Tal compasión es demostrada por cirujanos, psicólogos experimentados, abogados. Tal estrategia es a menudo aplicada por los guías espirituales a sus discípulos.

Me gustaría asociar lo que acabo de decir sobre el sufrimiento, y la actividad de la Orden Teosófica de Servicio. La actividad caritativa es una necesidad interna para muchos de nosotros. Además, en cierta etapa de la vida espiritual, la abnegada y desinteresada ayuda por el bien común se convierte en el estilo de vida natural, el camino de menor resistencia. Tal actividad es un arte más que un simple trabajo o cumplimiento del deber. Siempre debemos centrar nuestros esfuerzos en la eliminación de las causas del sufrimiento, y no sólo en la corrección de las consecuencias. Las causas están en la esfera de la percepción del mundo de una persona. Debemos aprender a hacer nuestra caridad, tanto individual como colectiva, no complaciendo las debilidades de una persona, no creando su dependencia de otras personas o circunstancias. Nuestra ayuda y participación debería promover el hallazgo del poder del amor por parte de aquellos a los que se les asigna.

Las direcciones prioritarias de la caridad incluyen la crianza y la educación, la iluminación, la participación pública en actividades conjuntas creativas o caritativas, etc.

En resumen, es necesario en primer lugar destacar lo siguiente:

¨ Nuestro sufrimiento es inevitable; está asociado con la naturaleza misma de nuestro ser. Esta es la forma en que nuestra naturaleza personal reacciona al impacto del mundo circundante y aprehende este mundo y a sí mismo.

¨ El sufrimiento desarrolla la esfera espiritual de la gente abriendo su corazón al amor, la compasión y la misericordia.

¨ Mostrarle compasión a otra persona no es una tarea fácil y requiere experiencia, sabiduría, paciencia e ingenio.