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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 07 -  Abril 2019  (en Castellano)
 

 
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¿De dónde vengo?

 

RABBI RAMI SHAPIRO

Galardonado autor, profesor y conferencista sobre temas de Judaísmo liberal y espiritualidad contemporánea.

Este es el tercero de una serie de ensayos sobre la Sabiduría Perenne.

 

 

¿De dónde vengo? Su respuesta a esta pregunta está influenciada por su respuesta a la pregunta anterior, "¿Quién soy yo?". Si te imaginas ser alguien, que es lo que la mayoría de la gente se imagina, entonces tu respuesta a la pregunta "¿De dónde vengo?" es "Vengo de otro lugar que no es aquí."

El alguien que la mayoría de nosotros nos imaginamos que somos no es el alguien que somos en este momento. Este alguien cambia física, emocional e intelectualmente todo el tiempo. Puesto que la mayoría de los omnipotentes quieren ser alguien reconocible con el tiempo, la mayoría de ellos se imaginan que son alguien más, alguien que no es el yo perecedero de este momento, alguien que ocupa un período de tiempo determinado entre el nacimiento y la muerte, y quizás (como veremos en el siguiente ensayo) incluso más allá de la muerte. La mayoría de los seres humanos imaginan un alma.

Esta alma no es un alma del mundo o el sujeto singular, infinito y eterno detrás del YO de Ramana Maharshi que se manifiesta como cada "Yo", sino un alma personal que es su "Yo" único. Ya que esta alma es otra persona, la mayoría de la gente que imagina esta alma se imagina que viene de otra parte.

Una vez tuve una conversación fascinante con un sacerdote católico que defendió la objeción de su Iglesia al control de la natalidad explicando que todas las almas aún no nacidas están en una fila celestial esperando que un óvulo sea fertilizado para que puedan habitar ese óvulo y nacer en un cuerpo humano. Puesto que la anticoncepción impide la concepción, la siguiente alma en línea no puede habitar lo que debería haber sido el siguiente óvulo fertilizado, y toda la línea de almas se ralentiza. El control de la natalidad realmente no es justo en absoluto.

Por supuesto que si estas almas ya estuvieran en el cielo, no pude evitar preguntarle a mi amigo por qué querrían venir a la tierra, sabiendo que al hacerlo se arriesgan a ir al infierno. Su respuesta fue simple y convincente, al menos para sí mismo. Las almas tenían que nacer en cuerpos para poder ser bautizadas y así reservar un lugar en el cielo. "Pero ese es mi punto," le dije, "Si ya están en el Cielo. . .”

La conversación continuó un poco, pero su respuesta fue básicamente esta: es un misterio. Volveremos a esta noción en nuestro próximo ensayo sobre el cielo y el infierno.

El punto aquí es que el alma, como la mayoría de nosotros la imaginamos, es sólo una noción más grande de ego, el "yo" que nos imaginamos ser, cuando imaginamos que la historia que contamos sobre este "yo" es real, y que el "yo" mismo existe fuera de la historia misma.

El problema con la idea de que "yo vengo de otro lugar" es que nunca te sientes realmente cómodo con el lugar en el que estás ahora. Realmente no perteneces. Eres alienígena.

Escribo esto poco después del ataque terrorista de la Maratón de Boston. Uno de los dos hermanos está muerto, y el otro se encuentra actualmente en el hospital sufriendo una pérdida de sangre notable debido a múltiples heridas de bala. Se nos dice que el hermano menor llegó a los Estados Unidos a la edad de nueve años y, hasta hace una semana, parecía estar bien adaptado a la vida estadounidense. Su hermano mayor, por otro lado, nunca pareció encajar. Fue alienado en los Estados Unidos, y su alienación lo convirtió en un terrorista y un asesino. Luego influyó en su hermano menor e hizo que también se alienara, y que finalmente asesinara y mutilara a la gente por una causa en la que ambos se convencieron de que sí encajaban: el islamismo yihadista.

Esto es lo que sucede cuando no pertenecemos. Nos alienamos, nos aislamos y no nos preocupamos por el lugar en el que estamos, anhelando más bien el lugar en el que preferiríamos estar. En el caso de los yihadistas ese lugar es el cielo como lo define su versión del Islam. Pero no imaginen que esta otra alienación mundana es exclusiva de los musulmanes.

"Mira, la tierra no es de mi incumbencia", me dijo una vez un vecino cristiano. "No voy a estar aquí tanto tiempo. Dios nos dio este planeta para que lo usáramos como quisiéramos. Podemos hacer lo que queramos, es el cielo lo que realmente importa".

Por supuesto, no todos los cristianos y musulmanes se sienten así, pero los que lo hacen dejan claro lo que significa ser foráneo. La gente que piensa así trata a la tierra como los inquilinos a menudo tratan a sus viviendas, muy mal.

Las cosas son muy diferentes si su respuesta a la pregunta ‘de dónde vengo’ es "aquí". Si uno viene de aquí, se preocupa por aquí. Si uno viene de aquí, pertenece a este lugar. No hay alienación. El inquilino es ahora propietario.

El autor y humorista David Sedaris fue entrevistado recientemente por Terri Gross, y él explicó que cuando regresara a su hogar en Inglaterra, caminaría un tramo de ocho millas alrededor de su casa y recogería basura. Según Sedaris, los británicos son conocidos por todo lo que desechan. No lo hacía como un acto de protesta, ni para concienciar al pueblo británico sobre la basura. Lo hacía porque había que hacerlo. Lo hacía porque ese era su barrio y quería que estuviera limpio.

Aquí en Tennessee la gente se preocupa más por la basura, pero de vez en cuando veo a los conductores tirar la basura de sus autos. Una vez vi a un estudiante mío vaciar el cenicero de su coche mientras se detenía en el estacionamiento del campus. Le pregunté por qué hacía esto y me dijo: "No me gusta el desorden ni oler la ceniza en mi coche."

"¿Pero no te importa verlo en el suelo de tu campus?" Le pregunté.

"No es lo mismo", dijo sin un ápice de culpa. "Prácticamente vivo en mi coche."

Cuando venimos de otro lugar que no sea aquí, no nos importa tirar basura aquí en absoluto. Después de todo, no vamos a estar aquí tanto tiempo.

Alan Watts hablaba a menudo de nuestros orígenes. En una de sus charlas nos pide que imaginemos a los extraterrestres del espacio volando sobre el planeta tierra antes del nacimiento de la vida. "Sólo un montón de rocas", decían y seguían adelante. Unos pocos millones de años más tarde vuelven a pasar volando y las rocas están llenas de gente. "Estábamos equivocados", se dicen unos a otros, "estas rocas estaban pobladas."

La Sabiduría Perenne, un núcleo compartido de enseñanzas místicas que se encuentra en casi todas las religiones, trata sobre la gente de la tierra. Pero más que eso, se trata de lo Absoluto volviéndose el universo, la galaxia, el planeta, el árbol, la nube, volviéndose usted y yo, etc. Lo Absoluto incluye lo relativo, el modo en que un océano incluye sus olas.

Somos, como dice Watts, tan naturales para el universo como las manzanas lo son para los manzanos. O dicho de otra manera, nosotros y toda la existencia somos la forma en que Dios es Dios.

En inglés, la palabra "Dios" es un sustantivo, y hablamos de "Dios" de la misma manera que hablamos de cualquier otro objeto. En hebreo, mi lengua materna espiritual, Dios es un verbo. Cuando lees una Biblia en inglés y te encuentras con la palabra "Lord" o "LORD" estás leyendo un terrible eufemismo para el verbo hebreo "YHVH", una futura forma imperfecta del verbo "ser". YHVH es la Seidad en la realidad, ese océano sin nacimiento, sin muerte e incesantemente ondulante en el que todas las olas (todas las existencias) se elevan y regresan.

Toda nuestra cosmovisión occidental está influenciada por nuestra obsesión con los sustantivos. Sin embargo, no hay sustantivos en la Naturaleza: nada es estático, fijo o inmutable. Todo es un verbo, vivo, fluido, creativo a su manera. Todo está bailando, y eso nos incluye a nosotros también. Somos partes de la danza de Dios o de la naturaleza, somos olas del mar infinito de la creatividad.

Veamos cómo se encuentra esto en varios y diferentes textos sagrados.

El mundo entero está impregnado de Mí, pero mi forma no se ve.

Todos los seres vivos tienen su ser en Mí, pero Yo no estoy limitado por ellos.

Sin embargo, ellos no moran conscientemente en Mí.

Tal es Mi Divina Soberanía que aunque Yo, el Ser Supremo, soy la causa y sostenedor de todo, sin embargo permanezco fuera.

Así como el poderoso viento, aunque se mueve por todas partes, no tiene lugar de descanso sino espacio, así también todos estos seres no tienen hogar excepto Yo.

(Bhagavadgitâ IX.4-6, Bhagavad Gita: Anotado y Explicado, p. 71)

 

Esta enseñanza del Gitâ es una hermosa expresión del panenteísmo, la noción de que Dios es el todo en el cual todo reside y del cual todo participa, pero eso es aún más grande que cualquier cosa. El mundo entero está impregnado de Mí, pero Mi forma no se ve. La razón por la que la forma de Dios no puede ser vista es que Dios no tiene forma. Dios es el acto de formar (y deformar y reformar).

Cuando enseño esto a los niños, a menudo uso tazones y jarrones de diferentes formas. Comienzo con una jarra grande de agua y la vierto en un jarrón alto y delgado. Discutimos la forma del agua en la jarra y la forma del agua en el jarrón y notamos que estas formas son muy diferentes. Entonces me pregunto: "¿Cuál es la forma del agua?"

Sin conformarme con una respuesta, vierto el agua en un molde plano y redondo para tortas y luego en un molde rectangular, y vuelvo a hacer la pregunta: "Entonces, ¿cuál es la forma del agua en sí? No pasa mucho tiempo antes de que todos estén de acuerdo en que el agua toma cualquier forma, pero no tiene forma en sí misma. Lo que es cierto del agua es cierto de Dios. Dios toma todas las formas, incluyendo la suya, pero por sí mismo no tiene ninguna forma.

Si la palabra "Dios" es un problema para usted, reemplácela por "Vida". El punto es el mismo: usted pertenece aquí como todo pertenece aquí porque usted y todo lo demás son una expresión orgánica de aquí. O como escribió el maestro musulmán Al-Ghazali, "No hay nada más que Dios en la existencia". (Al-Ghazali, Libro 1: La Octava Fundación)

El sabio estoico Marcus Aurelius dice lo mismo en sus Meditaciones: "Ahora por fin debes percibir que eres parte de este universo." Y Jesús dice lo mismo cuando dice: "Yo soy la vid, vosotros los sarmientos". (Juan 15:5)

Jesús ofrece una comprensión más matizada en el Evangelio de Tomás, dicho 50: Jesús manifestó:

Si les preguntan: "¿De dónde son? Respondan: "Venimos del lugar donde se produce la luz de sí misma". Llegó y se reveló a su imagen". Si les preguntan: "¿Son ustedes?", respondan: "Somos sus hijos. Somos los elegidos del Padre viviente". Si les preguntan: "¿Cuál es la señal dentro de ustedes de su Padre? Respondan a ellos, es movimiento, es descanso."

Tomémonos esto con calma. "Venimos del lugar donde la luz se produce de sí misma." ¿Qué clase de lugar es éste? ¿Cómo puede ser algo un producto de sí mismo? Piense en el sol, que es todo luz,  produciendo los rayos del sol que son también toda luz. Piense en el océano, que es todo agua, produciendo olas que también son todo agua. Somos una expresión del Uno, de la misma manera que la luz del sol es una expresión del sol y las olas son expresiones del océano. No somos otra cosa que la fuente, sólo que no toda la fuente. Nosotros somos la fuente, así como la luz del sol es el sol brillando y las olas son las olas del océano ondulando. Esto es lo que Jesús quiere decir cuando manifiesta que somos hijos de esta realidad infinita.

La última línea de este texto es mi favorita: Si te preguntan: "¿Cuál es la señal de tu Padre en ti? Responde a ellos, es movimiento, es descanso". ¿Qué es el movimiento y el descanso sino la vida misma? ¿Cuál es el signo de que venimos de esta singular realidad? La vida. O como dijo el santo hindú Ramakrishna del siglo XIX, "Dios mismo se ha convertido en el universo y en todos sus seres vivientes..." (Ramakrishna, Evangelio de Sri Ramakrishna: Anotado y Explicado, p. 161). O como enseñó el místico cristiano Meister Eckhart:

Cuanto más Dios está en todas las cosas, más Dios está fuera de ellas. Cuanto más Dios está dentro, más fuera. (Aldous Huxley, Filosofía Perenne, p. 2)

La Sabiduría Perenne es la sabiduría de pertenecer. Es la sabiduría que viene cuando entendemos la realidad como un verbo singular de creatividad sin fin.

 

 

 

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