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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 07 -  Abril 2019  (en Castellano)
 

 
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Evolución de la Conciencia Superior:

 entrevista con Pablo Sender - II

 

JOE HASIEWICZ

El Sr. Joe Hasiewicz es Presidente de la Rama Wheaton-Olcott de la ST en Estados Unidos (ST EE.UU). Esta entrevista se realizó el 19 de julio de 2018, en una reunión pública de la Rama en la sede de la ST de EE.UU, Wheaton, Illinois.

Joe Hasiewicz: En el Capítulo IX, hablas de "escalas de conciencia". ¿Hasta dónde pueden llevarnos las prácticas que acabamos de discutir a lo largo de estas escalas?

Pablo Sender: Según HPB, en cualquier percepción mental hay siete escalas de conciencia. Los primeros cuatro son de naturaleza fisiológica y se relacionan con cómo se transfiere una percepción física a nuestra conciencia. Entonces, hay tres niveles puramente mentales, el más alto de los cuales es un puente hacia buddhi. De estos tres, el más bajo es nuestro pensamiento diario regular, que está condicionado por nuestra educación, experiencias, prejuicios, etc.

En la segunda escala, viene un mayor nivel de conciencia mental en el que somos libres de decidir qué impresiones tomamos. Por ejemplo, si nos enojamos por algo, en el nivel más bajo de estos, simplemente reaccionamos. Pero si podemos elevar nuestra conciencia a la siguiente escala, podemos decir: "Veo que estoy molesto, pero no me voy a enredar en la reacción". En otras palabras, a este nivel, al tratar con nuestros pensamientos y emociones, podemos convencernos de hacer lo correcto. Hay una cierta libertad aquí.

Finalmente, existe el nivel mental más alto, que ella llama "apercepción espiritual", que significa "autopercepción", y según ella, el estado de autopercepción espiritual alcanza manas superior, un nivel que puede ser iluminado por buddhi. Propongo en el libro que este estado de apercepción espiritual es uno de pura autopercepción. Y una vez que entramos en este estado de autopercepción espiritual, podemos "observar" cualquier emoción, pensamiento o problema que esté allí.

Si podemos dar un paso atrás y mirar sin dejarnos llevar por la reacción, y simplemente permanecer conscientes, entonces, de repente, todo desaparece, se disuelve, porque un orden superior desciende. Creo que esto es a lo que se refiere en el artículo llamado "La gran paradoja", donde escribe:

Cuando primero logra así retirarse dentro de sí mismo, busca allí solo refugio de la tormenta en su corazón. Y mientras lucha por controlar las ráfagas de pasión y deseo, se da cuenta más plenamente de los fuertes poderes que se ha prometido conquistar. Todavía se siente, aparte del silencio, más cercano a las fuerzas de la tormenta. ¿Cómo puede su débil fuerza hacer frente a estos tiranos de naturaleza animal? Esta pregunta es difícil de responder en palabras directas; si es que, de hecho, se puede dar tal respuesta. Pero la analogía puede señalar el camino donde se puede buscar la solución. Al respirar, llevamos una cierta cantidad de aire a los pulmones, y con esto podemos imitar en miniatura el poderoso viento del cielo. Podemos producir una apariencia débil de la naturaleza: una tempestad en una taza de té, un vendaval para soplar e incluso hundir un bote de papel. Y podemos decir: “Hago esto; es mi aliento”. Pero no podemos soplar el aliento contra un huracán, y mucho menos mantener los vientos alisios en nuestros pulmones. Sin embargo, los poderes del cielo están dentro de nosotros; la naturaleza de las inteligencias que guían la fuerza mundial se combina con la nuestra, y si pudiéramos darnos cuenta de esto y olvidar nuestro ser exterior, los mismos vientos serían nuestros instrumentos.1

Ella dice que las emociones son fuerzas de la Naturaleza y, cuando nos acercamos a ellas desde el nivel personal, tenemos pocas posibilidades de ganar, pero si nos damos cuenta de que somos el todo, entonces el todo puede vencer a la tormenta.

JH: Curiosamente, experimenté algo similar hoy, sentado en un vagón de tren, repasando las preguntas que estaba preparando para esta entrevista. Por lo general, me gusta sentarme en lo que se designa como el "automóvil silencioso", donde, durante las horas pico, se les pide a las personas que respeten la señal y que permanezcan callados. Entonces, una mujer con dos niños "habladores" se sentó al otro lado del pasillo. Por lo general, me irrito cuando sucede ese tipo de cosas, pero pensé para mí mismo que esta era una oportunidad perfecta para practicar la autoobservación. Al principio, no fue fácil separarme de la distracción, y luego no fue fácil separarme de la irritación, lo cual, como tú dices, es algo poderoso que te atrae. Pero pensé que esto podía hacerse. No les dije nada, ya que normalmente les daría un recordatorio amable: solo me sentaba y observaba, y finalmente la irritación se disipó.2

PD: Es un fenómeno extraño, ya que podríamos decir que nos separamos nosotros mismos de la irritación (en el sentido de evitar ser arrastrado en ella), pero también es igualmente correcto decir que la estamos abrazando completamente, volviéndonos uno con eso. Es una actitud difícil de explicar. Simplemente nos quedamos con eso, con plena conciencia, hasta que una fuerza superior o una realidad, alegóricamente hablando, llegue y ponga todo en "orden". Parece que este orden proviene del exterior, porque "yo", como "el pensador", no lo estoy produciendo.

JH: ¿Cuál es la fuente de este "orden", ¿es intuición?

PD: Sí, si por "intuición" queremos decir buddhi. Para responder desde la escala más alta, cuando hay una reacción en nuestra personalidad, necesitamos hacer dos cosas al mismo tiempo: evitar combatir la reacción, porque cualquier intento de controlarla o manipularla introduce dualidad, una cualidad de manas inferior. Pero al mismo tiempo, no podemos permitirnos ser absorbidos por la reacción, que también es la operación de la mente inferior (como kâma-manas). Estas dos opciones, reaccionar y combatir la reacción, pertenecen a la primera y segunda escalas de antes. En la escala más alta, la de la apercepción espiritual, estamos abrazando la reacción, pero nos mantenemos como testigos de ella. Como resultado, sentimos como un espacio entre nosotros y la reacción. Es en este estado que buddhi puede entrar en juego, produciendo el estado de manas taijasa. Observamos la reacción y después de un tiempo, quince minutos o dos segundos, depende de la situación, la reacción desaparece. A veces desaparece repentinamente, de un segundo a otro, pero la mayoría de las veces, simplemente desaparece lentamente, hasta que ya no estamos molestos.

JH: Sin embargo, ¿no debemos tener la paciencia y la resistencia para esperar?

PD: paciencia, resistencia y coraje también. No nos gustan las emociones negativas, por lo que tratamos de hacer algo al respecto porque son incómodas. Quedarse con las molestias no es tan fácil. Pero entonces, también necesitamos la habilidad básica de poder enfocar nuestras mentes en algo, sin distracciones. Si no somos capaces de prestar atención constante, será difícil para nosotros permanecer en este estado de apercepción.

JH: A medida que desarrollamos la capacidad de acceder a este "estado taijasico" con mayor frecuencia, ¿a qué debemos aspirar después, en términos de nuestra evolución espiritual?

PD: En las enseñanzas a su grupo interno, Blavatsky dice:

El estudiante. . . debería fijar la conciencia cuádruple en un plano superior y mantenerla allí. Que tome los cuatro inferiores juntos y los mantenga en un estado superior.3 Debería centrarse en esto más elevado, tratando de no permitir que el cuerpo y el intelecto lo reduzcan y lo arrastren. 4

Esta es siempre la práctica: ver cuán profundo podemos llegar y permanecer allí. Me recuerda al famoso Sutra budista del corazón. 5

Hay un estado de conciencia que parece estar siempre retrocediendo; yo lo llamo un "silencio oscuro". A medida que ganamos terreno, miramos hacia adentro y parece que no hay nada allí. Hay vacío, solo silencio. Pero si seguimos practicando, comenzamos a notar que lo que parecía ser solo vacío y silencio, está realmente lleno de pensamientos sutiles que no notábamos antes. Luego, gradualmente, aparece la paz y la armonía, un sentimiento de alegría, una silenciosa sensación de ser, y así sucesivamente. Basado en mi experiencia limitada, creo que solo tenemos que seguir "empujando", en el sentido de vivir en el estado más elevado que podamos alcanzar, hasta que el silencio retroceda y "sigamos". Esto nos mostrará el camino. Seguimos descubriendo aspectos más sutiles y sutiles de nosotros mismos.

JH: Hablamos sobre la práctica de la auto observación, donde observamos nuestros movimientos psicológicos, emocionales e intelectuales sin involucrarnos. Otras prácticas descritas en ECS se basan en el "Diagrama de meditación" de HPB, donde concebimos las diversas expansiones en el tiempo y el espacio. ¿Cómo podemos combinar estas prácticas? ¿De alguna manera dependen unos de otros?

PS: No creo que dependan unos de otros. Creo que necesitamos ver qué funciona para cada uno de nosotros, individualmente. Yo paso por estados de ánimo. A veces mi mente está activa, otras veces solo quiere estar tranquila; a veces tengo mucha energía, otras veces no tengo tanta. Tenemos que adaptar la práctica a lo que podamos hacer en ese momento; o al menos así es como funciona para mí. Si me siento atraído por el silencio, no usaría una técnica que tenga que reflexionar sobre algo o visualizar. Cuando mi mente es demasiado activa para permanecer en silencio sin esfuerzo, uso técnicas que dirigen la actividad mental en la dirección correcta. Las técnicas que encontramos en la literatura teosófica son todos los aspectos diferentes de una práctica y una actitud general diseñada para ayudarnos a avanzar hacia la meta de la evolución espiritual.

El "Diagrama" es una herramienta maravillosa para usar en nuestra vida diaria. No lo llamaría "Diagrama de meditación". (De hecho, este diagrama proviene de notas tomadas por un estudiante, por lo que no sabemos si Blavatsky le dio este nombre). Más bien, este es un Diagrama de Vivir, vivir de la naturaleza superior. Es como si ella estuviera diciendo: “Tienes que percibir como lo hace la naturaleza superior. No te dejes atrapar por la limitación de tu cuerpo”. Nuestro cuerpo puede estar aquí, pero no nosotros como conciencia. Estamos en todas partes. Si podemos vivir con esto en un segundo plano, sintiendo que estamos en todas partes, entonces veremos que llegamos al mismo estado discutido en los otros enfoques: el de testigo silencioso.

 

Notas finales

 

1. H.P. Blavatsky, Collected Writings, vol. VIII, Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1960, p. 128.

2. JH: La experiencia no es siempre la misma. En un evento posterior, algunos meses después de esta entrevista, ocurrió una situación comparable, nuevamente en un automóvil silencioso, donde dos mujeres, probablemente inconscientes, se sentaron y comenzaron a hablar. Esta vez, el sentimiento fue más intenso, rozando la ira. Nuevamente cambié al modo de auto observación, pero esta vez la experiencia fue diferente. Comencé a enfocarme internamente en un nivel que era algo más que el pensamiento diario y los niveles emocionales. Observé este momento de enojo dentro de mí mismo y quise parar porque era bastante incómodo, pero seguí observando, pero esta vez sentí que era de una manera diferente. Finalmente, la ira desapareció de repente, como si me hubiera despertado. No estoy seguro de cuánto tiempo tardó. Esta vez, tuve la clara sensación de que había cambiado o derrotado algo, y fue seguido por una sensación de paz.

 

En su Self-Culture, IK Taimni escribe: “El primer punto que debemos tener en cuenta es que el control sobre nuestra naturaleza emocional solo puede adquirirse en circunstancias de las que generalmente buscamos escapar. Es solo en condiciones de estrés y tensión que podemos adquirir ese dominio consciente sobre nuestra naturaleza inferior, que es un requisito previo para el verdadero desarrollo espiritual”.

 

3. En Teosofía, los cuatro niveles inferiores son parte de nuestra conciencia personal.

4. Las enseñanzas del grupo interno de HP Blavatsky, Point Loma Publications, p. 61.

5. Del Sutra del Corazón: “Gate!, Gate! Pâra-gate! Pârasa-gate! Bodhi. vâhâ!” (¡Ve! ¡Ve! ¡Ve más allá! ¡Ve completamente más allá! ¡A la iluminación! Amén.)

 

 

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