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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 06 -  Marzo 2019  (en Castellano)
 

 
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Evolución de la conciencia superior: entrevista con Pablo Sender - I

 

JOE HASIEWICZ

 

El Sr. Joe Hasiewicz es Presidente de la Rama Olcott de Wheaton de la ST de los EE.UU (STEU). Esta entrevista se realizó el 19 de julio de 2018, en una reunión pública de la Rama en la Sede de la STEU, Wheaton, Illinois.

 

ESTA entrevista con Pablo Sender sobre su libro Evolución de la Conciencia Superior: Un estudio profundo sobre las enseñanzas de H.P. Blavatsky se centra principalmente en una exploración más profunda de las prácticas descritas en la segunda parte del libro.

Joe Hasiewicz: ¿Puedes contarnos un poco sobre las dos secciones de Evolución de la conciencia superior (EHC): teoría y práctica, y brindarnos algunos antecedentes?

Pablo Sender: En una de sus Instrucciones esotéricas, Blavatsky (HPB) dijo que antes de que podamos aprender sobre nuestra naturaleza superior o dimensión espiritual, debemos alcanzar un buen conocimiento de nuestra naturaleza inferior o dimensión personal. Por lo tanto, en estas Instrucciones, ella comenzó enseñando sobre la naturaleza inferior y cómo se relaciona con la superior. Desafortunadamente, ella murió antes de poder profundizar más específicamente en las enseñanzas sobre la naturaleza superior. Por supuesto, ella había escrito mucho sobre este tema a lo largo de su carrera, así que rastreé todo lo que pude encontrar que provenía de su pluma sobre la naturaleza superior. HPB dijo que, para que la vida espiritual sea efectiva, dos cosas son importantes: una filosofía y una práctica. Por esta razón, no solo estaba interesado en presentar el aspecto metafísico del tema, sino también las prácticas que ella sugirió en relación con este. La primera parte de ECS examina quiénes somos realmente desde la perspectiva de la filosofía esotérica. La segunda parte proporciona un enfoque práctico, que incluye ejercicios que pueden usarse en la vida diaria, basados ​​en estas enseñanzas.

JH: Cuéntanos cómo investigaste los escritos de Blavatsky y cómo pudiste extraer lo que necesitabas. Por ejemplo, en su Instrucción N° 2, ella habla sobre las correspondencias esotéricas entre los planetas del sistema solar y las partes del cuerpo, por ejemplo, Mercurio, el ojo derecho, el de la sabiduría, y luego sigue con una descripción del equivalente cabalístico. Luego continúa en el siguiente párrafo con una oración que tú citas en ECS:

Cuando la conciencia individual se vuelve hacia adentro, se produce una conjunción de manas (mente o alma humana) y buddhi (alma espiritual).

 

Después de lo cual ella continúa diciendo cómo esta conjunción se torna permanente como ego espiritual en quienes se regeneran espiritualmente. Aquí está esta cita que usaste, en medio de mucha información contextual que tiene que ver con las correspondencias esotéricas. Mi pregunta es acerca de tu proceso: ¿cómo hiciste para extraer información que parece estar codificada de alguna manera y luego presentarla en un formato más sistematizado?

PS: Creo que la carrera docente más bien corta de Blavatsky fue principalmente como una abundante efusión de información esotérica. No podía permitirse el lujo de pasar mucho tiempo organizando las enseñanzas de una manera pulida y organizada. Además, dijo que era trabajo del estudiante generar un sistema a partir de lo que ella había escrito. Para este libro, rastreé todo lo que pude encontrar sobre los Principios superiores, y luego ordené la información de manera sistemática. Me propuse presentar las citas originales junto con mis explicaciones, porque creo que es esencial llevar sus propias palabras al lector. Debido a su estilo de escritura, puede haber una gran cantidad de información condensada en un solo párrafo. En el libro, explico lo que creo que son los puntos principales de una cita, pero se perdería mucho si solo presentara mis propias opiniones.

JH: Tu libro es un recurso valioso que puede ayudar a una persona interesada a explorar estos territorios internos. Hablando por mí mismo, haber leído tu libro y luego releer las secciones originales de los escritos de HPB me ha ayudado a comprender mejor su trabajo. Inicialmente, me había acercado a su trabajo directamente y, de hecho, era un poco desalentador. Antes mencionaste que ella da información y que depende de los estudiantes sistematizarla. ¿Es esta una práctica que recomiendas, o sería más efectivo comenzar con un enfoque más sistemático?

PS: Cuando enseño sobre La Doctrina Secreta, por ejemplo, tengo el sentimiento ambivalente de que, por un lado, puedo ayudar a algunas personas a acercarse a estas enseñanzas; pero, por otro lado, puedo privarlos de hacer el trabajo que estimulará su propia sabiduría. Annie Besant fue clara al respecto cuando dijo que hoy tenemos personas con buena memoria, pero que no son buenos pensadores. Esto se debe a que, en la educación moderna, la información se presenta de la manera más clara y completa posible; como resultado, las personas no aprenden a pensar o resolver las cosas porque su capacidad de raciocinio se ejercita menos. Dicho esto, nuestras vidas hoy están tan ocupadas que necesitamos ayuda en forma de libros, artículos o programas que presenten estas enseñanzas de manera más sistemática. Según Robert Bowen, Blavatsky no condena estas explicaciones siempre que las personas entiendan que son solo para principiantes. Esto significa que todas estas explicaciones, sin importar cuán profundo sea el tema, están destinadas a que comencemos la exploración, no para finalizarla. Tendemos a pensar que saber lo que dice un libro es el final del viaje, pero no lo es, es solo el comienzo. Nunca debemos renunciar a hacer nuestro propio trabajo. Una vez que tenga una idea intelectual relativamente clara de algún tema, vuelva a las enseñanzas, a las citas, e intente percibir estas cosas por sí mismo; de lo contrario, simplemente acumulará conocimiento.

JH: El siguiente tema que me gustaría explorar es el de manas taijasa, o mente radiante. Hablas de ello en la sección Práctica de ECS.

PS: Blavatsky dice que buddhi es la fuente de sabiduría en nosotros. Sin embargo, si no está "conectada" a manas, la mente, esta sabiduría sigue siendo solo una potencialidad. En el caso de los Mahatmas, la unión de manas y buddhi es permanente y, por lo tanto, son sabios y pueden ver la esencia de todo lo que perciben. Este no es el caso en la mayoría de nosotros. Sin embargo, como dice HPB, podemos tener momentos en los que buddhi y manas se "fusionan". Esto es manas taijasa, que significa manas iluminado por buddhi. Hay una cierta actitud en la vida diaria, junto con prácticas específicas (meditación, ejercicios de auto conocimiento, etc.), que pueden estimular este estado.

JH: ¿La pureza de la vida también es parte de esto?

PS: Sí, por supuesto. De hecho, Blavatsky dice que la sabiduría no proviene de los libros, sino de la pureza de la vida. La razón es que la sabiduría (buddhi) ya está dentro de nosotros, pero la personalidad egocéntrica actúa como un velo. Si se quita el velo, la sabiduría puede expresarse naturalmente. El problema es que es difícil vivir puramente. Nuestras mentes se han vuelto tan complejas que siempre interfieren. Quizás en el pasado, Jesús al decir "ama a tu prójimo" era suficiente para que la gente lo intentara; pero hoy debemos convencer a la mente de que llevar una vida pura es importante.

JH: Por supuesto, de niño, estaba familiarizado con la frase de Jesús, "ama a tu prójimo", pero preguntaba: “¿Por qué? ¿Qué pasa si no lo hago?” Entonces, para mí, una filosofía era necesaria para ayudar a iluminar el significado de tal frase. Hay dos prácticas que describes en la segunda parte de ECS en las que me gustaría centrarme. El primero es el autoexamen, el segundo es la auto observación.

PS: Blavatsky explica que cuando manas se enfoca en lo externo, estamos perdidos en el mundo, pero cuando la mente gira y mira hacia adentro, hay una conjunción entre manas y buddhi. Ella habla de dos formas diferentes de mirar hacia el interior. La primera práctica implica el autoanálisis (hoy probablemente lo llamaríamos "auto indagación") donde la mente se examina a sí misma desde el punto de vista de la naturaleza superior. Esto implica un esfuerzo por darse cuenta, al menos en cierta medida, de que no somos la personalidad sino el ser eterno universal, que es la fuente de conciencia pura, sabiduría y compasión. La primera parte del libro tiene como objetivo ayudarnos a obtener esta comprensión. Luego, pasamos a examinar la personalidad, utilizando como indicador las virtudes mencionadas en las diferentes tradiciones espirituales, porque esas virtudes son parte de nuestra verdadera naturaleza. En la segunda práctica, la mente se vuelve sobre sí misma, pero va más allá del autoanálisis. Aquí, hay un despertar a nuestra naturaleza divina, que no puede ser alcanzado por ningún proceso mental. En este caso, estamos hablando de un estado de testimonio puro, tal vez lo que Krishnamurti llama conciencia sin elección.

JH: Con respecto a la segunda práctica, HPB habla sobre "el despertar a la conciencia de la naturaleza Divina del hombre", pero también habla sobre adquirir un "conocimiento de las cosas en sí mismas". Las dos citas parecen referirse a diferentes niveles de conciencia ¿Cómo los relacionarías con la práctica de la autoobservación?

PS: Blavatsky explica que la mente superior, especialmente cuando está iluminada por buddhi, tiene la capacidad de ver "cosas en sí mismas". Esta es una frase utilizada por Immanuel Kant. Él decía que cuando percibimos algo a través de los sentidos, solo obtenemos su apariencia externa, y no su verdadera esencia. Desde este punto de vista, nunca podemos conocer las "cosas en sí mismas". En sus escritos, HPB indica que esto es cierto solo al nivel de la personalidad, mientras que nuestra naturaleza divina puede ver las cosas en su verdadera esencia. Entonces, creo que estas dos citas se refieren a la misma idea, porque ver la "cosa en sí misma" implica que la naturaleza divina está despierta en nosotros.

JH: Hay una tercera frase, que se encuentra cerca del final del Capítulo VIII, "el despertar a la teosophia", ¿en qué se diferencia esa frase de las dos anteriores?

PS: No sé si es diferente. El término "Teosofía" proviene de dos palabras griegas, theos y sophia. Podemos traducirlo como "sabiduría divina". Blavatsky dice en un artículo que la verdadera teosophia, la verdadera sabiduría divina, es la del alma. Esta sabiduría llega cuando buddhi despierta, lo que sucede cuando se une con manas. Creo que todas estas referencias aluden al mismo proceso.

JH: En el Capítulo VIII, “El estado de Manas Taijasa”, sección, “La mente iluminada”, escribes: “Lograr esto [la unión de manas (mente) y buddhi (alma)] es el objetivo de toda tradición espiritual genuina y las prácticas propuestas”. ¿Puedes hablar sobre algunos de los enfoques que otras tradiciones espirituales adoptan para lograr esta unión? ¿En qué se parecen, o diferencian, de las teosóficas?

PS: En una de las cartas de los maestros de Blavatsky, dicen que el objetivo de todas sus iniciaciones y luchas es poder posicionar su conciencia en buddhi. Atman es universal, omnipresente y no admite la conciencia tal como la conocemos. Parece que la base más elevada de conciencia individual disponible para un ser humano es lo que llamamos buddhi y desde allí podemos percibir la universalidad de Âtman. Una vez que comprendemos cómo se logra esto, comenzamos a darnos cuenta de que este es el propósito de la purificación, la oración y la meditación (en sus aspectos más profundos), y así sucesivamente. Los místicos cristianos colocaban una piedra en sus zapatos para que cada vez que sintieran incomodidad causada por la piedra, recordaran a Dios. Todas esas prácticas parecen ser un intento de elevar la conciencia a la contemplación de lo Divino. (Continuará)

 

 

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