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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 06 -  Marzo 2019  (en Castellano)
 

 
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La muerte y el sendero espiritual superior

  

WILLIAM WILSON QUINN

Antiguo miembro de la ST en Norteamérica, colaboró como Editor de su revista y como Editor Asociado de la TPH (Wheaton).

Tiene títulos en Divinidad y Humanidades.

 Los verdaderos filósofos hacen de la muerte su profesión.

Sócrates (Fedón)

Introducción

"Precaber es prevenir" (praemonitus praemunitus) es un adagio que se aplica también a la transición metafísica entre la muerte y el renacimiento, como a cualquier otra cosa. Este antiguo adagio, cuando se combina con otro que es parte de la doctrina central de la filosofia perenne, que es "recuerda que morirás" (memento mori), impulsa a aquellos caminantes que recorren el sendero espiritual más elevado, a llevar a cabo un estudio profundo y serio de esta transición de la muerte al renacimiento, mientras están encarnados y son competentes, utilizando las herramientas disponibles a su disposición. Un estudio tan profundo y serio puede describirse con mayor precisión como una necesidad práctica y, además, como una preparación virtual para emprender este viaje a través de los estados postmortem, cuando llegue ese momento.

La necesidad de tal preparación por parte del viajero se debe a las consecuencias de sortear bien esta transición o de no hacerlo, cualquiera de las cuales puede tener un impacto en el futuro viaje espiritual a través de las encarnaciones subsiguientes. Las "herramientas disponibles" a las que se hace referencia son, al menos, el Libro Tibetano de los Muertos, y los correspondientes escritos sobre la muerte y los estados post-mortem de los Adeptos Morya (M.) y Koot Hoomi (KH), y de H. P. Blavatsky (HPB). Esto se debe a que ambas doctrinas se basan expresamente en una síntesis de (i) karma y (ii) periodicidad (reencarnación). "La Ley de KARMA", escribió HPB, "está inextricablemente entretejida con la de la Reencarnación".[1]

El Bardo Thödol tibetano

El sagrado tratado tibetano llamado Bardo Thödol (bar-do thosgrolchen-mo tibetano), cuya traducción literal es "La Gran Liberación a través del Oído", fue titulado por primera vez El Libro Tibetano de los Muertos en 1927 por W. Y. Evans-Wentz. Sin embargo, el Bardo Thödol es sólo uno de un corpus de numerosos textos y tratados similares sobre las prácticas tradicionales del budismo tibetano de la muerte y el morir. En la traducción inglesa publicada en 2005 bajo los auspicios del 14º Dalai Lama y titulada The Tibetan Book of the Dead, First Complete Translation[2] (Libro tibetano de los muertos, primera traducción completa), el contenido incluye catorce capítulos sobre textos budistas del Vajrayâna que tratan de prácticas y métodos que se emplearán en el momento de la muerte o poco después. Estos textos se centran en lograr la liberación del renacimiento; en su defecto, hablan de lograr un renacimiento propicio en un nuevo cuerpo. El Bardo Thödol no es más que uno de estos catorce capítulos, todos comprenden el TBD.

Bardo es un término tibetano que significa "brecha" o "en medio", que TBD traduce como "estado intermedio" dentro del contexto de la conciencia sobreviviente de una persona recientemente fallecida y ex encarnada. Los tres estados intermedios o bardos, que son el tema del Bardo Thödol y pertenecen a morir y ser ex encarnados en los estados post-mortem, son (1) el momento de la muerte (chi-kha'i bardo), (2) experimentar la Realidad (chosnyid bardo) (a través de la interacción con las 100 deidades pacíficas e iracundas) y (3) experimentar el proceso de renacimiento (srid-pa bardo).

Se dice que el chi-kha'i bardo cubre el tiempo que transcurre desde el cese de la respiración hasta el final del "tiempo que se tarda en comer una comida", y se compone de dos oportunidades separadas para reconocer el "resplandor interior". La primera de ellas se refiere al reconocimiento por parte de los difuntos del "resplandor interior del suelo," también traducido como "luminosidad" o "luz clara," una luz blanca omnipresente. Cuando el difunto lo reconoce y ha comprendido que es la esencia de su propia conciencia despierta, él o ella logra la liberación de la rueda de la muerte y renacimiento (samsâra) en ese momento de reconocimiento. La segunda de estas oportunidades es el reconocimiento del "resplandor interior del sendero" o "segundo resplandor interior". En el momento de la muerte el difunto entra en un estado de desvanecimiento, desprovisto de toda entrada sensorial exterior durante el tiempo en que aparece el primer resplandor interior. Si se pierde la oportunidad de reconocer el primer resplandor interior, entonces, después de que la energía vital y la conciencia del difunto abandonan el cuerpo, él o ella recupera momentáneamente la conciencia y se vuelve lúcido. En este caso de extraordinaria lucidez, entre el paso del primer resplandor interior pero antes de que las "desconcertantes experiencias relacionadas con las acciones pasadas hayan surgido", es decir, el advenimiento de las 100 deidades pacíficas e iracundas del segundo bardo, el difunto tiene otra oportunidad en este segundo resplandor interior para alcanzar la liberación.

El segundo o chos-nyid bardo comienza después de que el difunto ha fracasado en lograr la liberación en el primer bardo. TBD se refiere a este bardo como "experimentar la Realidad", y durante esta fase "surgen las apariciones desconcertantes, [que son el producto] de acciones pasadas".[3] Estas apariciones, las 100 deidades pacíficas e iracundas, aparecen entre "sonidos, luces y rayos de luz," a menudo evocando reacciones emocionales o pasionales en los difuntos. Los primeros en aparecer son las 48 deidades pacíficas, la mayoría en la forma de las "cinco familias iluminadas," y cada familia también representa un "reino," del cual hay seis en total. Los últimos en aparecer son las 58 deidades iracundas y, de acuerdo con el patrón clásico de polaridad, aparecen como una imagen inversa o espejo de las deidades pacíficas. Para el difunto, el objetivo de estos espantosos enfrentamientos es evitar tanto la aversión como la atracción. Al confrontar a estas deidades, el difunto debe evitar estas dos reacciones contrarias y reconocer desapasionadamente la oportunidad de liberación del ser que se le ofrece. Pero lo más importante es que el difunto debe reconocer que estas "apariciones" son sus propias proyecciones psicológicas que surgen como consecuencia de sus acciones pasadas en la encarnación previa a la muerte.

Finalmente, al comienzo del tercer o srid-pa bardo el difunto se ha convertido efectivamente en el transmigrante, ya que el proceso de disolución de los principios inferiores que la muerte trae, ha colocado al transmigrante en su "cuerpo mental" sin obstrucciones y sin género. En esta etapa, el transmigrante está en el bardo del renacimiento, donde se enfrenta a dos objetivos: primero, evitar el renacimiento bloqueando todas las entradas a los vientres que conducen a una nueva encarnación y, en caso de que fracase en esa meta, entonces el segundo es seleccionar un útero que proporcione un renacimiento propicio.

En cuanto al primer objetivo, el texto proporciona varios métodos y técnicas para bloquear las entradas a los úteros. En cuanto a la meta de seleccionar un vientre para el renacimiento, el texto aconseja que la mejor familia en la cual renacer es..."donde la madre y el padre son profundamente devotos." Aquí el transmigrante es exhortado a pensar: "Una vez que haya tomado un cuerpo bendecido con el mérito de ser capaz de poder actuar en nombre de todos los seres sensibles, ¡me dedicaré a actuar en su nombre![4] Con esta invocación del ideal del bodhisattva, el transmigrante está listo para volver a entrar en la existencia corpórea.

Escritos de M., KH, y HPB

sobre la transición post-mortem

No existe una monografía única en el corpus de escritos esotéricos de HPB o de sus maestros M. y KH que trate exclusivamente de la transición de la muerte al renacimiento, y que corresponda sustancialmente a TBD. Sin embargo, para aquellos inclinados a emprender un estudio profundo y serio de esta transición, múltiples referencias a este tema aparecen en sus cartas y tratados publicados que, cuando se recogen y compilan, proporcionan claridad al viaje del transmigrante a través de los estados postmortem. Aunque no es factible identificar y describir aquí esta importante compilación, es importante identificar dos elementos indispensables de la transición postmortem sin los cuales no se puede lograr mucha claridad.

El primero de ellos es una consideración de los siete "principios" del ser humano, incluyendo específicamente la composición de los tres principios inmortales sobrevivientes que realmente hacen el viaje de la muerte al renacimiento (la Mónada espiritual o Ego), y la interacción de cuatro principios superiores o sutiles en los estados intermedios, cuyo resultado determina el curso de esta Mónada / Ego espiritual. El segundo de estos dos elementos es un párrafo crucial escrito por KH que resume la esencia del viaje postmortem o transición, y sobre el cual se basa la percepción esotérica de este tema. En cuanto a los siete principios, sin los cuales la transición postmortem no se puede entender claramente, M. hizo una explicación completa:  

Así, el cuerpo del hombre está unido y permanece para siempre dentro del cuerpo de su planeta; su principio de vida individual jivatma, eso que en fisiología se llama espíritus animales, regresa después de la muerte a su fuente, Fohat; su linga shariram será atraído hacia Akasa; su Kamarupa volvrá a mezclarse con la Sakti Universal, la Fuerza de Voluntad o energía universal; su "alma animal" tomada prestada del aliento de la Mente Universal regresará a los Dhyan-Chohans; su sexto principio, ya sea que sea atraído o expulsado de la matriz del Gran Principio Pasivo debe permanecer en su propia esfera, ya sea como parte de la materia prima o como una entidad individualizada para renacer en un mundo superior de causas. El séptimo lo llevará desde el Devachan y seguirá al nuevo Ego hasta su lugar de renacimiento.[5]

Desentrañando esta afirmación, los principios más elevados del ser humano se describen por la referencia a la formulación védica de cinco kosas constituyentes o "cuerpos" (traducidos alternativamente como "vainas," "vehículos" o "envolturas") del ser humano, como se encuentra en el Taittiriya Upanishad. Podemos añadir a estos términos traducidos, la palabra "principios" para los tres kosas superiores, siendo los principios el término elegido por HPB y los Adeptos. Conocido como la "tríada superior," los tres kosas o principios más elevados pueden ser llamados âtma, buddhi y manas. Las kosas vedánticas de âtma-buddhi-manas se alinean exactamente con los tres principios superiores de HPB, KH, y M., y estos escritores consistentemente siguen el orden numérico en sus escritos de que âtma, buddhi, y manas son los principios séptimo, sexto y quinto.

Los cuatro principios mortales o inferiores de estos siete, el "cuaternario inferior", no se prestan tan fácilmente a comparaciones con cualquiera de los conceptos vedánticos de kosa, descritos anteriormente o con sarïra, también traducidos como "cuerpo", de los cuales hay tres. Las excepciones a esto son el sthula- sarîra, el cuerpo físico burdo, que es el primero de los principios septenarios, y el linga-sarîra, una contraparte etérea del cuerpo físico compuesto de âkâsa y el segundo de los principios septenarios. El tercero de los principios, compuesto de energía fohat, es referido como jivâtma o "principio de vida" por HPB, KH, y M. Similarmente, el cuarto principio inferior es referido como el kâma- rupa, y es el centro del deseo, emoción y volición.

El quinto principio, manas o mente, se bifurca entre la mente inferior de los pensamientos ordinarios y la mente superior del pensamiento abstracto y/o espiritual. En la literatura esotérica estos dos aspectos de manas, a veces denominados rupa (inferior) y arupa (superior), están separados por una división central conocida como antahkarana. Para nuestros propósitos, es necesario entender que para la mayoría, durante el viaje post-mortem, arupa, la mente superior o en cualquier caso las porciones más elevadas de ella, "une" los principios sexto y séptimo, buddhi y âtma, y juntos estos tres forman la Mónada espiritual, el elemento inmortal sobreviviente del ser humano que se reencarna.

El párrafo fundamental escrito por KH, que resume la esencia de las opiniones de los Adeptos y HPB sobre el viaje postmortem, es una versión corta de su doctrina ampliada:

"Bardo" es el período entre la muerte y el renacimiento, y puede durar desde unos pocos años hasta un kalpa. Se divide en tres subperíodos: (1) cuando el Ego liberado de su cuerpo mortal entra en Kama-Loka (la morada de los Elementarios); (2) cuando entra en su "Etapa de Gestación"; (3) cuando renace en el Rupa-Loka del Devachan. El subperíodo (1) puede durar desde unos cuantos minutos hasta varios años; el subperíodo (2) es "muy largo", como se dice, a veces más largo de lo que se imagina, pero proporcional a la fortaleza espiritual del Ego; el subperíodo (3) dura en proporción al KARMA bueno, después del cual la mónada vuelve a reencarnar.[6]

De manera notable, aunque no se alinea con los tres bardos del Bardo Thödol, esta doctrina divide la transición postmortem en tres segmentos, que KH llama "subperíodos".[7]

Enfrentarse a uno mismo en la muerte

y la consiguiente necesidad de preparación.

 

Lo que experimentamos durante nuestra existencia encarnada, la suma de nuestras acciones y elecciones, afecta necesariamente a nuestra experiencia ex encarnada en la transición postmortem. Tanto en el Bardo Thödol como en la doctrina teosófica, el difunto pasa por un proceso o prueba de enfrentarse a sí mismo, enfrentándose a los efectos de sus acciones y elecciones pasadas. En el Bardo Thödol, esta es la confrontación de nuestras propias proyecciones psicológicas en la forma de deidades pacíficas e iracundas en el bardo chos-nyid. En el sistema teosófico, esta es la confrontación de la que habla KH al describir

... una lucha a muerte entre las dualidades superiores (6º y 7º principios) y las inferiores (4º y 5º principios). Si la dualidad superior gana, la sexta, habiendo atraído a sí misma la quintaesencia del Bien desde la quinta... sigue a su divino mayor (el 7º) hacia el Estado de "Gestación", y la quinta y la cuarta permanecen asociadas como un cascarón vacío...[8]

Los resultados de estos enfrentamientos nunca son del todo seguros y cada uno es diferente. Por esta razón convincente, los caminantes que recorren el sendero espiritual superior no deben dejar de incorporar, como parte integral de su yoga diario pre-mortem, un estudio profundo del arte de morir y de la transición de los estados post-mortem utilizando estas prácticas u otras similares:

* Una plantación diaria de los gérmenes o semillas en nuestra conciencia pre-mortem que ayudará en las existencias post-mortem.

En primer lugar, a este respecto, KH escribió que un difunto debe tener suficiente "despojo espiritual" dentro del manas para entrar en devachan, el tercer "sub-período", porque si "... el despojo espiritual del quinto resultara ser demasiado débil como para volver a nacer en Devachan.... lo será allí, y se revestirá a si mismo entonces en un nuevo cuerpo..."[9]  Así pues, para quien está en probación o un aspirante a chela que incluya en su meditación diaria una imagen visual del gurú, o memorice las reglas de Luz en el Sendero, etc., cualquier tiempo que pase en devachan necesariamente incluirá el recuerdo de tales imágenes o textos allí. Segundo, en cuanto a cualquier logro espiritual llevado a la encarnación subsiguiente, M. escribió: "El hombre tiene sus siete principios, los gérmenes de los cuales trae consigo en su nacimiento".[10]  Por lo tanto, cuanto más consciente sea el efecto de la plantación de "gérmenes" o semillas en su encarnación actual, más probable será que éstos reaparezcan en devachan o en las encarnaciones subsiguientes, en formas maduras.

* El efecto de nuestros pensamientos en el momento de la muerte, y la necesidad de una atención plena sostenida de la posibilidad de la muerte en cualquier momento, es memento mori.

KH escribió que en el momento de la muerte, "Aquella impresión y pensamiento que fueron los más fuertes, naturalmente se convierten en los más vívidos y sobreviven, por así decirlo, a todo el resto que ahora se desvanece y desaparece para siempre, para reaparecer de nuevo en Devachan." En otro lugar afirma, en la misma línea, que "... nos creamos nuestro devachan como nuestro avitchi mientras estamos en la tierra, y sobre todo en los últimos días e incluso en los últimos momentos de nuestras vidas intelectuales y concientes..."[11] Por eso, en el momento de la muerte, ya sea al estar inconsciente o bien al estar en un estado mental de pánico o de cólera o bien de autocompasión, se proyecta esa sombra sobre la transición de uno mismo a través de los estados post mortem e incluso sobre la próxima encarnación. Sin embargo, cuando el momento de la muerte es previsible, saludarlo con serena conciencia y gracia espiritual, es proyectar una luz sagrada sobre lo que está por venir y sólo puede beneficiar el futuro progreso del caminante.

* Adaptar la práctica tibetana de p'howa como un sistema esotérico de aplicación universal para practicar el arte de la muerte y de morir. El capítulo de TBD sobre "Transferencia de Conciencia: Liberación Natural a través del Recuerdo"[12] explica la práctica ampliamente conocida en el Budismo Vajrayâna como p'howa. Este texto fomenta la práctica y el entrenamiento regular en p'howa durante la vida encarnada, desde el nacimiento hasta la muerte. El entrenamiento es técnico e incluye métodos que tienen similitudes con las prácticas yóguicas del prânâyâma o el control y regulación de la respiración, y el kundalinï yoga, perteneciente a la activación y control de los plexos primarios o chakras asociados con los nâdïs o canales de energía sutil dentro del cuerpo físico. El objetivo de p'howa es la transferencia de conciencia inmediatamente antes del momento de la muerte, a uno de los estados kâya[13] de la conciencia Búdica, efectuando la liberación de la rueda de la muerte y el renacimiento.

* Reconocimiento de las correspondencias entre la meditación diaria y los sueños, y la "lucha de la muerte" de los cuatro principios superiores en kâma-loka. La preparación para enfrentarse a uno mismo en esta lucha postmortem por la muerte, puede realizarse primero en la meditación diaria. Esta correspondencia con los estados post-mortem es a través del enfoque mental del caminante en aquietar los principios inferiores (yo Inferior / Persona Externa), y centrar la conciencia en los principios superiores (Yo Superior / Persona Interna), logrando así un estado meditativo más profundo. Ambas tensiones reflejan la clásica lucha mortal ilustrada en representaciones artísticas premodernas de San Jorge y el Dragón. Los viandantes cuyas meditaciones diarias incluyen tal reconocimiento, aunque sea por un momento, habrán anticipado de cerca la lucha a muerte entre los principios 4º / 5º y 6º / 7º de los que habla KH y que ocurre en los estados post-mortem. Del mismo modo, pueden desear como rutina diaria recordar y escudriñar los acontecimientos de sus sueños nocturnos, y la interacción entre los dulces sueños y las pesadillas, que también son otra correspondencia y preparación para esta lucha post-mortem de la muerte.

Conclusión

No es exagerada la afirmación de que la práctica del arte de morir y de la muerte, del memento mori, es uno de los diversos métodos de yoga ("unión"). Para la persona ordinaria, tal práctica es invaluable; para el caminante que recorre el camino espiritual superior, es indispensable. Existen otros enfoques más taumatúrgicos a la muerte y al morir, la de un tchangchub, por ejemplo, descrito por KH como "... un adepto que se ha eximido de la maldición de la trasmigración INCONSCIENTE... y en vez de reencarnarse solo después de la muerte corporal...[14] puede transferir su conciencia a un nuevo cuerpo en cualquier momento, repetidamente si es necesario".

Pero tales métodos se deben dejar a los iniciados más elevados. Lo que es de suma importancia para la mayoría de los que ascienden por el sendero espiritual superior es aprender a "morir antes de morir" y así prepararse para un proceso postmortem cuya orientación exitosa afectará necesariamente la dirección del viaje iniciático que uno continúa.

 

Notas finales


 

[1] Blavatsky, H. P., La Doctrina Secreta, Los Ángeles: The Theosophy Company, 1947, p. 303.

[2] Coleman, Graham y Thupten Jinpa, editores, The Tibetan Book of the Dead, First Complete Translation, Nueva York: Penguin Books, 2005.

[3] . Ibídem, p. 234.

[4] . Ibídem, p. 299.

[5] The Mahatma Letters to A. P. Sinnett (chron. ed.), Quezon City, Filipinas: Theosophical Publishing House, 1993, p. 119 (Carta Nº 44).

[6] Ibídem, p. 194 (Carta No. 68).

[7] Para una explicación más completa de esta doctrina, ver "La Transición de la Muerte al Renacimiento parte II", en Georgiades, Erica, ed., "Memento Mori Study-book", Pescia, Italia: EuST, 2018, p. 35.

[8]  Ibídem, p. 193 (Carta Nº 68).

[9] .Ibídem, p. 213 (Carta No. 70-C).

[10] Ibídem, p. 120 (Carta No. 44).

[11] Ibídem, p. 209 (Carta No. 70-C).

[12] Coleman, G. et al, The Tibetan Book of the Dead, First Complete Translation, p. 199. Véanse, en particular, las instrucciones que figuran en las páginas 202-204.

[13] Estos son nirmânakâya, sambhogakâya, y dharmakâya, todos estados post-liberación.

[14] Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, p. 75 (Carta No. 20).

 

 

 

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