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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 06 -  Marzo 2019  (en Castellano)

 
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¿Por qué servimos?

 

Tim Boyd

¿Por qué servimos? El pensamiento Darwiniano convencional enfatiza la supervivencia del más fuerte. Desde ese sentido egoísta o evolutivo, el servicio podría ser visto como una actividad cuestionable. ¿Cuál es la ventaja de servir, de ser el que da una ventaja a otro? Sin embargo, parece que estamos conectados con un impulso ineludible de ser compasivos. No podemos evitarlo. De lo contrario, ¿por qué se pondría tanta atención y esfuerzo en ayudar o auxiliar a los más débiles de entre nosotros? Esto es lo que hacemos instintivamente, naturalmente. A medida que envejecemos y nos volvemos débiles y enfermos, o a medida que nos enfermamos, la ventaja evolutiva parecería ser cuidarnos a nosotros mismos y seguir adelante, pero eso no es lo que hacemos. Nuestras energías, nuestra atención, se centran inevitablemente en los más débiles de entre nosotros. En términos budistas, la palabra utilizada es "compasión". Se ha convertido en una palabra de moda en el mundo de hoy, y debería serlo. En el budismo hay una definición muy específica de compasión. Dirían que es "el deseo de aliviar el sufrimiento de los demás". Así que cuando nos comportamos de manera compasiva estamos trabajando para aliviar el sufrimiento de los demás. La Voz del Silencio de H. P. Blavatsky presenta otra manera de ver la compasión. En ese breve libro encontramos la enigmática palabra: "La compasión no es un atributo. Es la Ley de las leyes". Se trata de una declaración muy amplia que parece clara e inequívoca, pero ¿qué significa? ¿Cuál es la compasión que se eleva a este nivel, reemplazando cualquier otra ley de la que seamos conscientes: la gravedad, la termodinámica, el karma? Claramente esto no se limita a un comportamiento en el que estamos tratando de aliviar el sufrimiento. La actividad compasiva consciente, que llamamos "servicio", es un subconjunto de esta gran compasión. Puede ser útil para nosotros examinar la dinámica interna de lo que está sucediendo cuando nos comportamos compasivamente. Para el individuo normalmente egocéntrico es como si operara dentro de una concha o burbuja. Hay un enfoque intenso en aquellas sensaciones, circunstancias y actividades que benefician a uno mismo. Lo que yace fuera del caparazón personal es de menor importancia. Sin embargo, en esos momentos de compasión en los que damos testimonio y sentimos el deseo de ayudar con el sufrimiento del otro, este caparazón de autoconciencia se amplía. Se expande para abarcar las necesidades del "otro" que sufre de la misma manera; que se atiende a sus necesidades personales. Esta es la dinámica de la actividad compasiva. Cuando somos compasivos hacia un individuo, nuestro círculo aumenta hasta ese punto.

Cuando sentimos compasión por nuestros seres queridos o amigos, aumenta aún más. Llevados a su extremo encontramos que no hay límites para ese círculo - todos los seres caen dentro del rango de esta compasión. Este es el ejemplo de todos los grandes seres que vienen a la Tierra - los Budas, Jesús, Krishna. La compasión como la Ley de leyes es nada menos que la Ley de la Unidad, el reconocimiento de la indivisibilidad de Toda Vida. Entonces, ¿por qué servimos? Principalmente porque no tenemos otra opción. Vivimos en un mundo donde todas las cosas son interdependientes. En la medida en que despertamos, abrimos los ojos y miramos, entonces nuestras opciones se vuelven pocas. Entonces la compasión se convierte en un camino atractivo porque es necesario. La Orden Teosófica de Servicio (OTS) tiene un lema: "La unión de los que aman al servicio de todo lo que sufre". ¿Qué es lo que hace que el servicio teosófico sea diferente de otras organizaciones de servicio - la Cruz Roja, la alimentación de los hambrientos, o la protección de los animales? En esencia, nada, excepto que es teosófica. Lo que lo hace teosófico es el reconocimiento de la unión en el acto de servir - la Unión, la Unicidad; la Unidad de aquellos que aman. El amor como palabra se entiende de muchas maneras diferentes, a veces extrañas. Aquí el Amor es la expresión de la Unicidad, de la espiritualidad. Nos unimos en lazos de amor. Servimos porque en alguna fase de nuestro desarrollo nos volvemos despiertos, conscientes de ciertos hechos innegables de la existencia, lo más obvio e inmediato es que somos Uno, y nuestro servicio y vida fluye de eso. Pero, ¿qué es el servicio? El diccionario dirá algo así como la acción realizada para ayudar a los demás. Siempre hay un enfoque en la idea de que estamos actuando en nombre del otro. Hay infinitas maneras en las que podemos servir, pero no todos los servicios son iguales. Hay una idea central en las enseñanzas teosóficas de que "el motivo lo es todo".

Nuestra motivación colorea completamente las acciones que realizamos, hasta el punto de que la misma acción realizada por alguien con una motivación diferente es un servicio muy diferente a la acción realizada por otro. Por ejemplo, en los Estados Unidos, siempre que se celebran elecciones políticas, una experiencia muy común es que los políticos que buscan ser elegidos para un cargo, quieren aparecer frente a una cámara en cada oportunidad, para que puedan ser vistos por los votantes potenciales. Los políticos diseñarán una oportunidad para sacar fotos, por ejemplo, en la que acudirán a un refugio para personas sin hogar. Los otros 364 días del año no se verán allí. Pero cuando las cámaras y los anuncios de los medios de comunicación se apagan, se encuentran en la fila del "comedor popular", aparentemente preocupados por alimentar a los hambrientos y a los pobres. Sin embargo, junto al político habrá alguien que esté allí regularmente porque su motivación es: "Estoy aquí porque soy testigo del sufrimiento y quiero hacer mi parte para tratar de aliviarlo". Así que día tras día esa persona sirve. Cada persona hambrienta recibe su plato de comida, cada uno come y satisface su hambre. Para la persona que recibe la comida del político, el efecto sobre su apetito no es diferente del efecto de la persona que la está dando con amor y compasión. Para todas esas personas la tensión en el estómago se relaja y tienen una sensación de satisfacción, de que su hambre se está aliviando. Desde el punto de vista del hombre hambriento, el mismo acto produce el mismo resultado. La comida de uno de los hombres no llena menos que la del otro. La diferencia son las impresiones que se desarrollan en la consciencia por el hecho de actuar de cierta manera, predisponiéndonos a actuar de nuevo de esa manera. Para la persona de compasión, cada plato de sopa e intercambio expande el sentido de conexión con los demás. Influye en su vida en términos de cómo tocarán al mundo. En la persona que está allí puramente por un motivo político, se fortalece la tendencia al egoísmo.

El motivo lo es todo. Así que hay una motivación que es teosófica. ¿Cómo servimos? Como seres humanos, una de las cosas que obtenemos del enfoque teosófico es el claro reconocimiento de que somos seres multidimensionales. Funcionamos en muchos niveles. Podemos servir en múltiples dimensiones. Una de las bellezas de la Teosofía es que aborda la causa de todos los problemas humanos. Esa causa es nuestra convicción, confirmada en todo momento, de que todos estamos fundamentalmente separados unos de otros. HPB lo llamó la "herejía de la separatividad". Lo creemos por una muy buena razón. Recuerdo que Radha Burnier solía decir: "Si le digo a mi mano que abra o cierre, eso es lo que hace. Si le digo a tu mano que lo haga, no pasa nada". Esto ejemplifica la confirmación momento a momento de que estamos separados. Sin embargo, nuestras experiencias más profundas confirman algo muy diferente - que nuestra separación es una apariencia, superficial, mientras que la realidad bajo la superficie es una de interconexión. A nivel de pensamiento y emoción encontramos una atmósfera de pensamiento compartido. En presencia de personas deprimidas o decaídas, nuestra energía se ve afectada. Cuando estamos con gente edificante, inspirada e iluminada, nosotros también nos vemos afectados. Las escrituras del mundo hablan de esto. En las Escrituras cristianas se dice: "Y yo, cuando sea levantado de la tierra, a todos los atraeré hacia mí". Eso es lo que hacemos desde el punto de vista teosófico. También trabajamos en otros niveles. Cuando trabajamos juntos, como grupo, ocurren cosas que muchos describirían como milagrosas o imposibles. No es sólo una multiplicación aritmética de nuestros potenciales; es mucho más que eso. Aprender a trabajar juntos es un entrenamiento, aunque todavía no resuena en todos por igual. Tenemos que reunirnos en estos grupos que nos desafían constantemente a desarrollar la capacidad de unirnos.

Primero reconocemos, y luego sumergimos aquellos aspectos de nuestra naturaleza que podemos sentir que son muy importantes, pero los cuales sólo sirven para dividirnos. Esta es la receta para el futuro, basada en un cierto principio. El hecho de que los grupos tengan la capacidad de hacer cosas que ningún individuo puede hacer, tiene sus raíces en un principio espiritual. Se ha dicho de varias maneras, pero quizás la que más conocemos sea: "Dondequiera que dos o más estén reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos." Cuando estamos reunidos con un cierto enfoque, uno de los resultados es que encontramos que hay algo más a nuestro alrededor, una presencia; nos sentimos en expansión. Es uno de los principios del trabajo que hacemos, y es capaz de crear cambios de un tipo notable. No importa tanto lo que hagamos, sino cómo lo hagamos, es de suma importancia. Cualquier servicio consistente es la base de una profunda autotransformación. En las palabras de Gandhi: "Para un hombre hambriento, un pedazo de pan es el rostro de Dios." Cualquiera que sea el nivel de funcionamiento del hambre, en la medida en que seamos capaces de ayudar a calmarla, permite que algo oculto se dé a conocer; algo más grande. Como seres multidimensionales el tipo de transformación de la que hablamos en el mundo de la ST puede tener lugar desde dos direcciones: desde abajo moviéndose hacia arriba, o desde arriba moviéndose hacia abajo. He conocido a personas que dejaron de comer carne porque leyeron que era buena para su salud personal, que podía ayudarles a perder peso y a tener más energía. Básicamente, sus razones para adoptar una dieta vegetariana eran egocéntricas.

A menudo estas personas, al comenzar su nueva dieta, sintieron un aumento de su energía que les permitió conectarse con otros más activamente. Descubrieron que su participación en una vida más amplia aumentaba. Esto les hizo pensar más ampliamente sobre lo universal y lo divino. Así que, una porción de comida los llevó a una dimensión de conciencia espiritual. También he visto lo contrario. Donde alguien tuvo una experiencia espiritual y se filtró hasta sus comportamientos y hábitos físicos. Todo está interconectado, y en la medida en que intentamos dividirlo, estamos equivocados. Estamos comprometidos en una sola cosa siempre - una vida indivisa y presente en todas partes en su plenitud. La unidad es lo único que tenemos en mente. ¿Qué es lo que hacemos? ¿Qué es lo que cada uno de nosotros hace cuando nos encontramos en este mundo con toda una gama de temas para elegir? ¿Cuál es nuestra vocación? Había una historia en una de las escrituras del mundo acerca de una mujer muy pobre que tenía muy poco o nada, y ella oyó que había un gran maestro que venía hacia ella, y pensó: "Con este gran ser que viene, ¿qué tengo para dar? ¿Qué tengo en mi casa?" Esa es la pregunta para nosotros: ¿Qué posesiones físicas tenemos, o qué tenemos en la casa de nuestra conciencia? Nadie es tan pobre que no tenga nada. Entonces, ¿cómo aprendemos a dar? Ya sea que demos nuestro pensamiento, nuestra comida, o nuestra experiencia que pueda ser útil a otro, todos esos son regalos que tenemos que dar a este mundo, que si elegimos no dar, no sólo mueren con nosotros y no se transmiten, sino que nuestro potencial para mejorar el mundo también se marchita. Hay poder en una palabra muy simple que decimos todos los días, unos más que otros, hasta el punto de ignorarla y de ignorar su capacidad y poder, su potencial para el bien. La palabra es "Sí". No es sólo una palabra. En su nivel más profundo es un estado de ser que podemos abrazar. La mente que le dice a este mundo: "Sí, lo haré; sí, estoy abierto", está conectada. Hay una vida más grande que sentimos, pero que de alguna manera no podemos realizar. Al decir "Sí" a un fragmento sufriente de esa vida mayor, nos conectamos. Tenemos que aprender la apertura, la libertad, y el poder que viene de un espíritu que puede decir "Sí". Estas son sólo algunas reflexiones sobre el trabajo que estamos aquí para hacer y, lo que es más importante, sobre el trabajo que realmente somos capaces de hacer.

 

 

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