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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 05 -  Febrero 2019  (en Castellano)
 

 
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Conciencia, compasión y contemplación

 

DEEPA PADHI

Vicepresidenta internacional de la Sociedad Teosófica de Adyar, y presidenta de la OTS, Región de Odisha, India. Conferencia dada en el Congreso Mundial de agosto de 2018.

 

En el sentido más amplio, la conciencia es una, cuya pluralidad es inconcebible. Es inmanifestada, eterna, infinita e incondicional. En palabras de Annie Besant:

 

La conciencia es la única realidad... de esto se deduce que cualquier realidad que se encuentre en cualquier lugar es extraída de la conciencia. Por lo tanto, todo lo que se piensa, Es. Esa conciencia en la que todo es, todo literalmente, "posible" así como "real"... lo llamamos Conciencia Absoluta. Es el Todo, lo Eterno, lo Infinito, lo Inmutable. (Un Estudio sobre la Conciencia, p. 29)

 

La Dr. Besant utiliza la palabra "conciencia" como sinónimo de "vida".

La Conciencia Absoluta Una crea el universo a partir de su propia Voluntad y cuando la Conciencia se convierte en el universo manifestado, se vuelve sujeta al tiempo y al cambio. Esta conciencia manifestada es la conciencia universal, conocida como Dios o saguna brahman (lo Eterno con atributos).

En la fase creativa, la Conciencia Primordial se polariza en un componente subjetivo como Inteligencia Cósmica (purusha) y una parte objetiva como Energía Cósmica (prakriti), y se despliega a sí misma como el universo con miríadas de entidades, vivas y no vivas, animadas e inanimadas, móviles e inmóviles. Esta conciencia universal es sólo una porción de la Conciencia Absoluta Sin Límites.

En la metafísica hindú como es evidente en los tres textos canónicos (prasthânatrayi), a saber, los Upanishads, el Bhagavadgitâ (BG) y los Brahma-sutras, la unidad cosmocéntrica es fuertemente sostenida como la Verdad básica. "Sarvam khalu idam brahma", que significa "Todo en este Universo es Brahman (Conciencia)", dice el Chhândogya Upanishad. El Gitâ dice: "De todo lo que es material y todo lo que es espiritual en este mundo, sepan con certeza que yo soy tanto su origen como su disolución". (BG, VII.6).

La conciencia universal, que aparece como razón y autoconciencia en nosotros, yace dormida en la forma de potencialidad en la materia. H. P. Blavatsky (HPB) señala: "El ocultismo no acepta nada inorgánico en el Kosmos.... TODO ES VIDA, y cada átomo de incluso polvo mineral es una VIDA, aunque más allá de nuestra comprensión y percepción..." (La Doctrina Secreta, Vol. 1, parte 1, estancia VII, sloka 5 (c), p. 248)

Este principio absoluto único es la fuente eterna de toda vida, materia y conciencia en el universo. Esto implica una unidad absoluta que subyace en el mundo manifestado y se expresa en todas y cada una de las formas de vida. La ciencia reconoce ahora la unidad y la relación de todas las formas de vida. Citando a David Bohm, un físico de renombre: "Básicamente, todo el universo.... debe ser entendido como un todo único e indivisible, en el que el análisis en partes existentes separadas e independientes no tiene un estatus fundamental."

La teoría cuántica nos obliga a ver el universo no como una colección de objetos físicos, sino como una complicada red de relaciones entre las diversas partes de un todo unificado. Esta unidad fundamental que subyace en el mundo manifestado es llamada por Bohm "el orden conectado". Este orden implícito corresponde a la Conciencia Universal, que es la base divina de todos los nombres y formas.

La naturaleza esencial de la conciencia reside en el mero hecho de ser consciente de lo que existe o tiene lugar en relación con ella. Los animales y las plantas son conscientes, pero su conciencia es diferente a la de los humanos. Incluso los objetos inanimados contienen formas rudimentarias de conciencia. Pero la conciencia en nosotros ha evolucionado hasta tal punto que es capaz de comprender nuestra conciencia limitada así como la conciencia universal.

La creación en el sentido teosófico tiene dos fases: involutiva y evolutiva. La primera de estas es una de materialización progresiva de la Conciencia Cósmica y por lo tanto de las mónadas, desde el más alto campo espiritual hasta el más burdo campo físico de energía. La segunda, es decir, la fase evolutiva, es una de espiritualización progresiva de las mónadas desde el estado material más grosero hasta el estado espiritual más sutil. El último proceso de desarrollo de las mónadas se conoce como evolución. Durante la materialización, la conciencia se reduce a seis niveles inferiores en los que las mónadas se enredan profundamente, mientras que durante la fase de espiritualización, es la conciencia monádica la que guía la evolución. Es la teoría de la involución la que explica la potencia y la promesa de la dirección evolutiva que conduce a la autotransformación y realización de la Unidad de Vida o Conciencia.

La sabiduría consiste en la comprensión y el sentimiento de Unidad con todos los seres y las cosas, es un ideal a ser alcanzado en nuestra vida. En palabras de Radha Burnier:

 

La sabiduría no se encuentra simplemente a través de palabras, conceptos o mucha lectura. Hablar de la fraternidad y discutirla en términos intelectuales es muy diferente a vivirla, sólo esta última conduce a la Sabiduría.

.....La Sabiduría permite practicar la fraternidad que surge de la realización de la indivisibilidad de la vida; mientras que el esfuerzo serio por vivir la fraternidad conduce a la Sabiduría. Los dos son aspectos complementarios del trabajo teosófico. (El mundo que nos rodea, sección I, capítulo 2, artículo 2, p. 47)

 

Esto es lo principal en el desarrollo humano y sólo los seres humanos tienen la potencialidad de lograr este fin.

Para la realización de la Unidad de Vida son esenciales dos atributos: la sabiduría que es la comprensión de la conciencia universal o la Unidad como la base trascendental de toda existencia, y compasión por todos. De hecho, tanto la sabiduría como la compasión van de la mano. El Buda subraya que el cultivo del verdadero conocimiento (sabiduría) y la compasión son los dos requisitos previos de la iluminación. El Dalai Lama dice:

 

Según el budismo, la compasión genuina debe tener tanto sabiduría como bondad amorosa. Es decir, debemos entender la naturaleza del sufrimiento del que queremos liberar a los demás (esto es sabiduría), y hay que experimentar una profunda intimidad y empatía con otros seres sensibles (esto es bondad amorosa).

 

La sabiduría (conocimiento verdadero) es algo intelectual relacionado con el hemisferio izquierdo del cerebro, y la compasión es una emoción altamente desarrollada que se relaciona con el hemisferio derecho del cerebro. Por lo general, se considera que estos dos son incompatibles. Pero en realidad, son complementarios y necesarios para la autotransformación y la realización de la unidad del Ser. En La Voz del Silencio, Madame Blavatsky dice:

 

La compasión no es un atributo. Es la Ley de las Leyes,  eterna Armonía... una esencia universal sin orillas, la luz del derecho eterno, y la idoneidad de todas las cosas, la ley del amor eterno. Cuanto más te vuelvas uno con él, más se fundirá tu ser en su Ser, más se unirá tu alma con aquello que Es, más te convertirás en un Ser Absolutamente Compasivo.

 

La compasión es la manifestación del amor. Como la conciencia, el amor es universal y divino. Es una fuerza natural de unión del Universo. Esta es la razón por la cual los antiguos videntes habían concebido la Realidad como sacchidânanda, sat significa Existencia, chit significa Conciencia y ânanda significa Bienaventuranza, que no es más que amor puro unificador. No es conceptual sino vivencial.

El diccionario Merriam-Webster define "Compasión" como "conciencia compasiva de la angustia de los demás, junto con el deseo de aliviarla". No es una cualidad única. Incluye en sí misma muchas otras virtudes como bondad, amor, tolerancia, empatía, no violencia, dar, altruismo y paz. La paz comienza con una sonrisa amorosa, dice la Madre Teresa. Puede propagarse del individuo al vecindario, al país y al mundo en general. La paz prevalecerá en todas partes con sólo una sonrisa. Amor, paz y compasión son palabras que significan unidad.

J. Krishnamurti decía a menudo: "Tú eres el mundo, el mundo eres tú." De esta unidad o integridad viene la compasión que él explicó como "La compasión es compasión." No es tu compasión o mi compasión. El sodio es sodio, no es mi sodio o tu sodio. En el momento en que dices que eres compasivo, ya no lo eres, porque aparece un sentimiento de separación, y la compasión que florece en un estado de plenitud desaparece." El Buda enseñó compasión para todos. El Nirvana no debe ser buscado por un budista sólo para sí mismo, porque eso sería egoísmo, sino para toda la humanidad.

Un conocido santo Sufí dijo: "Si los hombres quieren acercarse a Dios, deben buscarlo en el corazón de los hombres. Traer dicha a un solo corazón es mejor que construir muchos santuarios para la adoración, y esclavizar un alma con bondad vale más que liberar a mil esclavos". Las enseñanzas de todas las religiones principales concuerdan con el hecho de que el servicio compasivo a todas las formas de vida es esencial para la realización del Principio Uno Absoluto. Los Maestros, santos y místicos que viven en el planeta son extremadamente compasivos, ya que ven al yo morando en todos los seres, y a todos los seres morando en el yo.

A finales del siglo XIX y principios del XX, vivió un gran santo, Sai, en Shirdi, India, que sintió los latigazos en su propia espalda cuando vio que un caballo era azotado. En otra ocasión, le pidió a una señora que le trajera algo de comida, ya que se sentía hambriento. Cuando la señora vino con la comida, se la dio a un perro que estaba ladrando en ese momento, y sintió que su hambre se saciaba cuando vio al perro comiendo la comida. Su profunda armonía con todas las criaturas surgió de su unión con la fuente misma de todos los seres.

Para aquellos que han realizado la Totalidad, la Unidad, todo es santo, y tratan cada forma de vida con compasión, cuidado amoroso y respeto. Nunca pueden ver el mundo con los ojos utilitarios de los materialistas, que ven a otros (humanos y no humanos) como objetos para ser usados, abusados o disfrutados. Son incapaces de hacer daño a los demás, de explotar a los débiles, de matar animales o de arrasar un bosque. Porque sienten a todas las criaturas como partes de sí mismos.

Para identificarse con todo, hay que vivir en todo y a través de todo. Uno necesita vivir con otros seres sensibles e insensibles para cultivar los sentimientos de amor, cuidado y compasión. La vida en el mundo no es incompatible con la vida espiritual. Lo que es incompatible con ella es una vida mundana, basada "en los sentidos y sólo de los sentidos." Los seres humanos individuales, por lo tanto, necesitan elevarse en conciencia por encima de lo físico, es decir, del cuerpo y de la mente separativa, que crean su falsa identidad independiente para los placeres mundanos.

Hoy la humanidad está atrapada en una paradoja existencial. Por un lado, los pueblos de todos los estados, naciones y continentes se han unido gracias a las maravillas de la ciencia y la tecnología. Uno puede alcanzar físicamente otra parte del mundo en un corto espacio de tiempo. Uno puede ver las cosas que suceden en lugares distantes. Aunque vivimos acurrucados en un pequeño espacio llamado "globo terráqueo", se han construido barreras artificiales para dividir a la humanidad en el nombre de la nacionalidad, la religión, el idioma, la raza, el género, el estatus, etc. Aunque nos hemos visto obligados a vivir juntos, todavía tenemos que aprender y practicar cómo vivir juntos con amor, compasión, paz, preocupación genuina y respeto mutuo.

Desde el punto de vista espiritual, se espera que el hombre se eleve para darse cuenta de la unidad que subyace en la diversidad. Los antiguos videntes explicaron la necesidad de extender la fraternidad a la flora y la fauna, incluso a los llamados objetos inanimados, porque todos los seres y cosas creadas participan de la misma esencia y están interrelacionadas. El concepto Upanishádico de familia cósmica (vasudhaiva kutumbakam) es un ideal social y espiritual para ser vivido.

Pero a menos que seamos globales en nuestra forma de pensar, la vida global permanecerá como una mera utopía. La necesidad es provocar una transformación en el núcleo, eliminando la herrumbre y la escoria acumulada a lo largo de tantos años o vidas. Se necesita urgentemente un cambio en la percepción, en la mentalidad del individuo. Este cambio es posible a través de la contemplación y las prácticas contemplativas. La contemplación es conciencia. Es la vigilancia constante. El compromiso está implicado en la contemplación. Una vez fijada la meta, uno se compromete a alcanzarla y generar un proceso continuo de pensamiento en esa dirección. La contemplación es un medio para la autotransformación y la ampliación de las fronteras de la compasión.

"La mente es el gran destructor de lo real", dice HPB. Nuestra comprensión y percepción del mundo o de la realidad que nos rodea se hace posible por medio de la mente como instrumento. Todo conocimiento implica un modo de percepción y de interpretación. Así como es la mente, también lo es la percepción de la realidad. Huelga decir que la mente y las construcciones mentales son específicas de cada individuo porque cada individuo sigue la evolución de su mente y ocupa un peldaño particular en la escala de la evolución. Así que cuando percibimos el mundo a través de nuestra mente, es nuestro propio mundo.

Por eso, la mente que se supone que nos da la verdadera imagen de la realidad se convierte en un obstáculo en el proceso de percibir la realidad en su estado virgen de Unidad.

La mente no es el agente principal del conocimiento, más bien, se vuelve un  instrumento por medio de la conciencia, que es el agente último; el sujeto principal de todas las percepciones y el agente último de todas las acciones. Pero a causa de creencias ciegas, supersticiones, actitudes, emociones negativas como los celos, el egoísmo, el odio, etc., la mente nos da una imagen fragmentada y distorsionada de la realidad, de los seres y de las cosas que nos rodean. Por lo tanto, antes de que uno comience la contemplación, la mente debe apartada de su alineación material y hacer que se mueva hacia el interior. Esto es conocido como pratyâhâra en el Yoga de Patanjali.

En el paso siguiente, la mente debe estar enfocada en un pensamiento o ideación de la conciencia suprema o la Unidad del Ser. El proceso de contemplación consiste en el flujo interrumpido de la mente con esa sola ideación. Estos dos pasos son conocidos como dhârana y dhyâna. Con la práctica continua, este pensamiento permanece y otros contenidos de la mente se desvanecen, se aniquilan. A medida que el sentido de la dualidad se disuelve, lo que queda es sólo la Conciencia o la Unidad. La contemplación, que comienza como una práctica conceptual, se vuelve vivencial. El yo se vuelve consciente del Yo. Las prácticas contemplativas sinceras y comprometidas generan una experiencia de conexión con todos los seres y cosas que culminan en la unión con todo, el Ser Superior, o conciencia universal. Cuando uno está despierto en un nivel más profundo de conciencia, la vida se vive en una dimensión diferente, ya sea en la familia, en el lugar de trabajo o grupo social. Una percepción de tal unidad conduce naturalmente a un sentido de armonía, de compartir, de servir y de amar. Es un cambio dimensional en la forma en que uno percibe y experimenta la vida. Actualmente, el mundo se encuentra en una fase de transición. El viejo orden está cambiando, dando lugar a lo nuevo. La sociedad humana necesita un nuevo significado, una nueva dimensión de la vida y un nuevo sistema. La Teosofía Práctica satisface esta necesidad.

La Teosofía Práctica pone énfasis en las prácticas contemplativas con voluntad resuelta y compromiso firme, lo que permite encontrar la conexión subyacente y una afinidad más profunda con otros seres y cosas. Como resultado, la dominación, la intolerancia y la hostilidad darán lugar a la igualdad, la comprensión y la compasión. La conciencia fragmentada se encontrará integrada con la conciencia universal, inmanente en todo, microcósmica y macrocósmica.

 

Bibliografía

Annie Besant, Un Estudio de la Conciencia

H. P. Blavasky, La Doctrina Secreta

David Bohm, La Totalidad y el Orden Conectado

Radha Burnier, El mundo que nos rodea

J. Krishnamurti, Tú eres el mundo

S. Radhakrishnan, Filosofía India

C. B. Satpathy, La época  de Shirdi Sai

 

La conciencia es "la vida tomando conciencia de su entorno". Desde la unidad primaria de "sentimiento", la Conciencia se diferencia en sus tres aspectos: voluntad, sabiduría y actividad, repitiendo en miniatura el proceso cósmico en el que la triple Divinidad surge siempre de la Única Existencia.

Annie Besant

Un Estudio de la Conciencia

 

 

 

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