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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 04 -  Enero 2019  (en Castellano)

 
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Crece como crece la flor – parte 1

 

NANCY SECRET

Tesorera Internacional de la ST Adyar y

Secretaria Internacional de la Orden Teosófica de Servicio.

Artículo basado en una conferencia dada en el Congreso Europeo en agosto de 2017.

 

¿Alguna vez has visto crecer una flor? Podemos ver que ha crecido. Podemos ver las diferencias a medida que gira su cara hacia el sol durante el día y se cierra por la noche, pero en realidad no podemos ver que lo haga. Podemos ver el cambio en su altura o la longitud de una vid en un día, una semana o una estación, pero no podemos ver realmente el crecimiento del tallo o el movimiento de la vid.

A menudo me he maravillado de este proceso y de nuestra incapacidad para verlo. A veces los fotógrafos han utilizado películas que se aceleran para mostrarnos la acción de la flor o de la vid. Muchos de nosotros probablemente hemos visto esto en la televisión o en un documental. Entonces podemos ver cómo la flor florece, o la fuerza y agresividad con la que la vid sale del suelo o se abre paso a través del hormigón para llegar a la luz del sol. ¡Es asombroso!

Una semilla es plantada, regada y puesta a la luz del sol. De alguna manera sabe que se abre camino bajo la tierra donde se forma un pequeño tallo que se extiende hacia abajo para formar raíces, hacia arriba forma hojas, y continúa creciendo hasta convertirse en una planta de tamaño completo o incluso en un árbol de cien pies de altura. Todo esto está sucediendo a nuestro alrededor todo el tiempo, pero no podemos verlo cómo sucede, no con nuestros ojos físicos, porque nuestros cerebros no pueden apreciar este movimiento extremadamente lento. ¿Significa esto que no está sucediendo? Por supuesto que no, vemos los resultados y sabemos que la planta está creciendo. Simplemente no podemos ver el proceso mientras se está llevando a cabo.

Por el contrario, recuerdo haber asistido a un seminario en el que debíamos "ponernos en contacto” con los árboles. Varios de los participantes informaron que tenían la impresión de que los árboles nos conocían sólo como objetos de movimiento extremadamente rápido, que quizás eran un poco molestos, como los mosquitos podrían serlo para nosotros. Nuestros mundos no interactuaban desde su punto de vista.

¿Cómo sabe una planta que debe crecer? ¿Cómo sabe el proceso por el cual llegará a la madurez? ¿Hay una escuela para las semillas? ¿Hay alguna forma de educación por la que pasan, un K-12 para brotar, hacer hojas, flores, frutos, degradarse y usar los nutrientes almacenados para las flores del próximo año? No, todo este conocimiento es inherente a todas y cada una de las semillas. De alguna manera hay una forma de conciencia que las conecta a todas y de la cual no son conscientes.

No soy botánica, pero estoy segura que no hay ningún botánico que conozca la fuerza que hace que una flor crezca y florezca. Conocen los componentes de la planta, su ciclo de vida, lo que podemos hacer para ayudarla a crecer, cómo clonarla o hibridarla, pero nadie sabe exactamente por qué o cómo sabe crecer, qué causa el proceso o qué une a todos los tipos de plantas en su conocimiento de cómo madurar y continuar su ciclo de vida año tras año.

Este simple ejemplo da un buen argumento para la existencia de una conciencia universal que supervisa todo, no sólo las plantas, sino también los minerales, animales y seres humanos. Ahora, como sin duda comprenderán, los procesos de los que he hablado tienen lugar en el nivel físico de nuestra existencia. Por lo tanto, es sólo el comienzo de una exposición sobre la conciencia. Los seres humanos, como nos dicen nuestros estudios teosóficos, tienen una constitución séptuple: física, etérica, astral, mental inferior y superior, búddhica y átmica. Por lo tanto, los seres humanos que existen en los niveles emocional, mental y espiritual, así como en el físico, comparten una Conciencia Universal, a menudo llamada Unidad o Unicidad, que es a la vez nuestra fuente de ser y nuestra meta final a medida que progresamos a través de la vida y nuestras diversas encarnaciones.

¿Es consciente la flor del proceso físico por el que atraviesa? No, no más de lo que nosotros somos conscientes de que nuestros corazones laten, nuestros pulmones inhalan y exhalan el aire que respiramos, la sangre corre por nuestras venas o el feto se desarrolla en el útero de su madre. Estos procesos continúan sin nuestra dirección o intervención consciente. Por supuesto, la ciencia médica ha aprendido mucho sobre estos procesos y ha encontrado formas de alterarlos, a menudo en nuestro beneficio, pero ese no es el tema de nuestra conversación. Para nuestros propósitos es suficiente decir que somos inconscientes de estos procesos tal como están ocurriendo.

A medida que maduramos y crecemos podemos ser conscientes de nuestros procesos emocionales y mentales. Podemos aprender a controlar nuestras emociones, a elevarlas a un nivel que sea más aceptable para cualquier sociedad en la que vivamos, más aceptable que los instintos básicos que compartimos con otros animales. Podemos aprender a controlar nuestros deseos y nuestras formas de reaccionar ante circunstancias estresantes, y la sociedad civilizada nos anima a hacerlo. Podemos reemplazar los deseos básicos con aspectos más elevados de las emociones, reemplazando por ejemplo la lujuria por el amor, y podemos aprender a entender ciertas situaciones sin enfadarnos por ellas o encontrar salidas más aceptables para nuestro enojo que actuando sobre ellas.

Por supuesto, es a nivel mental que los seres humanos están realmente separados de los animales inferiores. Y es aquí donde realmente dimos el paso. Desde la infancia se nos enseñan muchos datos sobre cómo funciona esto y cómo aquello llegó a ser. Aprendemos lectura, escritura, matemáticas y ciencias, todos los fundamentos del universo físico, cómo comenzó y cómo funciona. Este es el reino del mental inferior que nos ayuda a razonar y a pensar lógicamente. Mientras tanto, muchos de nosotros nos esforzamos por saber más.

Nuestro intelecto, nuestra mente superior, busca conceptos más allá de la mera lógica y la razón. Vemos nuestras vidas y a nosotros mismos desde una perspectiva física, pero de alguna manera sabemos que hay algo más. Este mismo hecho es lo que nos atrajo a muchos de nosotros a la Teosofía en primer lugar. Comenzamos a cuestionar lo que nos han enseñado, a ver sus limitaciones. Comenzamos a explorar conceptos más abstractos, incluyendo religiones y filosofías. Cuestionamos todo. ¿Por qué estamos aquí? ¿Adónde vamos? ¿Cuál es el propósito y el sentido de la vida? ¿Qué hay más allá? ¿Hay algo más allá de esta vida? ¿En qué podría consistir? ¿Qué es el amor? ¿La justicia? ¿La libertad? ¿Somos únicos o estamos interconectados? ¿Cómo? ¿Por qué? ¿ Nos dirige algo o alguien? ¿Hay un Dios?

Para los teósofos, muchas de estas preguntas son respondidas a través de un estudio paciente y detallado. En Isis sin Velo, La Doctrina Secreta y La Clave de la Teosofía, H. P. Blavatsky (HPB) profundiza en cosmogénesis explicando con gran detalle el origen de todo, desde una perspectiva oculta (o esotérica), basada en la Sabiduría Antigua que reunió durante su vida. Porque la misma Blavatsky anhelaba saber más, que sus preguntas fueran contestadas, viajó extensamente en busca de aquello que señalaba los verdaderos significados detrás de lo que hemos aprendido a través de la ciencia física. En “Madame Blavatsky como Ocultista”, Josephine Ransom, (pp. 4-5) dice de Blavatsky:

Deseaba con vehemencia comprender, y buscaba abierta y secretamente cualquier pista que la llevara al conocimiento que anhelaba. Poco a poco, a medida que su percepción se fue aclarando, su clasificación de lo oculto se fue haciendo más clara. Descubrió que uno debe pasar por una disciplina casi insoportablemente paciente, apoyada por una aspiración inquebrantable, para obtener la meta exaltada de la realización del Ser, esa libertad del Ser que es la corona de toda existencia humana.

A través de los discursos de HPB sobre antropogénesis y las tres proposiciones fundamentales, aprendemos de la unidad de toda vida, la periodicidad, los ciclos y el sendero del peregrinaje que todos recorremos y que nos lleva de vida en vida, a medida que vamos obteniendo percepción interna y comprensión. El estudio de la Teosofía puede ser un esfuerzo de toda la vida, muchas vidas en realidad, y toca todos los aspectos de la vida, la muerte y lo que está más allá.

Como la misma Blavatsky, el verdadero estudiante de Teosofía, de la Sabiduría Antigua, en un momento determinado se da cuenta de que su estudio conduce a algo más que a un aprendizaje intelectual. Nuestro estudio debe tocar cada faceta de nuestras vidas. Debe tocar la esencia misma de nuestro ser. Debemos hundir nuestras raíces profundamente en el estudio delineado por Blavatsky, H. S. Olcott, W. Q. Judge, Annie Besant y otros, mientras nos esforzamos hacia la Conciencia Universal, "para lograr la meta exaltada de la Auto-realización" y  la "libertad del Ser". En el pequeño libro, La Doctrina del Corazón: Extractos de Cartas de Amigos Indos, de Annie Besant (pp. 48-49), se dice:

Porque poco obtiene el discípulo de la enseñanza en el plano intelectual. El conocimiento que se infiltra desde el Alma hasta el intelecto es el único conocimiento que vale la pena tener y seguramente, a medida que pasan los días, la reserva del discípulo de tal conocimiento aumenta. Y con el aumento de tal conocimiento se produce la eliminación de todo lo que le obstaculiza en el Sendero.

¿Y qué hay de ese Sendero? En su famosa cita, HPB nos dice:

Hay un camino, escarpado y espinoso, acosado de peligros de todo tipo, pero aún así un camino, y conduce al corazón mismo del Universo: Puedo decirte cómo encontrar a aquellos que te mostrarán la puerta secreta que sólo se abre hacia adentro, y se cierra rápidamente detrás del neófito para siempre. No hay peligro que el coraje intrépido no pueda conquistar, no hay prueba que la pureza sin mancha no pueda atravesar, no hay dificultad que un intelecto fuerte no pueda superar. Para aquellos que avanzan hay una recompensa más allá de todo lo que se pueda decir, el poder de bendecir y salvar a la humanidad; para aquellos que fracasan, hay otras vidas en las que el éxito puede llegar.

Y en La Voz del Silencio nos dice:

Busca los senderos. Pero, oh Lanoo, ten un corazón limpio antes de empezar tu viaje. Antes de dar tu primer paso aprende a discernir lo real de lo falso, lo siempre fugaz de lo eterno. Aprende sobre todo a separar el aprendizaje de la cabeza de la del Alma-Sabiduría, la Doctrina del "Ojo" de la del "Corazón". (Stanza 111)

Pero incluso la ignorancia es mejor que el aprendizaje de la cabeza sin el Alma-Sabiduría para iluminarla y guiarla. (Stanza 113)

Este camino no es para todos. Es un viaje agotador a emprender. Requiere coraje intrépido, pureza sin mancha, un intelecto fuerte, un corazón limpio, la habilidad de discernir lo real de lo falso y la habilidad de separar el aprendizaje de la cabeza de la del Alma-sabiduría. Esta es una tarea difícil que requiere mucha preparación y un compromiso completo y total con nuestra meta, la Auto-realización, la libertad del Ser, la Conciencia Universal.

Podemos comenzar conscientemente en los niveles emocional y mental de nuestro ser para ganar el Alma-sabiduría de la que habla La Voz del Silencio. En cuanto al aprendizaje de la cabeza, el estudio es el primero de los tres pilares de la Teosofía que son: estudio, meditación y servicio. Necesitamos el aprendizaje mental. Necesitamos nuestro intelecto, un intelecto fuerte, pero es sólo un comienzo, una base para lo que está más allá. Nuestros corazones deben estar limpios y nuestras aspiraciones puras, antes de comenzar. Llegar a ese punto requiere coraje y trabajo duro. Debemos desarrollar estas cualidades trabajando en ellas cada día a través de nuestras interacciones con los demás.

Una vez escuché a la Sra. Radha Burnier decir que el propósito de las Ramas teosóficas es que nos frotemos los bordes ásperos unos a otros. En nuestras Ramas organizamos, planificamos, a veces discrepamos. Deberíamos esperar estar de desacuerdo e incluso discutir a veces. Nuestro trabajo es aprender de todo esto. Hacer un esfuerzo, idealmente todos los días, y mirar lo que ha ocurrido y nuestra participación en ello. Debemos examinar nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones, prestando atención a nuestra parte en las interacciones diarias de la vida. Luego intentar de nuevo al día siguiente para actuar y reaccionar de maneras que reflejen lo más elevado dentro de nosotros.

Debemos aprender a ser pacientes con los demás y con nosotros mismos, permitiéndoles a ellos y a nosotros cometer errores. Debemos ver estos errores como lo que son, errores o pasos en falso, y no asignarles un significado mayor. No debemos señalar con el dedo. Debemos aprender a perdonar a los demás, y también a nosotros mismos, por cualquier error que cometamos, y a pasar a un nuevo día. No sirve de nada pensar en esas cosas. Todo esto también es cierto con el resto de nuestras vidas, no sólo dentro de las Ramas teosóficas o de la Sociedad Teosófica, sino también en casa y en el trabajo y en cada situación en la que nos encontremos, incluso en las interacciones con extraños.

Aprendemos las lecciones de un corazón limpio, de todos y de todo. Si somos diligentes, habremos ganado alguna forma de comprensión. Progresaremos con valentía. Nos habremos ganado el amor entre nosotros. La Voz del Silencio implica que desde aquí podemos entrar en el Sendero con los ojos abiertos. Que estamos listos para aprender a discernir lo real de lo irreal, lo eterno de lo efímero.

(Continuará)

 

La manera de vivir la vida espiritual con la mayor facilidad posible, como el éxito, es preocuparse lo menos posible por nosotros mismos. Podemos llegar a esta actitud cuando tenemos la convicción de que no hay absolutamente ninguna necesidad de preocuparse por nada. Las cosas seguirán su curso; seremos lo que somos, porque hay algo en lo que cada uno de nosotros debe desarrollarse en la naturaleza misma de las cosas. ¿Por qué preocuparse de este yo miserable, del deseo de ser esto o aquello, de preguntarse si estamos progresando, de preocuparnos por lo que nos sucederá después de la muerte? Deja todo esto en paz.

N. Sri Ram

El Camino de la Sabiduría

 

 

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