Volver al Índice de Revistas
El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 03-  Diciembre 2018  (en Castellano)

 
Anterior
Página 11
Siguiente

 

Teosofía:

un sendero de autodescubrimiento

 

KRISTA UMBJARV

Secretaria de la Federación Europea de la ST desde 2013, vive en París y trabaja en la sede de la Sección Francesa.

Ingresó a la Rama HPB en Tallin, Estonia, en 2005.

 

 

Mientras trato de entender cómo la gente fuera de la Sociedad Teosófica (ST) percibe a la Teosofía o a los teósofos, a menudo he observado una opinión que considera que la Teosofía es más bien teórica, que no tiene mucho que ver con la vida diaria y que se piensa que los teósofos estudian y leen mucho. Tal vez usted ha tenido una experiencia similar o diferente, pero parece ser cierto que en la ST, el conocimiento es a menudo considerado como algo que debe ser buscado y adquirido. Usualmente, aquellos que saben más y especialmente aquellos que saben y son expertos en La Doctrina Secreta son respetados por su conocimiento.

H. P. Blavatsky (HPB) dijo que el camino de la Teosofía es el del jñâna-yoga o el yoga del conocimiento y la sabiduría. En otro lugar también dijo que la Teosofía no es para los perezosos mentales. Por lo tanto, parece ser natural que las personas que están en la ST se inclinen a estudiar y adquirir conocimiento. Tratamos de progresar estudiando, aprendiendo y haciendo preguntas. Los conceptos que formamos en el camino formarán la base de nuestra comprensión de lo que significan la Teosofía y el camino espiritual.

Aunque por un lado se nos anima a estudiar y aprender, por otro lado los Maestros han dicho que una de las tareas más difíciles en el camino es desaprender. ¿Desaprender qué? ¿Significa que debemos desaprender u olvidar todos nuestros conocimientos e información adquiridos? ¿O significa desaprender las afirmaciones, convicciones y creencias que hemos formado en base a este conocimiento y a la cultura general que hemos comenzado a tomar como norma?

Debido a la forma en que creemos que existe el ego o el yo, constantemente está buscando seguridad psicológica, el conocimiento y los estudios no son una excepción como medios posibles para proporcionarla. De hecho, el ego puede usar cualquier cosa para reforzar su existencia siempre que se le permita hacerlo. Los conocimientos y los estudios pueden servir como ladrillos que añadimos a los muros de nuestro castillo de seguridad para que sean cada vez más altos y nos hagan más seguros. A menudo he conocido personas que me han dicho que sienten que no saben lo suficiente. Aunque desde cierto punto de vista puede ser cierto, desde otro ángulo parece implicar que en el fondo de la mente hay una idea de que llegará un día en el que sentirán que saben lo suficiente, que se ha alcanzado cierto nivel de seguridad. Me pregunto si llegará ese día, aunque se puedan acumular más conocimientos.

Michael Ramscar, un psicolingüista, ha demostrado que el cerebro humano trabaja más lentamente con mayor conocimiento. Su investigación también mostró que las personas altamente educadas (con un título de doctorado), o las que supuestamente tienen más conocimiento, eran peores en la creación o el aprendizaje de asociaciones entre cosas que no suelen estar relacionadas. En otras palabras, según la investigación, las personas con mayor educación y conocimiento tenían más dificultades para aprender que las que tenían menos educación. A primera vista, estos hallazgos son inesperados porque, de acuerdo con la lógica común, uno tendería a pensar que las personas con más conocimientos tienen más habilidades de aprendizaje.

Sin embargo, esto se explica por lo que la ciencia ha descubierto en los últimos cien años sobre el aprendizaje, esto es, que el aprendizaje no sólo es sensible a las cosas que están asociadas, sino también que el aprendizaje es sensible a las cosas que se disocian unas de otras ¿Qué significa esto en la práctica? Más simplemente, implicaría por ejemplo, que cuanto más hemos leído literatura teosófica, donde la Teosofía ha sido descrita como algo inmutable y permanente, más difícil sería para nosotros crear la asociación de que la Teosofía está en constante cambio y debe ser expresada en la forma que mejor responda a las condiciones actuales.

Otro estudio neurológico, esta vez con deportistas altamente entrenados, mostró que su habilidad estaba relacionada con el hecho de que años de entrenamiento habían creado un atajo de vías neurales en una cierta región de su cerebro. Este entrenamiento extenuante no sólo había creado un atajo, sino que los años de práctica también habían hecho desaparecer un gran número de vías neurales alternativas.

Entonces, ¿qué significa ser experto o especialista en algo? Basado en la investigación, parece implicar que cuando se ha adquirido cierto tipo de conocimiento o habilidad, y cuanto más anclado esté, más difícil será adquirir algo diferente del mismo tipo. Esto implica que es muy probable una especie de cristalización. En nuestro contexto, la experiencia en literatura teosófica podría llevar a la cristalización de sus ideas y conceptos. Esto podría crear un círculo de hábito, donde una cosa o una idea se considera cierta porque hubo repetidas exposiciones a ella y en un momento dado dejamos de hacer preguntas sobre ella. Así que en lugar de tratar con la vida real tal como es, en ciertos casos, podríamos estar haciendo malabarismos sólo con conceptos e ideas.

En las cartas de los Maestros podemos encontrar muchas instrucciones personales dadas específicamente a sus destinatarios. No hay demasiadas instrucciones dadas a todos los miembros, pero una de ellas fue dada en una carta a Francesca Arundale. Al tratarse de una instrucción, no dice "te ruego que hagas esto o lo intentes", sino que dice claramente lo que se debe hacer:

Deberías, incluso como un simple miembro, mucho más como un directivo, aprender que puedes enseñar, adquirir conocimiento y fuerza espiritual, para que los débiles se apoyen en ti, y que las afligidas víctimas de la ignorancia aprendan de ti la causa y el remedio de su dolor.

"Miembro simple" significa cada uno de los miembros de la ST. ¿No implica que nosotros como miembros de la ST deberíamos conocer realmente la causa y el remedio del dolor para poder dar alivio, y no como conocimiento intelectual o alguna teoría o concepto bonito, sino como una realidad?

Hay personas que a veces dicen que no sufren realmente, que a veces hay problemas en la vida, pero fundamentalmente todo está bien. Sin embargo, podemos observar que dondequiera que haya creencia en un yo separado, hay sufrimiento. Si uno es consciente de ello o no, es un asunto diferente. Es como si hubiéramos nacido con una astilla en el dedo y, habiendo vivido siempre con ella, pensamos que es parte normal de la vida. Es sólo cuando la astilla ha sido arrancada que el sufrimiento que causaba puede ser verdaderamente entendido.

Para reconocer el sufrimiento humano y ver su causa y también su remedio tenemos que mirarnos inevitablemente a nosotros mismos, porque no podemos ayudar a los demás a menos que lo reconozcamos en nosotros mismos, mirando verdaderamente a lo que es, y no imaginando lo que pensamos que está allí o que deseamos que esté allí.

Hace un momento, cuando hablaba con algunas personas acerca de observarse a sí mismo, una persona me dijo que cuando uno realmente se mira a sí mismo, duele; que es así... difícil hacerlo realmente, porque duele. Pero es normal que duela, porque significa que tratamos con algo que es real, porque tocamos un punto sensible de nuestro ser. No significa que el dolor o el sufrimiento sea la única forma de aprender, porque no lo es, sino que cuando ocurre demuestra que estamos tratando con los hechos. Si mirándonos a nosotros mismos, a nuestras tendencias, etc., siempre nos sentimos seguros y cómodos, deberíamos preguntarnos si no estamos jugando con algunos guijarros en la periferia de nuestro ser, sin tocar nunca el corazón del asunto o lo que es real en ese estado actual.

Cuando realmente miramos dentro y vemos cosas en nosotros mismos que duelen, a menudo se considera como un signo o punto de debilidad, en parte porque no corresponde a la idea de lo que el ego nos ha hecho pensar de nosotros mismos en su incesante trabajo de construcción. Sin embargo, cuando lo miramos más de cerca podemos ver que en nuestro estado actual este llamado punto de debilidad puede convertirse en un punto de profunda fortaleza. Esto es porque podemos aprender que cada ser humano que todavía tiene algo de ignorancia, cuyo ego está constantemente tratando de fortalecerse a sí mismo porque su naturaleza aún no ha sido completamente entendida, pasa por la misma experiencia, el mismo proceso, el mismo dolor, aunque con algunas variaciones, algunos matices. Veremos entonces que lo que consideramos como nuestra experiencia no es algo personal, sino universal.

Cada vez que vemos en nosotros mismos una emoción perturbadora, miedo, inseguridad, etc., podemos al mismo tiempo reconocer que esto es por lo que está pasando la humanidad. Podemos ver y reconocer las causas del dolor de la humanidad en nosotros mismos. En la medida en que hemos reconocido el dolor y sus causas en nosotros mismos, lo podemos ver verdaderamente en los demás cuando nos encontramos con ellos. No tenemos que ser videntes para saberlo; basta con mirarlos a los ojos, detrás de las apariencias, para ver tristeza, miedo, inseguridad, deseo, ira, etc. Esto no significa que etiquetemos a una persona por ser esto o aquello, sino que reconozcamos el sufrimiento y sus causas en los demás como lo hemos reconocido en nosotros mismos. El haber sido capaces de ver el proceso en nosotros mismos, naturalmente traerá compasión porque sabemos lo que significa todo esto. Finalmente, llegamos a un punto en el que ya no es el sufrimiento personal, sino el sufrimiento de la humanidad el que se ve de esta manera en particular. Así, observando lo que somos y cómo funcionamos, descubrimos el mundo al mismo tiempo. Esta mirada será un proceso incesante y cada vez más profundo.

En la ST, cuando tratamos de hacer nuestra parte, ¿compartimos algo que es seguro para nosotros y damos lo que deseamos dar o miramos profundamente con cuidado y sensibilidad y tratamos de dar lo que realmente se necesita? ¿Compartimos teorías y conceptos, por muy bonitos que sean, o intentamos dar una solución? A veces se pregunta cómo presentar la Teosofía de una manera relevante para el mundo actual. Lo que parece ser necesario es una medicina para curar el dolor y el sufrimiento porque todavía existen. De manera similar existían cuando se dio la instrucción del Maestro, y de la misma manera continuarán existiendo en el futuro, porque el condicionamiento humano no cambia tan rápidamente como uno desearía.

Todos los seres humanos buscan la felicidad y tratan de evitar el sufrimiento. La cuestión es cómo lo definimos, ya sea consciente o inconscientemente. HPB expresó la misma idea de manera explícita:

Ningún progreso espiritual es posible excepto el logrado por la Humanidad y a través de toda ella. Es sólo cuando toda la Humanidad ha alcanzado la felicidad que el individuo puede esperar llegar a ser permanentemente feliz, porque el individuo es un parte inseparable del Todo.    

 

 

 
 
Anterior
Página 11
Siguiente

 


 

 
 
www.000webhost.com