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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 140 - Número 01-  Octubre 2018  (en Castellano)

 
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¿Quién Soy?

 

Rabbi Rami Shapiro

El rabino Rami Shapiro es un galardonado autor, maestro y orador en temas relacionados con judaísmo liberal y la espiritualidad contemporánea.

Este es el segundo de su serie de ensayos sobre la sabiduría perenne

¿Quién soy? Lo más probable es que nos hayamos hecho esta pregunta muchas veces. La razón por la que se hace la pregunta con frecuencia es doble: primero porque no hay nada tan fascinante para nosotros como nosotros mismos, y segundo, porque ninguna respuesta parece encajar conforme avanza el tiempo.  No hay que pensar mal de nosotros mismos por estar fascinados con nosotros; probablemente no podamos evitarlo. Pensémoslo de esta manera: toda nuestra experiencia de vida está formada por el ser desde el que parecemos percibir el mundo y con el que parecemos asumirlo. Entonces, ¿qué podría ser más intrigante que saber qué es este yo?

Cuando crecía, en la década de 1950, era un lugar común que las caricaturas representaran a los seres humanos como pequeños humanos dentro de las cabezas de cuerpos más grandes. El pequeño humano era nuestro "yo", nuestro sentido del yo, y parecía residir en nuestra cabeza, justo detrás de nuestros ojos. La caricatura "yo" ponía en marcha una serie de palancas y poleas para hacer que el cuerpo funcionara, y se asomaba al mundo a través de binoculares. Por supuesto, incluso cuando éramos niños sabíamos que esto no era correcto, pero a medida que crecíamos, la sensación de ser alguien dentro de esta capa de piel y hueso de carbono nunca nos dejaba. Si se les pide a las personas que se señalen a sí mismas, la mayoría apuntará a su pecho o su cabeza, su corazón o su cerebro, y muy pocas harán referencia a sus pies, manos o nalgas. Estamos "aquí" en alguna parte.

La expresión más famosa de esto es la noción de Descartes de que cuerpo y mente son entidades separadas. Su famoso cogito ergo sum, "pienso luego existo", eleva la mente sobre el cuerpo, y aunque él no estaba seguro de cómo la mente inmaterial manejaba el cuerpo material, no tenía dudas de que lo hacía. Si bien muchos filósofos han tratado de refutar la división mente/cuerpo de Descartes, la mayoría de nosotros la perpetuamos porque parece correcto. Sentimos que somos alguien más que nuestros cuerpos, que reside en nuestros cuerpos. Este sentimiento puede reflejar un hecho real de nuestra existencia o puede ser un subproducto de la forma en que funcionan nuestros cerebros y que nos da la ilusión de un yo separado del cuerpo. En cualquier caso, la mayoría de nosotros está apegada a la noción: "soy alguien".

Si creemos que somos alguien, entonces también debemos creer que otras personas y otros seres son otra persona. El universo está poblado por miles de cuerpos. Esta es la opinión que tiene la mayoría de las personas: mi "yo" está separado y es diferente de tu "yo", mi ser está separado de y es diferente de ti. Una vez que se ha establecido la separación de los cuerpos en la noción de realidad, se debe averiguar cómo se lidiará con los "cuerpos" en la vida. ¿Son amigos o enemigos? ¿Se puede confiar en ellos o no? ¿Cuáles son nuestras obligaciones, si las hay, hacia ellos? Si llega el momento de empujar, ¿a quién se valorará más: a uno mismo o al otro?

Con el tiempo, hemos llegado a responder estas preguntas imaginando círculos concéntricos de lealtad. Mi primera lealtad es a mi propia persona, luego a mi familia, y luego a mi tribu. Cuando la mayoría de nosotros sale de las unidades sociales tribales, buscamos otras afiliaciones "tribales", como nación, raza, etnia, género, etc. Básicamente todo se redujo a esto: los "cuerpos" que son más como nosotros son más preciosos que los "cuerpos" que son menos como nosotros.                                                                                                                                                                                                                                                                                       

Por supuesto, cuando nacemos no tenemos idea de quién se parece más y quién menos. No se nace con el criterio de más/menos, debemos aprenderlo y nos lo enseñan aquellos que dicen ser más   como nosotros: nuestros padres, al principio; los educadores y el clero, a medida que maduramos, y los líderes políticos y el clero, después.  El objetivo de toda esta educación es asegurar lealtad a las tribus de nuestros padres, educadores, clérigos y políticos, y funciona.

Si tomamos a dos niños pequeños de tribus enfrentadas (israelíes y palestinos, por ejemplo) y los ponemos en un área de juegos con juguetes, con el tiempo los encontraremos discutiendo y tal vez peleando. Pero lo que discuten es quién obtiene qué juguete y cuándo, no a quién ama más Dios. A medida que crecen, se les enseña cómo expandir su definición de "juguete" para incluir la tierra, los derechos sobre el agua, las ideologías, las religiones, etc. Pero estos juguetes sofisticados deben ser enseñados: no nacemos para luchar por las abstracciones, se nos adoctrina para eso. Y todo esto está enraizado en la noción de que somos alguien. Una vez que se acepta esa premisa, lo lógico es averiguar qué tipo de persona somos, y ahí es donde entra el adoctrinamiento. ¿Pero qué pasa si no se es nadie?

Tengo sesenta y dos años. Esto significa que, con o sin unas pocas células y unos pocos años, he corrido de seis a ocho cuerpos en mi vida. Esto se basa en el hecho científico de que casi todas mis células se reemplazan de cada siete a diez años. Literalmente no soy el hombre que era hace diez años. Pero si eso es verdad, ¿quién soy yo? Hay algunas células, neuronas en la corteza cerebral y un porcentaje de mis células cardíacas de cardiomiocito, por ejemplo, que han estado conmigo desde que nací, pero cuando me considero un yo, realmente no estoy pensando en esto. Cuando pienso en mí mismo, pienso en el "yo" que veo cuando me miro en el espejo. ¿Realmente lo hago?

Vi una serie de fotografías de mí mismo tomadas hace una semana, y ninguna de ellas se parecía a mí, a pesar de que eran representaciones precisas de mí. Lo mismo sucede periódicamente cuando me miro a la cara en un espejo: no es mi cara, o al menos no es la cara que creo que es mi cara cuando no estoy mirando en el espejo. El hecho es que parece que tengo una imagen idealizada de mi yo físico que a menudo está en desacuerdo con mi cuerpo real. Lo mismo se aplica a mi yo psicológico: cuando pienso en mi yo, no pienso en los pensamientos o sentimientos inmediatos que pasan por mi campo cognitivo de conciencia, pienso en términos de una larga serie de pensamientos y sentimientos eliminados de mi memoria y entretejidos en un relato narrativo de alguien a quien llamo "yo".

La mayoría de la gente hace esto, aunque solo lo reconocemos cuando decimos algo como: "Últimamente no soy yo mismo". Siempre somos nosotros mismos, y no podemos ser nada más que nosotros mismos, pero el yo que somos en este momento puede no tener nada que ver con el yo narrativo que inventamos de memoria y, por lo tanto, no nos sentimos como nosotros mismos. Para decirlo sin rodeos: son las historias que contamos sobre nosotros y no las células, los pensamientos o los sentimientos, lo que en realidad constituye nuestro ser en este momento. Tenemos el mismo nivel de realidad que Harry Potter, Nancy Drew o cualquier otro ser narrativo.

Por molesto que esto pueda sonar, en realidad son buenas noticias porque significa que no somos fijos sino mutables; podemos cambiar, y la forma en que cambiamos es cambiando la narrativa. De esto se trata la psicología, por ejemplo: aprendemos a identificar y luego reescribir nuestra historia. La religión es similar en que aprendemos a identificarnos con una historia que no es nuestra, pero con la que nos conformamos.

Saber que somos un yo narrado plantea otra pregunta: ¿Quién es el narrador? Hay tres respuestas posibles a esta pregunta: "nadie", "yo" y "Dios". Se podría creer que las historias simplemente ocurren, que el cerebro teje eventos aleatorios en cuentos memorables para dar sentido a su propia existencia. También se puede creer que hay un verdadero yo, un alma, detrás de lo narrado que hace la narración. Igualmente, se puede creer que hay un Dios detrás de todo esto que está haciendo todo esto. El problema con las tres respuestas es que también son historias que nos contamos a nosotros mismos.

No hay manera de salir de la historia, al menos no mientras se esté vivo. Quizás cuando muramos descubramos al verdadero Narrador de historias, pero esta idea también es una historia. Como escribió William Shakespeare en Como gustéis (acto 2, escena 7): "El mundo entero es un escenario, y todos los hombres y mujeres son simplemente actores". Podríamos decir lo siguiente: somos un personaje en una obra que parece no tener autor. AL saber esto, podemos asumir la responsabilidad de nuestro personaje y cambiar sus líneas. Es posible que no seamos responsables de las escenas en las que nos encontremos o que nos controlen, pero tenemos la capacidad de escribir nuevos diálogos por nosotros mismos.

Creo que esto es cierto, pero no creo que sea toda la verdad. Si mi cuerpo, pensamientos y sentimientos cambian, si no hay nada más que una historia que vincula al niño pequeño con el adulto, yo no soy nadie en absoluto. Pero ser nadie es en realidad bastante liberador. Ser nadie significa que puedo ser cualquiera, que es donde nuestra responsabilidad y libertad radicales entran en juego. Seguir esta línea de pensamiento nos llevará al existencialismo y a la noción de que somos los creadores de significado de nuestra propia existencia. Por supuesto, el significado que creamos—lo que Albert Camus llamaría un acto de resistencia frente a la falta de sentido intrínseca de la vida—se hace en el ámbito de la historia, pero dada la naturaleza narrativa de la existencia, las historias llenas de significado no deben descartarse como sin sentido.

Pero quiero llevar esta conversación a una dirección diferente. Sí, "Rami" es un personaje en una narrativa, no tengo nada en contra de esa noción. Pero no puedo dejar de decir que "Rami" no es lo que realmente soy. Martin Buber, el gran filósofo judío del siglo XX, postula dos formas de asumir la vida: yo-ello y yo-tú. El "yo" del yo-ello ve el mundo como objetos que deben usarse para beneficio propio. El "yo" del yo-tú ve el mundo como una relación, una red de interacciones entre los mismos en la que, si alguna es para beneficiarse, debe funcionar de manera tal que permita que todos se beneficien. Ya que ambos “yo” son construcciones narrativas, se puede tejer una línea de la historia que optimice ambas actitudes: usar cada una en su lugar adecuado y evitar que se cree un desequilibrio de egoísmo (demasiado yo-ello) o altruismo (demasiado yo-tú). En esto podemos seguir la enseñanza del sabio del siglo primero, Rabí Hillel, quien enseñó: “Si no soy para mí, ¿quién será para mí? Pero si soy solo para mí, ¿qué soy? ”(Pirke Avot 1:14)[1]. Si bien la comprensión de Buber es útil, sugiero que no es suficiente. Agrego al yo-ello y al yo-tú de Buber una tercera categoría: yo-yo, enseñada por Ramana Maharshi, uno de los más grandes santos de la India del siglo XX. Los “yo” de Martin Buber se refieren al yo o ego, y el yo-yo de Ramana Maharshi se refiere a lo que él llama ahamsphurana, un término sánscrito mejor traducido como la emanación de la Realidad Absoluta. El ahamsphurana no es lo último, sino la pulsación de lo último. Es lo más cerca que podemos llegar del Absoluto y aún tener un sentido de nuestra propia relatividad. Mientras leemos estas palabras, tomemos conciencia de nosotros mismos. Observemos nuestro cuerpo sentado en una silla o en el sofá, sin cambiar la postura, tomemos conciencia de este. Ahora respondamos esta pregunta: ¿el yo que es consciente de nosotros mismos es el mismo que está sentado?

Ahora observémonos a nosotros mismos leyendo. Observemos que nuestros ojos escanean la página o la pantalla. Observemos cómo las letras que estamos escaneando se traducen en palabras, las palabras en oraciones y las oraciones en párrafos. Observemos cómo surge el significado mientras leemos. Ahora respondamos la pregunta: ¿el yo que es consciente de nosotros mismos es el mismo que está leyendo? Dejemos de leer y solo notemos nuestros pensamientos: ¿el yo que está notando estos pensamientos es el mismo que está pensando en ellos? Podríamos continuar: ¿este "yo" es hombre o mujer, tiene un principio o un final, está etiquetado de alguna manera? Un examen detallado de este yo-yo fugaz deja claro (al menos para mí) que no es ninguna de estas cosas. El yo-yo no tiene historia. Al menos esa es la historia de Ramana Maharshi, y me aferro a ella.

Más allá del yo-yo está la Realidad Absoluta sobre la cual no podemos saber nada, porque no puede ser un objeto de conocimiento. La Realidad Absoluta es el Yo más allá de yo, el no-yo si se quiere, pero más precisamente el conocimiento inefable que no se puede conocer. El Absoluto es el escenario y las escenas y los personajes—todos ellos. Y tú eres eso. O, mejor, eso eres tú. Pero también lo son el yo-yo y el yo-tú y el yo-ello.

Si la cabeza nos da vueltas con todo esto, he hecho mi trabajo. Solo cuando estamos mareados con todo esto podemos intuir la verdad. Aquí hay algunas enseñanzas de las religiones del mundo que los humanos han usado para pasar de una generación a otra. Aunque los oradores en estos pasajes se identifican como una persona u otra, estos hablan en nombre de todos nosotros: su yo eres nosotros:


Dios es mi Fuente,

y yo soy su primera.creación.

Antes del tiempo - yo soy.

Antes de los comienzos - Yo soy.

Todavía no había océanos cuando nací,

No hay manantiales profundos desbordantes.

Soy mayor que las montañas.

Mayor que los montes, que los valles, que los campos.

Soy Antes incluso de los primeros trozos de arcilla.

Emergió (Proverbios 8: 22-26). Antes de que Abraham fuera ... yo soy (Juan 8:58).

 Antes de tiempo, al comienzo de los comienzos.

Dios Me creó.

Y permaneceré por siempre. (Sabiduría de Jesús ben Sirach, 24:9)

Entonces Jesús declaró:

“Yo soy el pan de la vida.

El que viene a mí nunca tendrá hambre,

el que cree en mí nunca tendrá sed” (Juan 6:35).

Bienaventurados los que confían en Mí. y solo en Mí.

Eres como árboles arraigados cerca del agua.

Tus hojas son de hoja perenne y de frutos de temporada.

No le temes a la sequía. (Jeremías 17: 7–8, Profetas


[1] Pirké Avot es un tratado del orden de Neziqín de la Mishná y el Talmud, que se traduce como "el tratado de los padres", es una recopilación de las enseñanzas éticas de los rabinos del período de la Mishná (Obtenido de Wikipedia). Nota de la traductora.

 

 

 
 
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