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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 139 - Número 12 -  Septiembre 2018  (en Castellano)

 
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Una Teosofía para el futuro

 

 

Tim Boyd

 

Me gustaría hablar de la Sociedad Teosófica, la organización que nació como vehículo para la comunicación de la "Teosofía", una palabra que nunca ha sido realmente definida. A veces las cosas se nos ponen un poco difíciles cuando la gente pregunta qué es la Teosofía. En ocasiones he pensado que sería bueno tener una respuesta breve y concisa. Pero no se nos ha dado eso, y probablemente es bueno que no lo hayamos hecho.

Esto no quiere decir que no se hayan presentado algunas definiciones en diferentes momentos, en particular por Helena Petrovna Blavatsky (HPB). Me atraen dos en particular: la que habla de la Teosofía como la "sabiduría acumulada de los siglos, probada y verificada por generaciones de videntes". Eso suena muy específico y conciso. Ciertamente, aborda la naturaleza experiencial de la Teosofía, porque es verificable y puede ser probada. Pero entonces, surge la pregunta, ¿qué es esta "sabiduría acumulada de los tiempos"? Si no lo llamamos "Teosofía", lo llamamos por otro nombre, pero aún así lo dejamos sin definir.

HPB también hizo el comentario en una ocasión de que la Teosofía es "el altruismo, ante todo". Esto lo lleva a un nivel más práctico.

La práctica de la actividad consciente y compasiva, que identificamos como servicio, podría acercarse a la definición de la "Teosofía" aplicada. Por su propia naturaleza, la Teosofía es ilimitada, no está limitada por el tiempo, por conceptos particulares, o por el lenguaje por el cual ha sido expresada a través del tiempo. Hasta cierto punto es más fácil hablar de lo que la Teosofía no es, que de lo que es.

Cuando se fundó la Sociedad Teosófica (ST) en 1875, fue la ocasión en que la Teosofía, en nuestro sentido contemporáneo, fue reintroducida a la humanidad. Nunca había ido a ninguna parte, ni desaparecido, pero la forma particular en la que ahora la encontramos fue introducida como una elaboración sobre lo que existía antes. Siempre ha estado presente, nunca ha disminuido, pero en la mayoría de los casos no se ha visto, no se ha reconocido y necesariamente se ha limitado para que podamos comprender en cierta medida lo que podría ser. Cuando lo experimentas, lo sabes, pero tratar de poner en palabras lo que es, de hecho es un problema. HPB tenía ese problema; el propio Buda tenía el mismo problema.

La leyenda cuenta que el Buda, en el momento de su iluminación, se dio cuenta profundamente de que no podía comunicar la naturaleza de lo que había experimentado.

Inicialmente, su decisión ni siquiera fue intentarlo, porque pensó que no seríamos capaces de entenderlo. Obviamente, cambió de opinión, e intentó durante los siguientes cincuenta años de su vida engendrar la experiencia de la iluminación a través de varios medios, orientados hacia una variedad de temperamentos humanos. Esta Sabiduría Tradición ha sido reintroducida periódicamente para vestir la capacidad humana a medida que se desarrolla, y para abordar la necesidad humana en diferentes momentos de nuestro desarrollo. Nos encontramos en uno de esos momentos en que la Teosofía, en su forma más completa hasta ahora, está disponible.

Durante su vida, HPB se dio cuenta de que el mundo no estaba preparado para las Enseñanzas de Sabiduría que ella vino a compartir. De hecho, dijo que pasarían 100 años antes de que fuéramos capaces de comprender estas enseñanzas. Pasó los últimos años de su vida en Londres, donde escribió sus obras maestras que conocemos: La Doctrina Secreta, La Voz del Silencio, La Clave de la Teosofía - una explosión de escritos sobre la Sabiduría.

En ese momento reunió a su alrededor un grupo interior de doce personas que comenzó a enseñar con la esperanza de que el mensaje teosófico pudiera encontrar un verdadero hogar dentro de sus corazones, donde pudiera ser experimentado y luego expresado. Comentó en sus escritos iniciales sobre la fundación de lo que entonces sería la Sección Esotérica (que más tarde se convertiría en la Escuela Esotérica), que la ST era dos cosas diametralmente opuestas: un "éxito estupendo" en términos de popularización de las ideas teosóficas, pero también un "fracaso total" en términos de la Teosofía que era la intención de los que la enviaron a compartirla - una expresión vivida y experimentada de una relación de parentesco universal o hermandad.

Cuando se publicó La Doctrina Secreta, un grupo regular y creciente de investigadores se reunió en torno a HPB en sesiones de preguntas y respuestas sobre el significado de este trabajo. Años después de su muerte, las notas que uno de los participantes, Robert Bowen, había tomado durante esas reuniones fueron encontradas entre sus papeles por su hijo. Con el paso de los años se han vuelto familiares para la mayoría de los estudiantes teosóficos. A veces tienen el título "Madame Blavatsky sobre cómo estudiar la Teosofía", y otras veces "La Doctrina Secreta y su Estudio". Se trata de notas muy cortas, comentarios fascinantes, de menos de diez páginas de extensión.

HPB era muy consciente de que lo que ella había venido a traer no podía ser entendido durante el breve período de su vida. Cuando se le preguntó sobre La Doctrina Secreta, una de las cosas que ella dijo fue que es sólo un pequeño fragmento de la Enseñanza de la Sabiduría más grande que es conocida por aquellos de un nivel más alto de desarrollo. También dijo que era "tanto como el mundo sea capaz de recibir durante el próximo siglo". Esto es profundo, parece ser muy directo, claro y comprensible. Si ella nos hubiera dicho esto, probablemente lo habríamos dejado pasar, pero alguien planteó la pregunta: "Dices que esto es todo lo que el mundo es capaz de recibir, ¿pero qué quieres decir con 'el mundo'?"

Su respuesta fue: "El mundo es el hombre [la humanidad] viviendo en [su] naturaleza personal."

 El mundo es esa amalgama de las mentes de todos los que vivimos en nuestra naturaleza personal. Eso tal vez esté más claro. "Personalidad" siendo el cuerpo, la naturaleza emocional, la mente inferior, el reino del deseo, kâma-manas, todos esos términos son usados para describir el nivel ordinario de conciencia dentro del cual funcionamos.

La progresión de la Teosofía, tal como la hemos conocido, ha pasado por una variedad de formas en que ha sido expresada. Para muchos, comenzó y terminó con HPB. Pero el hecho es que, a medida que las cosas avanzaban, surgieron Annie Besant y C. W. Leadbeater. Esta segunda ola de teósofos hizo el sincero intento de vincular estas enseñanzas con la ciencia contemporánea, y de hacerlas más accesibles. Así que tenías la Química Oculta, las Formas de Pensamiento, las varias ideas relacionadas con la evolución, y la creciente influencia del pensamiento evolutivo darwiniano.

Algunos de estos vínculos que se intentaron fueron excelentes, algunos de ellos, con el tiempo, no se sostuvieron tan bien. Pero aun así, las ideas, los conceptos, el lenguaje, que no existían anteriormente, estaban siendo desarrollados y elaborados. Esta es la tendencia de Blavatsky, Olcott, Sinnett, Judge, y el grupo que apareció por primera vez, pasando a Besant, Leadbeater, Krishnamurti, Sri Ram, Taimni, y otros. En todos los casos ha habido alguna, no adición a las enseñanzas o a la comprensión, sino la adición de otra forma de ver lo que llamamos Teosofía, de expresar cómo puede ser de valor y capaz de ser practicada dentro de la Sociedad Teosófica.

Uno de los grandes arrepentimientos de la vida de HPB como maestra fue que ella fue la primera que introdujo la idea de los Maestros de Sabiduría en el mundo occidental. Era un concepto ajeno a las mentes occidentales, y en virtud de su naturaleza aparentemente exótica era casi universalmente malentendido. Esto llevó a la profanación de los nombres y a la importación de los Mahatmas. En nuestros tiempos podemos ver cómo ha progresado hasta convertirse en una comercialización disponible en Internet. Los nombres de los Mahatmas y los conceptos relacionados con ellos han sido tan difundidos hoy en día que se han distorsionado y trivializado. Para alguien cuya estima y experiencia con ellos fue tan grande, el arrepentimiento de HPB es comprensible.

La última carta que se recibió de los Mahatmas llegó en 1900 a Annie Besant, en la que escribía: "La cantinela sobre los Maestros debe dejarse en silencio pero con firmeza". Esto se debía a que toda esa charla desinformada, hipócrita y santurrona estaba arrojando una nube de confusión, glamour, hipocresía e ideas distorsionadas que deformaban cualquier beneficio potencial.

Al pensar en el sentido de la obra de la ST desde su fundación, vale la pena recordar una clara afirmación que HPB hizo con respecto a un fortalecimiento periódico del impulso teosófico. El lenguaje utilizado por HPB era que en el último cuarto de cada siglo habría "una efusión o una agitación de la espiritualidad". En el Congreso Mundial celebrado en Nueva York en 1975, centenario de la fundación de la ST, yo era miembro de la ST desde hacía un año.

Mucha gente había venido al Congreso de todas partes del mundo y, siendo este el comienzo del último cuarto del siglo, había una gran anticipación de la dirección de la que vendría este nuevo impulso y agitación espiritual. Debido a que HPB había sido tan enfática sobre la naturaleza del último cuarto del siglo, muchas ideas diferentes, a veces extrañas, estaban circulando. Dependiendo de con quién se hablara, se oiría hablar de todo, desde la reencarnación de Blavatsky hasta la aparición de uno de los Maestros.

Una de las luminarias que asistieron al Congreso fue Geoffrey Barborka, autor de varios libros teosóficos importantes. Uno de sus libros se titulaba HPB, Tibet y Tulku. La idea de Tulku es la que me gustaría considerar. Tulku es el proceso en el cual una conciencia expansiva que sobresale se expresa a través de un individuo, o individuos. Un ejemplo conocido es la tradición del Dalai Lama. En esa tradición se dice que la conciencia de Chenrezig (Avalokitesvara) se ha expresado ahora en catorce encarnaciones del Dalai Lama. Una y otra vez encarna o se expresa a través del vehículo elegido. El argumento de Barborka era que el proceso de Tulku también estaba en vigor con respecto a HPB - que su trabajo era una expresión de una conciencia tan ecléctica.

Así que en 1975 la pregunta para muchos era, "¿de dónde vendrá esta conciencia eclipsante?" Mirando hacia atrás a ese tiempo, la gente estaba tratando de discernir quiénes eran los individuos que traían este elevado impulso espiritual, o quién era la persona que venía a traer esta mayor presentación del conocimiento oculto, como había dicho HPB. Incluso ahora es difícil de decir. Sin embargo, si miramos un poco más profundamente, pensamos un poco diferente, entonces podría ser aparente, ya que, en cada caso, esta conciencia eclipsante necesariamente excede a cualquier individuo. De hecho, una de las afirmaciones del actual Dalai Lama ha sido que la próxima encarnación del Dalai Lama puede aparecer como múltiples individuos. Obviamente, la conciencia no está limitada a un solo cuerpo o forma.

Hay una cita en Las Cartas de los Mahatmas que vale la pena considerar. Fue escrita a A. P. Sinnett y, como a menudo era el caso, fue un intento de uno de los Mahatmas de hacer que Sinnett mirara más profundamente, ampliara su punto de vista y le ayudara a pensar de manera diferente: "Hay más en este Movimiento de lo que puedas imaginar. El trabajo de la ST está ligado a un trabajo similar que se lleva a cabo en secreto en todas partes del mundo". Así que cuando pensamos en el trabajo de la ST, podría ser un error de nuestra parte tratar de limitarlo a esta organización. Como se le dijo a Sinnett, tal vez hay más cosas de las que nos imaginamos.

¿Qué estaba sucediendo hacia el final del siglo XX? Una lista corta incluiría cosas tales como la declaración del "Día de la Tierra" que ocurrió por primera vez en 1970 como un evento nacional en los Estados Unidos. Muy rápidamente se convirtió en una ocasión reconocida a nivel mundial, que ahora tiene lugar en más de 193 países y está coordinada a nivel mundial por la Red del Día de la Tierra. 

La idea que arraigó fue La Teoría de Gaia, en la que un grupo de científicos de variados campos plantearon que la Tierra es más que un escenario para una multiplicidad de procesos biológicos, pero, de la misma manera que un ser humano es un todo mayor compuesto de innumerables vidas menores (células, bacterias, etc.), la Tierra (Gaia) es un ser vivo, una vida y una conciencia aún mayor en la que participan todas las demás formas de vida. De ahí surgió la explosión de la influencia del movimiento ecologista y del ambientalismo. La característica principal de todos estos movimientos fue su comprensión y elaboración de la idea fundamental de que la vida es Una.

Al cierre del siglo pasado también se produjo el crecimiento de la psicología espiritual y de la psicología transpersonal. Un feminismo espiritualizado surgió con un enfoque más profundo que la diferencia en los cuerpos que ocupamos, pero que abordaba la supresión de las cualidades de la conciencia que dieron lugar a estructuras sociales y de relaciones opresivas. Así que la conciencia, y las causas internas que luego condujeron a los efectos externos, se convirtieron en el foco. Al mismo tiempo se creó la internet, una agencia que, tanto para bien como para mal, ha tenido un efecto de enlace en la humanidad. Todos estos desarrollos y más estaban siendo alimentados y creciendo justo frente a nuestros ojos. Pero la mayoría se perdió esta "convulsión espiritual" porque era una persona a la que esperábamos.

Esta es una breve descripción de la trayectoria de la Teosofía contemporánea. Entonces, ¿dónde estamos ahora? En la carta del Mahachohan hay una serie de afirmaciones profundas. Al hablar de Teosofía, dice: "La verdadera religión y filosofía ofrece una solución a cada problema." El argumento era que las enseñanzas teosóficas, siendo verdaderas, finalmente triunfarán, pero la solución a cada problema es lo que él propuso como la expresión de una Teosofía realizada. La pregunta para nosotros, y probablemente debería ser una pregunta que nos hacemos a nosotros mismos diariamente, es: ¿Cuál es nuestra posición en relación a este tipo de expresión radical de lo que la Teosofía está destinada a ser? ¿Ha resuelto la Teosofía todos los problemas por nosotros? Es una pregunta que vale la pena hacer, porque "la verdadera religión y filosofía", la verdadera Teosofía, ofrece la solución a cada problema.

Los que nos han precedido han transmitido algo maravilloso, único, de calidad, porque en la medida en que hemos podido probarlo, ha sido verificado por nosotros. Si no fuera así, no estaríamos aquí ahora. ¿Para qué molestarse si los principios no tienen un efecto reconocible? Es este aspecto de la demostración el que es central a la idea de una "solución a cada problema". Se nos han dado conceptos e ideas vitales que son profundas. Esta es la base inicial de nuestro estudio, el foco inicial de nuestra meditación.

Sin embargo, ya sean conceptos teosóficos, científicos, cristianos o ateos, no hay conceptos con la capacidad de resolver todos los problemas. Si los conceptos tienen la capacidad de una solución universal, entonces aquellos que son los más leídos, los más fluidos en la cita y la referencia, serían los iluminados. La experiencia no lo confirma.

Entonces, ¿qué es lo que nos indicará la dirección que sugiere la cita del Mahachohan? Probablemente no es un misterio para nadie que hay una variedad de temas alrededor del mundo que causan un enorme sufrimiento para la familia humana. No necesitamos bajar una lista; la vemos a nuestro alrededor. Durante 143 años hemos tenido la oportunidad de inculcar gradualmente estas ideas y enseñanzas profundas en la conciencia de nuestro mundo. Independientemente de cómo lo concibamos, el enfoque del trabajo de la ST siempre ha estado relacionado con la Unidad - la expresión a través de varios medios de la unidad de la vida, la integridad del ser.

Lo siguiente es algo que ha sido mi experiencia, pero le pediría que lo considerara usted mismo. Para cualquiera que abraza y explora estas enseñanzas con sinceridad, que permite una profundización de la conciencia de sí mismo, que se compromete en el trabajo de llegar a conocerse a sí mismo de una manera no superficial, el resultado inevitable es que tal persona necesariamente se convierte en un sanador. Con esto no quiero decir que asumamos la práctica de alguna forma específica de las artes curativas, aunque esa pueda ser la elección de alguien, uno de ese temperamento. Lo que sucede es que nuestra misma presencia se convierte en algo que sana - la restauración de la totalidad ocurre sin esfuerzo a través de nuestras palabras y pensamientos, a través de lo que nos hemos convertido.

Cuando hablamos de la unidad de toda vida, es una expresión. Tal vez podamos describirlo, hablar de lo que queremos decir, pero para muchas personas la unidad o la unicidad de la vida es más que una expresión. Es una experiencia - una que en un sentido parcial es familiar para casi todo el mundo. Aunque sólo sea momentáneo, a menudo es lo que nos impulsa a un camino espiritual, porque es lo que se alinea más estrechamente con nuestra memoria de ese momento de plenitud. "Unidad" y "Unidad de vida" son frases, ideas, que representan algo. Detrás de esas palabras y ese lenguaje hay algo más que nos espera. Si la Sociedad Teosófica va a ser significativa en este momento en particular, no va a ser porque tengamos un mejor conjunto de conceptos que otros. Aunque creo que lo hacemos, ¿qué va a hacer eso por nosotros? Se ha ido inculcando gradualmente. La teosofía, desde el punto de vista de HPB, era algo para una época más allá de su estancia en este mundo - para el mañana. Creo que esta es esa época.

De dondequiera que provengamos en el mundo, los crecientes desafíos que enfrentamos hoy nos hablan de una necesidad de sanación, de una conciencia que no divide, sino que puede unificar. Dondequiera que veamos venir el sufrimiento al mundo, si es a manos de alguien que reclama la Teosofía, eso no es Teosofía. No es algo que divide o separa. La "gran herejía de la separatividad" es lo que estamos aquí para tratar, primero dentro de nosotros mismos, luego puede ser comunicada externamente. Pero hasta que no se aborde de hecho, nuestros esfuerzos serán, en el mejor de los casos, superficiales.

Así que este es el momento. Tenemos esta historia, la bendición de muchos grandes individuos que han vivido, muerto y se han movido para hacer posible este momento. Ahora mismo nos encontramos en el mismo proceso. Todos estamos aquí por un momento. En este breve lapso haremos lo que podamos por los que están por venir. Pero en este momento en particular, es bueno que reconozcamos una necesidad y una posibilidad. Ignorarla perjudica la oportunidad que se nos ha dado. Este momento requiere curanderos en el mundo. No hay enseñanza ni contexto más amplio que aquel al que nos hemos asociado. ¡Inténtalo! Deje que se le meta en la cabeza y observe lo que sucede.    

 

 

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