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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 139 - Número 10 -  Julio  2018  (en Castellano)

 
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El primer sermón de Buda

 

B. R. AMBEDKAR

 

El Dr. B. R. “Babasaheb” Ambedkar, destacado economista indo, abogado y el principal arquitecto de la Constitución de India. Luchó incansablemente contra la mala práctica de la intocabilidad en la sociedad hindú, y se convirtió en  budista con 500.000 seguidores. Extracto de su El Buda y su Dhamma.

 

Después [del] intercambio de saludos, los cinco Parivrajakas le preguntaron a Buda si aún creía en el ascetismo.

 

El Buda respondió en negativo. Dijo que había dos extremos, una vida de placer y una vida de mortificación de sí mismo. Uno dice, vamos a comer y a beber porque mañana moriremos. La otra dice, mata todos los vasanas (deseos) porque te llevan al renacimiento. El rechazó ambas como impropias para el hombre.

 

Era un creyente del Madhyama Marga (Majjhima Patipada), el sendero del medio, que no es ni el sendero del placer ni el sendero de la mortificación de si mismo. “Respóndanme esto,” dijo a los Parivrajakas. “Mientras vuestro yo permanezca activo y continúe anhelando vehementemente placeres terrenales o celestiales, ¿no es inútil toda mortificación?” Y ellos respondieron, “Es como tú dices.”

 

“¿Cómo pueden ustedes liberarse del yo llevando una vida desdichada de auto.-mortificación, si debido a eso no triunfamos en extinguir los fuegos de la carnalidad?” Y ellos respondieron, “Es como tú dices.”

 

Solamente cuando el yo en vosotros haya sido conquistado [de modo] que estén libres de la carnalidad; entonces no desearán placeres terrenales, y la satisfacción de vuestros deseos naturales no les deshonrarán. Coman y beban de acuerdo a las necesidades de vuestro cuerpo. La sensualidad de toda clase es debilitante. El hombre sensual es un esclavo de su pasión. Toda búsqueda de placer es degradante y vulgar. Pero yo les digo que satisfacer las necesidades de la vida no es malo: mantener el cuerpo sano es un deber, de lo contrario no podrán mantener una mente fuerte y clara y hacer que arda la luz de la sabiduría.

 

Sepan ustedes, Oh Parivrajakas, que existen estos dos extremos que el hombre no debería seguir: la habitual indulgencia por un lado, de esas cosas cuya atracción depende de las pasiones, y especialmente de la sensualidad, una forma baja y pagana de buscar satisfacción, ineficaz, vana, y por esto la práctica habitual; y por otra parte, la práctica del ascetismo o mortificación de si mismo, que es dolorosa, ineficaz e inútil. Hay un camino medio que evita estos dos extremos. Sepan ustedes, que este es el sendero que yo predico.

 

Los cinco Parivrajakas lo escucharon con atención. Sin saber qué decir en respuesta al sendero medio del Buda, le preguntaron qué había estado haciendo después que ellos lo dejaron. Entonces el Buda les  contó cómo partió para Gaya, cómo se sentó en contemplación bajo el Árbol Banyan, y cómo después de cuatro semanas de contemplación obtuvo la iluminación, como resultado de la cual pudo descubrir un nuevo camino de vida. Al escuchar esto, los Parivrajakas se volvieron extremadamente impacientes por saber qué sendero era, y le suplicaron a Buda que se los detallara. El Buda accedió.

 

Comenzó diciendo que el sendero que es su dhamma (religión) no tenía nada que ver con Dios ni [el] Espíritu. Su dhamma no tenía nada que ver con la vida después de la muerte. Ni tiene su dhamma ninguna relación con rituales ni ceremonias. El centro de su dhamma es el hombre y la relación del hombre con el hombre en su vida sobre la tierra. Este, dijo él, era su primer postulado.

 

Su segundo postulado fue que los hombres viven en el dolor, la desdicha y la pobreza. El mundo está lleno de sufrimiento y que (descubrir) cómo eliminar este sufrimiento del mundo es el único propósito de dhamma. Ninguna otra cosa es dhamma. El reconocimiento de la existencia del sufrimiento, y mostrar  la forma de eliminar el sufrimiento, es el fundamento y base de su Dhamma. Este puede ser el único fundamento y justificación para el dhamma. Una religión que falla en reconocer esto, no es religión en absoluto.

 

Ciertamente, Parivrajakas! ermitaños o Brahmanes de cualquier clase (es decir, predicadores de la religión) que no comprendan cómo es realmente, que la desdicha en el mundo y el escape de ella es el principal problema de dhamma, [de ellos] en mi opinión no tienen que ser considerados como ermitaños y Brahmanes, ni son ellos dignos de llegar a conocer plenamente por si mismos, cuál en esta misma vida, es el real significado de dhamma.

 

Los Parivrajakas entonces le preguntaron, “Si el fundamento de tu dhamma es el reconocimiento de la existencia del sufrimiento y la eliminación del sufrimiento, dinos, ¿cómo elimina el sufrimiento tu dhamma?”

 

El Buda entonces les contó que de acuerdo a su dhamma si cada persona seguía (1) el Sendero de la Pureza, (2) el Sendero de la Rectitud, y (3) el Sendero de la Virtud, causaría el final de todo sufrimiento. Y agregó que había descubierto tal dhamma.

 

El Sendero de la Pureza

Los Parivrajakas entonces le pidieron a Buda que les explicara su dhamma. Y a Buda le complació hacerlo. Les habló primero sobre el Sendero de la Pureza.

 

Les dijo a los Parivrajakas:

 

El Sendero de la Pureza, enseña que una persona que desea ser buena debe reconocer algunos principios como principios de vida. De acuerdo a mi Sendero de Pureza, los principios de vida reconocidos en él son: No dañar o matar; no robar o apropiarse de algo que pertenece a otro; no hablar falsedades; no ceder a la lujuria; no tomar bebidas embriagadoras.

 

El reconocimiento de estos principios, digo, es esencial para todo hombre. Porque todo hombre debe tener una norma por la cual juzgar todo lo que hace. Y estos principios, de acuerdo a mis enseñanzas, constituyen la norma. En todas partes hay personas que son patit (que han caído). Pero hay dos clases de patit: el patit que tiene una norma, y el patit que no la tiene. El patit que no tiene normas no sabe que ha caído. Por lo tanto siempre permanece caído. Por otra parte, un patit que tiene una norma trata de levantarse de su estado de caído. ¿Por qué? La respuesta es, porque sabe que ha caído. Esta es la diferencia entre tener una norma y no tenerla, para reglamentar la vida de un hombre. Lo que importa no es tanto la caída del hombre, sino la ausencia de una norma.

 

Ustedes pueden preguntar Parivrajakas! ¿Por qué son estos principios dignos de reconocimiento como una norma de vida? La respuesta a esta pregunta la encontrarán por vosotros mismos si preguntan: “¿Son estos principios buenos para el individuo?” También si preguntan: “¿Ellos promueven el bien social?” Si vuestras respuestas a estas preguntas son afirmativas, entonces los principios de mi Sendero de Pureza son dignos de reconocimiento como formadores de una verdadera norma de vida.

 

Ashtanga Marga o el Sendero de la Rectitud

El Buda luego  habló a los Parivrajakas del Ashtanga Marga. Dijo que hay ocho constituyentes en el Ashtanga Marga. Comenzó su discurso con la exposición de samma ditti (visión correcta), el primero y principal elemento en el Ashtanga Marga.

 

Buda les dijo a los Parivratakas:

 

Para comprender la importancia de samma ditti, Oh Parivratakas, deben comprender que el mundo es una mazmorra, y el hombre es un prisionero en la mazmorra. Esta mazmorra está llena de oscuridad. Así la oscuridad es ese algo limitado que en absoluto puede ser vista correctamente por el prisionero. El prisionero no puede ver que él es un prisionero. Ciertamente, el hombre no solo ha llegado a ser ciego viviendo demasiado tiempo en la oscuridad, sino que tiene muchas dudas acerca de si tal cosa extraña como se dice que es la luz, puede alguna vez existir.

 

La mente es el único instrumento a través del cual puede llegar la luz al hombre. Pero la mente de estos residentes de las mazmorras de ninguna manera es un instrumento perfecto para tal propósito. Ella permite el paso de sólo un poco de luz, lo suficiente como para mostrarles a quienes tienen visión, que existe algo como la oscuridad. Aunque sea defectuosa en su naturaleza, tal comprensión existe.

 

Pero sepan, oh Parivrajakas! que la situación del prisionero no es tan desesperada como parece. Porque hay en el hombre algo llamado voluntad. Cuando aparecen los motivos apropiados, la voluntad se puede despertar y poner en movimiento. Solo con la llegada de suficiente luz para ver en qué direcciones guiar los movimientos de la voluntad, el hombre puede así guiarlos de modo que puedan conducir a la libertad. De modo que aunque el hombre esté limitado, puede liberarse; puede en cualquier momento comenzar a dar los primeros pasos que finalmente lo llevarán a la libertad.

 

Esto es porque es posible entrenar la mente en cualquier dirección que uno escoja. Es la mente la que nos hace estar prisioneros en la  mansión de la vida, y es la mente la que nos mantiene así. Pero lo que la mente ha hecho, esa mente puede deshacerlo. Si ha llevado al hombre a la esclavitud, puede también, cuando es correctamente dirigida, llevarlo a la libertad. Esto es lo que samma ditti puede hacer.

 

“¿Cuál es el final de samma ditti?” preguntaron los Parivratakas.

 

Buda respondió:

 

El final de samma ditti, es la destrucción de avijja (ignorancia). Es opuesto a mica ditti. Y avijja significa el fracaso en comprender las nobles verdades de la existencia del sufrimiento y de la eliminación del sufrimiento.

 

Samma ditti requiere [del] abandono de la creencia en la eficacia de los ritos y ceremonias, no creer en la santidad de los Shastras.

 

Samma ditti requiere del abandono de la superstición y el sobre-naturalismo.

 

Samma ditti requiere del abandono de todas las doctrinas que son solo especulaciones sin una base en la realidad o la experiencia.

 

Samma ditti requiere de [una] mente libre y libre pensamiento.

 

Todo hombre tiene propósitos, aspiraciones y ambiciones. Samma sankappo enseña que tales propósitos, aspiraciones y ambiciones serán nobles y loables y no innobles e indignos.

 

Samma vacca (correcta palabra) enseña: (1) que uno debería hablar solo lo que es verdadero; (2) que uno no debería hablar lo que es falso; (3) que uno no debería hablar mal de otros; (4)  que uno debería abstenerse de la calumnia; (5) que uno no debería usar lenguaje iracundo ni insultante hacia ningún semejante; (6) que uno debería hablar bondadosa y cortésmente a todos; (7) que uno no debería ceder a conversaciones sin sentido y tontas, sino dejar que su palabra sea sensible y con propósito.

 

La observancia de la palabra correcta, como he explicado, no ha de ser el resultado del temor o el favor. No es tener la más ligera relación con lo que un ser superior pueda pensar de su acción, o a cualquier pérdida que la palabra correcta pueda incluir. La norma para la palabra correcta no es del orden de beneficio superior o personal para el individuo.

 

Samma kamanto enseña la conducta correcta. Enseña que toda acción debería estar basada en el respeto por los sentimientos y derechos de otros. ¿Cuál es la norma para samma kamanto? La norma es ese curso de conducta que está mayormente en armonía con las leyes fundamentales de la existencia. Cuando nuestras acciones están en armonía con estas leyes, pueden ser tomadas como acordes con samma kamanto.

 

Todo individuo tiene que ganarse la vida. Pero hay maneras y maneras de ganarnos la vida. Algunas son malas y algunas son buenas. Malas maneras son esas que causan daño o injusticia a otros. Buenas maneras son esas por las cuales el individuo se gana la vida sin causar daño o injusticia a otros. Este es samma ajivo.

 

Samma vyayamo (esfuerzo correcto) es el esfuerzo fundamental para eliminar avijja; para alcanzar la puerta que conduce fuera de esta dolorosa prisión mansión y abrirla. El esfuerzo correcto tiene cuatro propósitos.

 

Uno es evitar los estados de la mente que están en conflicto con el Ashtanga Marga. Segundo es suprimir tales estados de la mente que ya puedan haber surgido. Tercero es traer a la existencia los estados de la mente que ayudarán al hombre a cumplir con los requisitos del Ashtanga Marga. Cuarto es promover el nuevo crecimiento y aumento de tales estados de la mente cuando ya han surgido.

 

Samma satti pide atención y esmero. Significa constante vigilancia de la mente. Observación y vigilancia de la mente sobre las malas pasiones es otro nombre para samma satti.

 

Hay, Parivrajakas, cinco grilletes u obstáculos que aparecen en el camino de una persona que trata de alcanzar samma ditti, samma sankappo, samma vacca, samma kamanto, samma ajivo, samma vyayamo, y samma satti. Estos cinco obstáculos son codicia, mala voluntad, pereza y apatía, duda e indecisión. Es, por lo tanto, necesario vencer estos obstáculos, que son realmente grilletes, y los medios para vencerlos es a través de samadhi.

 

Pero sepan, oh Parivrajakas, samma mamadi no es lo mismo que samadhi. Es muy diferente. Samadhi es sólo concentración. Sin duda conduce a estados dhyanicos que son auto-inducidos, manteniendo los cinco obstáculos en suspenso. Pero estos estados dhyanicos son transitorios. Por lo tanto, la suspensión de los obstáculos es también transitoria. Lo que es necesario es un permanente giro hacia la mente. Tal giro permanente puede ser alcanzado solamente por medio de samma samadhi.

 

El samadhi solo es negativo, puesto que conduce a la suspensión transitoria de los obstáculos. En éll no hay entrenamiento para la mente. Samma samadhi es positivo. Entrena la mente para concentrarse y pensar en algún kusala kamma (buenas acciones y pensamientos) durante la concentración, y por lo tanto elimina la tendencia de la mente a ser atraída hacia akusala kamma (malas acciones y pensamientos) que surgen de los obstáculos. Samma samadhi da a la mente el hábito de pensar bien, y siempre piensa bien. Samma samadhi da a la mente el  poder del motivo necesario para hacer el bien.

 

El Sendero de la Virtud

El Buda luego explicó a los Parivrajakas el Sendero de la Virtud. Les dijo que el sendero de la virtud significaba la observancia de las virtudes llamadas: (1) sila; (2) dana; (3) upekkha; (4) nekkhamma; (5) virya; (6) khanti;(7) sacca; (8) adhitthana;(9) karuna; y (10) maitri.

 

Los Parivrajakas le pidieron al Buda que les contara qué significaban estas virtudes. El Buda entonces procedió a satisfacer su deseo.

 

Sila es su naturaleza moral, la disposición a no hacer el mal y la disposición a hacer el bien; a avergonzarse de hacer lo incorrecto. Evitar hacer el mal por temor al castigo es sila. Sila significa temor a hacer lo incorrecto.

 

Nekkhamma es la renunciación a los placeres del mundo.

 

Dana significa dar las posesiones de uno, sangre y extremidades, e incluso nuestra vida, por el bien de los demás, sin esperar nada a cambio.

 

Virya es el esfuerzo correcto. Es hacer con todas vuestras fuerzas, cualquier cosa a la que se hayan comprometido hacer, sin tener nunca un pensamiento de retorno, cualquiera sea lo que se hayan comprometido a hacer.

 

Khanti es paciencia. No enfrentar el odio porque el odio es su esencia. Porque el odio no se apacigua por el odio. Solamente se calma por la paciencia.

 

Sacca es la verdad. Una persona nunca debe decir una mentira. Su palabra debe ser la verdad y nada más que la verdad.

 

Adhitthana es una resuelta determinación de alcanzar la meta.

 

Karuna es amor generoso hacia los seres humanos.

 

Maitri es extender la simpatía a todos los seres, no solamente a quien es un amigo, sino también a quien es un enemigo; no sólo al hombre, sino a todos los seres vivos.

 

Upekkha es desapego como diferente de indiferencia. Es un estado de la mente donde no hay ni gusto ni aversión. Permanecer indiferente por el resultado, y sin embargo comprometido en su búsqueda.

 

Estas virtudes uno debe practicarlas a su máxima capacidad. Este es el motivo por el que se llamadan paramitas (estados de perfección).

 

Conclusión

Habiendo explicado su dhamma y lo que implica, el Buda luego les preguntó a los Parivrajakas:

 

“¿No es la pureza personal la base del bien en el mundo?” Y ellos respondieron, “Es como tú dices.”

 

Y él continuó:

 

¿No es la pureza personal socavada por la codicia, la pasión, la ignorancia, la destrucción de la vida, el hurto, el adulterio y la mentira? ¿No es necesario para la pureza personal acumular suficiente fuerza de carácter de modo que estos males sean mantenidos bajo control? ¿Cómo puede un hombre ser el instrumento del bien si no tiene pureza personal en él?

 

Y ellos respondieron, “Es como tú dices.”

 

Nuevamente, ¿Por qué los hombres no se oponen a la esclavitud o dominio de otros? ¿Por qué los hombres no se oponen a hacer las vidas de otros, desgraciadas? ¿No es a causa de que los hombres que no son correctos en su conducta hacia los demás?

 

Y ellos respondieron en afirmativo.

 

¿No es la práctica del Ashtanga Marga, el sendero de la correcta visión, objetivos correctos, correcta palabra, correctos medios de vida, correctos medios, correcta atención, correcta perseverancia, y correcta contemplación, en suma, el Sendero de la Rectitud, que si es seguido por cada uno, elimina toda injusticia e inhumanidad que el hombre hace al hombre?

 

Y ellos respondieron, “Sí.”

Volviendo al sendero de la virtud, preguntó:

 

¿No es dana necesario para eliminar el sufrimiento del necesitado y del pobre, y para promover el bien general? ¿No es karuna necesario para ser atraído al alivio de la pobreza y sufrimiento dondequiera que exista? ¿No es nekkhamma necesario para el trabajo desinteresado? ¿No es upekkha necesario para el esfuerzo sostenido aun cuando no haya ganancia personal? ¿No es necesario el amor por el hombre?

 

Y ellos dijeron “Sí.”

 

Además digo, “El amor no es suficiente, lo que se requiere es maitri. Es más amplio que el amor. Significa hermandad no solamente con los seres humanos sino con todos los seres vivos. No está limitado a los seres humanos. ¿No es maitri necesario? ¿Qué otra cosa puede darles a todos los seres vivos la misma felicidad que uno busca para uno mismo, mantener la mente imparcial, abierta a todo, con afecto para cada uno y odio por ninguno?

 

Todos ellos dijeron “Sí.”

 

La práctica de estas virtudes, deben sin embargo, estar acompañadas por prajña, que es, inteligencia. ¿No es prajña necesaria?

 

Los Parivrajakas no respondieron.

 

Para forzarlos a responder a su pregunta, el Buda continuó diciendo que las cualidades de un buen hombre eran: “No hacer el mal, no pensar nada que sea malo, no obtener sus medios de vida de ninguna mala forma, y no decir nada que sea malo o que posiblemente hiera a alguien.” Y ellos dijeron, “Sí, así es.”

 

El Buda preguntó:

 

Pero, es al hacer buenas acciones ciegamente que somos bien recibidos? Digo “no”. Esto no es suficiente. Si fuera suficiente, entonces se puede afirmar que un pequeño bebé siempre hace el bien. Porque todavía el bebé no sabe qué significa el cuerpo, mucho menos hará el mal con su cuerpo más allá de quejarse; no sabe lo que es la palabra, mucho menos dirá algo malo más allá de llorar; no sabe qué es el pensamiento, más allá de llorar con deleite; no sabe lo que son los medios de vida, mucho menos vivirá de una mala manera, más allá de mamar de su madre.

 

El Sendero de la Virtud debe, por lo tanto, estar sujeto a la prueba de prajña, que es otro nombre para comprensión e inteligencia.

 

Hay también otra razón de por qué prajña paramita es tan importante y necesaria. Debe haber dana. Pero sin prajña, dana puede tener un efecto desmoralizador. Debe haber karuna. Pero sin prajña, dana puede tener un efecto desmoralizador. Debe haber karuna. Pero sin prajna, karuna puede terminar apoyando el mal. Todo acto de paramita debe ser probado por prajña paramita que es otro nombre para sabiduría.

 

Asumo que debe haber conocimiento y consciencia de cuál es la conducta equivocada, cómo surge; similarmente, también debe haber conocimiento y consciencia de cuál es la conducta correcta y la equivocada. Sin tal conocimiento no puede haber bondad real, aunque la acción pueda ser buena. A esto se debe por qué digo que prajña es una virtud necesaria.

 

El Buda entonces terminó su sermón dirigiendo la siguiente advertencia a los Parivrajakas:

 

Ustedes probablemente van a llamar a mi dhamma pesimista, porque llama la atención de la humanidad a la existencia del sufrimiento. Les digo que tal visión de mi dhamma estaría equivocada.

 

Sin duda mi dhamma reconoce la existencia del sufrimiento, pero no olvida que también se enfatiza la eliminación del sufrimiento. Mi dhamma tiene esperanza y propósito. Su propósito es eliminar avijja, por lo que significo ignorancia de la existencia del sufrimiento.

 

Hay esperanza en él porque muestra la forma de poner fin al sufrimiento humano. ¿Están de acuerdo con esto o no?

 

Y los Parivrajakas dijeron, “Si, lo estamos.”

 

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