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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 139 - Número 09 -  Junio  2018  (en Castellano)

 
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¿Qué es la Sabiduría Perenne?

 

Rabino Rami Shapiro

Galardonado autor, maestro y orador sobre temas del judaísmo liberal y la espiritualidad contemporánea.

Este es el primero de una serie de ensayos sobre la sabiduría perenne.

 

 

Hace veinticinco siglos atrás el sabio indo Siddhartha Gautama dijo: "No creas nada de segunda mano. No creas nada porque está escrito en libros antiguos. No creas nada porque 'todo el mundo' sabe que es así. No creas nada porque los sabios lo proclaman. No creas nada por el hábito. No creas nada que surja en tu propia mente, confundiendo la imaginación con la Verdad. No creas nada en la autoridad de tu gurú o sacerdote. Lo que tú mismo sientes es verdad, lo que experimentas y ves por ti mismo, lo que te ayuda a ti y a los demás, en esto solo cree, y solo con esto alinea tu comportamiento." (Kalama Sutra, traducción de Rabino Rami Shapiro).

Con el debido respeto a Buda y a The Monkees (banda de música). Soy un creyente. Creo porque lo que he oído tiene sentido para mí. Creo porque lo que creo no aparece en uno o dos libros sagrados, sino en casi todos ellos a través del tiempo y las culturas. Creo porque lo que creo parece ser lo que los sabios han enseñado durante milenios en culturas que llevan mucho tiempo muertas pero que siguen prosperando. Creo porque lo que creo parece surgir en el corazón/mente de gurúes, rabinos, roshis, pastores, imanes, sacerdotes, poetas, científicos, swamis, y gente brillante sin rango ni título, una y otra vez a lo largo de la historia humana. Y porque lo hace, confío en ello. Y porque confío en ello, busco encontrarlo en mí mismo y para mí mismo. Esta búsqueda me parece beneficiosa: me hace más amable y más justa; lo que a su vez hace que mi búsqueda de beneficio para los demás sea más allá de mí mismo. Y así es como alineo mi comportamiento.

Y el "esto" del que estoy hablando se llama la Filosofía Perenne o Sabiduría Perenne. Prefiero el segundo término, porque es más concreto. Filosofía significa el amor (philo) a la sabiduría (sophia). No es el amor a la sabiduría lo que exploraremos en este libro, sino la sabiduría misma. Esta sabiduría se llama "perenne" porque, así como una flor perenne circula a través de períodos de nacimiento, florecimiento, muerte y renacimiento, así esta sabiduría sigue apareciendo y desapareciendo en casi todas las civilizaciones humanas.

 

Los cuatro puntos de la Sabiduría Perenne

Tomo mi interpretación de la Sabiduría Perenne de la introducción de Aldous Huxley a la traducción del Bhagavadgitâ por el Swami Prabhavananda en 1944. Allí expone lo que él llama las "cuatro doctrinas fundamentales" de la Sabiduría Perenne:

Primero: el mundo fenoménico de la materia y de la conciencia individualizada, el mundo de las cosas, animales y de los hombres e incluso de los dioses, es la manifestación de una Tierra Divina dentro de la cual todas las realidades parciales tienen su ser, y aparte de la cual serían inexistentes.

Segundo: los seres humanos son capaces no sólo de conocer el Terreno Divino por inferencia, sino que también pueden darse cuenta de su existencia por intuición directa, superior al razonamiento discursivo. Este conocimiento inmediato une al conocedor con lo que se conoce.

Tercero: el hombre posee una doble naturaleza, un ego fenomenal y un Ser eterno, que es el hombre interior, el espíritu, la chispa de la divinidad dentro del alma. Es posible que un hombre, si así lo desea, se identifique con el espíritu y por lo tanto con la Tierra Divina, que es de la misma naturaleza o semejante al espíritu.

Cuarto: la vida del hombre en la tierra tiene un solo fin y propósito: identificarse con su Ser eterno y así llegar a un conocimiento unitivo de la Tierra Divina." (Prabhavananda, Swami. Bhagavadgitâ. Nueva York: Signet Classics, 2002, pp. 14-15).

Este es un excelente resumen de la Sabiduría Perenne, pero no necesariamente el más claro. Esta es mi versión de los mismos cuatro puntos:

Todo es una faceta del pensamiento de una sola cosa

Pensando en términos de la luz blanca que brilla a través de un prisma para revelar el espectro completo de colores perceptibles por el ojo humano: rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo y violeta. Cada uno de estos colores es parte del todo original y no se puede separar de él,  apague la fuente de luz y los colores desaparecerán. Ahora apliquen esta metáfora al mundo que los rodea y que está dentro de ustedes. Todo lo que ven, piensan, sienten, imaginan, etc. es parte de la misma Fuente y nunca está separado de ella. Llamamos a esta Fuente Dios, Realidad, Brahman, Allah, Uno, Krishna, lo Absoluto, lo No dual, etc. La lista de nombres es larga, la realidad a la que todos apuntan es la misma.

Tú eres eso

Todo es una manifestación de Dios, todo. Eso también significa tú. Conocer a Dios es conocerse a sí mismo; conocerse a sí mismo es conocer a Dios. La cualidad de saber de la que estoy hablando no es el conocimiento de algo más que de ustedes mismos, porque no pueden ser más que Dios, el único ser que hay. Conocer a Dios es no saber a través de especulaciones teológicas sobre Dios, es conocer a Dios directamente, de la misma manera que un rayo de sol conoce al sol. Cuando se conoce a Dios directamente, se conoce a Dios como a uno mismo, pero, y este es un gran pero, no imaginas que solo tu eres Dios. Saber que uno es Dios es saber que todo lo demás es Dios también. Y sabiendo que tú y todo lo demás es Dios, es saber que no hay ningún `tú` ni nada más, sólo hay Dios.

Absoluto y relativo, y aquello que los abraza a ambos.

Imaginen que son una ola en un vasto mar sin orillas. Imaginen además que llegan a darse cuenta de que ustedes y todas las otras olas de este mar no son de hecho otra cosa que las olas del mar, extendiéndose en el tiempo y el espacio. Siguen siendo ustedes, una ola, y sin embargo mucho más que ustedes, el mar mismo. Conocerse a uno mismo como ola es conocer el mundo relativo, el mundo de los seres aparentemente separados. Conocerse a sí mismo como el mar es conocer el mundo absoluto, el mundo del Uno que es todas estas olas aparentemente separadas. Pero todavía hay otro nivel de conocimiento, que es el conocimiento no etiquetado que conoce tanto el mar como las olas, que conoce tanto lo absoluto como lo relativo. Este conocimiento y el conocedor que lo conoce, no puede ser conocido; no puede convertirse en lo conocido; no puede convertirse en un objeto. Es el sujeto eterno, el sujeto que no puede ser hecho objeto de conocimiento.

No hay nombre para este conocedor o este saber. Cualquier nombre lo convertiría en un objeto, y por lo tanto ya no sería el conocedor. Aquí es donde todo el lenguaje se derrumba. Incluso la palabra "silencio" es insuficiente para describir lo que estamos hablando aquí, porque de lo que estamos hablando no se puede hablar, y por lo tanto no se puede describir. Y sin embargo es el Ser Verdadero, el Verdadero Usted, el Eterno "Yo" más allá de todos los Yoes temporales, Dios.

Si esto hace que le duela la cabeza, tenga la seguridad de que no está solo. Sólo pregúntese, ¿quién es el que sabe que le duele la cabeza? ¡Rayos! Casi lo logras.

Conoce a Dios. No Dios.

Actualmente es popular hablar de una vida con un propósito, o especular sobre por qué se está aquí. La respuesta de la Sabiduría Perenne es simple: conocer a Dios en toda realidad, conocerlo con toda la realidad y como toda realidad, o más simplemente conocerse a sí mismo como Dios. Esto es como una ola despertando al hecho de que no es más que el océano en extensión. Esto no significa que usted, o cualquier otra ola, sea menos única, preciosa y digna del máximo respeto y dignidad, sólo que todo el resto de la vida es digno de lo mismo porque toda la vida es igual.

Conociendo a Dios como el Todo y la Parte, y sabiendo que hay un conocimiento detrás de este saber que es el Yo Eterno del cual nada puede decirse, nos libera de imaginar que cualquier Nombre de Dios es más verdadero que cualquier otro Nombre. Krishna, Brahman, YHVH, Allah y la miríada de otros nombres de Dios, son todos Dios en la medida en que estos nombres apuntan más allá de ellos mismos hacia el Innombrable; y Krishna, Brahman, YHVH, Allah y la miríada de otros nombres de Dios no son Dios en la medida en que apuntan sólo a sí mismos y a sus constituyentes.

Debido a que usted sabe que todos los nombres de Dios pueden ser de valor, usted es libre de explorar las literaturas sagradas del mundo para escoger la sabiduría que ellos tienen para ofrecer. Porque usted sabe que ningún nombre es exclusivamente Dios, usted está libre de tener que rendirse a cualquier nombre o sistema de creencia. Esta es la esencia de lo que es ser espiritualmente independiente. Ustedes están abiertos a la sabiduría de cualquier sistema de creencias que pueda venir, pero libres de tener que creer en ese sistema como un todo para poder beneficiarse de su sabiduría.

Las cinco preguntas

Este es el primero de seis ensayos que exploran la Sabiduría Perenne. Al hacerlo, nos basaremos en los textos y enseñanzas de muchas religiones diferentes. El desafío que esto presenta es que se perderán en el mar de textos y no encontrarán ninguna lente coherente a través de la cual investigarlos. Para afrontar este desafío, examinaremos la Sabiduría Perenne a través de cinco preguntas existenciales en el corazón de casi todas las búsquedas espirituales: 1) ¿Quién soy yo? 2) ¿De dónde vengo? 3) ¿Adónde voy? 4) ¿Cómo debería vivir? y 5) ¿Por qué?

Cada ensayo introducirá y aclarará una de las cinco preguntas, y luego presentará una selección de enseñanzas de una variedad de religiones que responden a esa pregunta. Mi objetivo al ofrecer estos ensayos no es atraerlos a una tradición de sabiduría fija, sino extraer de ustedes la sabiduría que sobrepasa toda tradición.

La Sabiduría Perenne no es el producto de ningún sistema específico de pensamiento o creencia, y se puede encontrar en todas ellas. Y cada vez que se encuentra, se encuentra para tomar el sabor del sistema en el que descansa. Confundir el sabor con la sustancia nos lleva a imaginar diferencias donde no existe ninguna. En estos ensayos mezclo deliberadamente textos y enseñanzas de diferentes tradiciones para permitir que cada uno profundice la sabiduría revelada en los demás, y para ayudarlos a tejer su propio tapiz de verdad a partir de estos hilos culturalmente diversos de sabiduría universal.

Espero que utilicen mis ensayos sólo como puerta de entrada a los textos mismos. Lean lo que tengo que decir. Estén de acuerdo o en desacuerdo con lo que tengo que decir. No les estoy vendiendo nada; simplemente estoy compartiendo lo que creo que es así. Depende de ustedes determinar su valor para ustedes mismos. Pero, concéntrense en los textos.

El rabino del siglo I Ben Bag-Bag dijo de la Torá, la Enseñanza del Judaísmo: "Gírala y gírala, porque todo se encuentra en ella." Lo mismo puede decirse de los textos que vamos a explorar. Reflexionen sobre ellos en sus mentes, consúltenlos regularmente a lo largo del día. Vean lo que producen mientras los ponderan desde todos los ángulos. Permítanles ser un espejo de vuestra propia percepción. Mi tarea es conseguir que se miren en el espejo. Vuestra tarea es hacer la verdadera observación.

Sophia es el Espíritu Supremo dedicado al bien de todas las personas... El que se levanta temprano, decidido a encontrarla, no se cansará de la búsqueda, porque un día la encontrará ubicada en su propio corazón.

El Libro de la Sabiduría de Salomón

 

 

 

 

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