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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 139 - Número 09 -  Junio  2018  (en Castellano)

 
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Annie Besant: la revolucionaria

 

P. Krishna

 

Miembro vitalicio de la Rama de la ST en Adyar, Chennai por muchos años.

Está a cargo del Centro de Estudios Krishnamurti en Rajghat, Varanasi; y es fideicomisario del KFI.

 

 

La Sra. Annie Besant fue una mujer extraordinaria. Nació en 1847 como Annie Wood, en una familia de clase media promedio, en Londres, ella enfrentó circunstancias mucho más hostiles para una jovencita, de las que prevalecen actualmente en India. A pesar de esto, es increíble todo lo que ella logró en una vida, tanto en Inglaterra como en India, por virtud de sus cualidades y dedicación a la verdad, justicia e imparcialidad. Su vida es una inspiración para todos nosotros para que nunca nos sintamos desalentados por las circunstancias adversas de la vida.

 

El padre de Annie era “extremadamente intelectual y espléndidamente educado; matemático y buen académico clásico, consumado maestro de francés, alemán, italiano, español y portugués”[1]. Había migrado de Irlanda para ganarse la vida en Londres. Su madre era un ama de casa cristiana tradicional. Ella tenía sólo 5 años de edad cuando su padre murió. Para ganarse la vida, su madre instaló una pensión para estudiantes. No tenía ni el tiempo ni los medios para educar a Annie, por lo que una amiga de la familia, Ellen Marryat, se ofreció para cuidar y educar a la niña. Pronto descubrió que Annie era más inteligente y despierta que todas sus compañeras!

 

Como era la costumbre entonces, a los 19 años, Annie se casó con un sacerdote de la Iglesia Anglicana llamado Frank Besant y fue a vivir con él. Durante unos pocos años el matrimonio fue feliz y tuvieron dos niños; luego aparecieron las diferencias. Annie vio que en la iglesia los sacerdotes y padres hablaban acerca del amor y la compasión, pero ponían mucha atención a los donantes ricos e ignoraban a la gente pobre. Ella no pudo tolerar esta hipocresía y se rehusó a asistir a las reuniones de la iglesia. Que la esposa de un clérigo no asistiera a Misa era inaceptable. Ella publicó breves historias y artículos, y algunas revistas le pagaban por ellos, pero su esposo no la dejaba quedarse con el dinero. Tales diferencias llevaron a disputas y finalmente a una separación legal en 1873. Annie llevó a su hija a vivir con su madre y el niño permaneció con su padre.

 

Ella vio que las mujeres estaban siendo tratadas solamente como máquinas de procrear y no se les permitía practicar el control de la natalidad o planear la familia. Escribió artículos que protestaban contra ello y cultivó una amistad con Charles Bradlaugh, ateo y librepensador que había fundado la Sociedad Nacional Civil. Él la apoyó en sus protestas y reimprimieron un antiguo folleto que describía métodos de controlar la natalidad que fue distribuido libremente entre el público en 1877. Como resultado, fue acusada de obscenidades y luego arrestada.

 

Debido a la publicidad del caso, el folleto incrementó su venta 200 veces. Annie apeló, debatió su propio caso en la corte y fue liberada. Entonces dictó conferencias sobre el control de la natalidad por todo el país y escribió su propio folleto sobre “Las leyes de la población”, estableciendo la Liga Maltusiana. Escribió artículos contra la iglesia cristiana y a favor del ateísmo. Esto causó que su esposo presentara el caso contra ella ante una corte diciendo que no quería que su hija estuviera viviendo con su madre, puesto que era atea. La Corte resolvió a favor de su esposo, y ambos hijos fueron separados de ella.

 

En 1879 ingresó a la Universidad de Londres para aprender ciencia y pasó todos los exámenes para el grado de Licenciado en Ciencias. Pero se le negó el grado porque un profesor del consejo objetó sus “opiniones inmorales.” Sin embargo, había adquirido suficiente destreza en ciencias para comenzar a enseñar en una escuela.

 

En 1880 la atrajo el socialismo y discrepó con Charles Bradlaugh, quien era liberal. Así se convirtió en miembro de la Sociedad Fabiana y del Frente Democrático Socialista y entabló una amistad con el dramaturgo y activista político irlandés, Bernard Shaw. Escribió artículos apoyando la reforma de la prisión, la abolición de la pena de muerte y exigió salarios justos para los trabajadores. En 1887 protestó en la Plaza Trafalgar en contra del desempleo. Ese día se llegó a conocer como “Domingo Sangriento.” En cierta oportunidad en que estaba protestando en las calles por los derechos de las mujeres, le solicitó a Bernard Shaw que se uniera a ella. Él escribió: “Annie, puedo escribir artículos sobre ello pero no puedo unirme a usted en las calles!” Se dice que ella le perdió el respeto y dijo: “¡Oh, usted es solo un crítico  de salón!”

 

A nivel familiar ella enfrentó otra grave situación. Su madre era muy anciana, estaba  moribunda y ella la cuidaba. Siendo cristiana devota su madre quería que un sacerdote cristiano le diera la absolución antes de morir. Su madre insistió en que Annie estuviera presente durante la ceremonia, pero todos los sacerdotes se negaron ya que Annie era atea. Con gran dificultad Annie encontró un sacerdote de criterio amplio que la conocía y simpatizaba con el trabajo que ella estaba haciendo para ayudar a los pobres y marginales. Él consintió en venir y administrar la absolución a su madre en presencia de Annie aunque ella fuera atea:

 

Entonces Dean Stanley llegó esa tarde a Brompton, y se quedó conversando con mi madre por cerca de media hora, y luego se dispuso a comprender mi propia situación. Finalmente me dijo que la conducta era mucho más importante que la teoría, y que consideraba “cristianos” a todos aquellos que reconocían y trataban de seguir la ley moral de Cristo.[2]

 

En 1888 Annie organizó la huelga de las cerilleras que exigía contratos y condiciones justas  para las jóvenes que trabajaban en una fábrica de cerillas. Ella le ganó al directorio y se volvió famosa. Este fue el origen del movimiento laborista en Gran Bretaña. En 1889 ella guió la Huelga del Muelle de Londres y formó una unión de trabajadores para obtener sueldos justos para ellos. Escribió en contra de la injusticia de las colonias británicas en Irlanda, Egipto, y Afganistán, y exigió la Autonomía Irlandesa y el socialismo moderno.

 

Se presentó para la elección de la Junta Escolar de Londres y ganó por un enorme margen, convirtiéndose en la primera mujer en la junta, y escribió en esa ocasión: “Vean las vueltas del destino; ellos apartaron a mis hijos de mí y ahora estoy a cargo de todos los niños de Londres!” Hizo campaña por la educación pública sin costo, comidas gratis para los niños pobres y exámenes de salud gratuitos en las escuelas primarias.

 

Annie fue una de las oradoras públicas más importantes, y se ganó la vida trabajando como periodista. En el transcurso de su trabajo se le pidió que revisara un libro nuevo titulado La Doctrina Secreta de Madame H. P. Blavatsky, una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica. Ella quedó fascinada con lo que leyó y comprendió que el materialismo ateísta era una filosofía de mente estrecha y que había perspectivas mucho más amplias para la vida, que ella desconocía completamente. Entonces ella pidió una reunión con la autora del libro. Esa reunión con Madame Blavatsky condujo a que se uniera a la Sociedad Teosófica (ST) y comprometiera su vida a trabajar por ella. Sus partidarios como Bradlaugh, Shaw y los socialistas Fabianos estaban estupefactos.

 

Ella estudió Teosofía y comenzó a dictar conferencias acerca de su nuevo interés. Fue enviada a participar en el primer Parlamento de las Religiones en Chicago en 1893 representando a la Sociedad. Allí conoció y escuchó hablar al Swami Vivekananda sobre Hinduísmo y se hicieron amigos. Ese mismo año visitó India por primera vez y viajó por el país dando conferencias en varios centros abiertos anteriormente por Madame Blavatsky y el Coronel H.S.Olcott. Hizo nuevos amigos y quedó fascinada con la cultura inda, su filosofía y forma de vida. Decidió volver y establecerse en la ST en Varanasi. Allí aprendió sánscrito y tradujo el Bhagavad Gita al inglés.

 

Poco tiempo después de instalarse en Varanasi, la Sra. Besant inició nuevos caminos de reforma social y emprendió las siguientes causas:

 

1.    Derechos y educación de las mujeres

 

Ella observó que en esos días muy pocos padres enviaban a sus hijas a la escuela puesto que no querían que se mezclaran con los niños. Puso en marcha varias escuelas y colegios para niñas, no solamente en Varanasi sino también en otras partes de India. En Inglaterra ella luchó por los derechos de las mujeres para votar y participar en el gobierno. Defendió y apoyó lo mismo en India. Tenía un gran respeto por el carácter y temperamento de las mujeres en India, pero quería que fueran tratadas como iguales y que tuvieran los mismos derechos, educación y oportunidades que los hombres.

 

2.    Resurgimiento de las religiones y cultura indas

 

Ella observó que los indos habían olvidado en su mayor parte sus ricas tradiciones religiosas y estaban imitando ciegamente la cultura occidental introducida por los gobernantes británicos. Dio conferencias sobre las ricas religiones indas y señaló que la esencia de todas las religiones era la misma y que diferían principalmente sólo en sus métodos de culto y en las formas de ritual. Llamó a la Teosofía la religión sabiduría que respetaba a las personas de todas las religiones. Estas conferencias fueron más tarde publicadas por la Theosophical Publishing House como un libro titulado Siete Grandes Religiones.[3] No solamente intentó revivir el orgullo indo por su propia cultura sino también modificar la educación promovida por el Gobierno Británico, a una basada en la cultura y filosofía indas. Por esto inició en 1898 la Escuela Superior Central Hindú en Varanasi, que no tuvo ninguna subvención del gobierno y tenía su propia atmósfera y métodos de educación. Luego, cuando encontró que el Pandit Madan Mohan Malaviya quería crear una universidad con ideales similares, le entregó  toda la escuela superior a él, la que se convirtió en el núcleo de la Universidad Hindu Banaras

 

3.    Teosofía y ocultismo

 

En 1894 en Londres, la Sra. Besant hizo amistad con un colega teósofo llamado C. W. Leadbeater, quien era clarividente y tenía otros poderes ocultos. Él la ayudó a convertirse en clarividente y juntos condujeron investigaciones ocultas del universo, la materia, formas de pensamiento y la historia de la humanidad. En 1907, cuando se convirtió en Presidente de la Sociedad Teosófica en Adyar, Madrás (ahora Chennai) lo invitó a unírsele y en 1908 publicaron en conjunto un libro titulado Química Oculta.[4] En él describen sus investigaciones de la estructura de varios elementos químicos. Afirmaron en él que mentalmente se hicieron más pequeños que los átomos más pequeños en la materia frente a ellos y escribieron lo que en realidad “vieron”.

 

Sus hallazgos no concordaban con los de la ciencia en esa época y fueron descartados por los científicos. Luego, con el desarrollo de la partícula física elemental y la mecánica cuántica, se encontraron muchos paralelos entre sus hallazgos y los de la física moderna. Un físico teórico llamado Stephen M. Phillips publicó un libro[5] en 1980, comparando sus resultados con aquellos de la ciencia moderna.

 

Después de la muerte del Coronel Olcott en 1907, la Sra. Besant fue elegida Presidente de la ST e hizo de Madrás su sede por el resto de su vida. Tenía la reputación de ser la exponente más brillante de la Teosofía, como oradora y como autora. Produjo una transformación en la vida religiosa en India y trabajó incansablemente por un cambio radical en las condiciones sociales. Reunió a su alrededor un grupo de indos y extranjeros idealistas para trabajar por la regeneración del país.

 

Fue la Sra. Besant quien inició el Movimiento de Niños Scouts en India. Durante su ejercicio, la Sociedad Teosófica creció enormemente tanto en tamaño como en membresía en todo el mundo. Murió en septiembre de 1933 y a pedido suyo fue cremada en los terrenos de la Sociedad Teosófica en Madrás.

 

4.    Proyecto del Maestro del mundo

 

Madame Blavatsky había predicho con sus poderes ocultos que la Consciencia Maitreya, que en el pasado había reencarnado en la Tierra como Buda y Jesucristo, iba a reencarnar nuevamente para dar una nueva interpretación a la religión para la época moderna de la razón y la ciencia. Dijo que llegaría esta vez en un cuerpo asiático y funcionaría como un maestro del mundo, revelando verdades mucho más grandes que ella misma pudiera percibir. Se dice que contó a sus seguidores cercanos que el propósito de la ST era trabajar para la venida del maestro y sus enseñanzas.[6] La Sra. Besant y C. W. Leadbeater creían en esta profecía y buscaban un niño adecuado a través de quien la consciencia de Maitreya pudiera funcionar.

 

En 1909, su opción recayó en un niño de trece años llamado J. Krishnamurti, cuya aura fue percibida por Leadbeater como completamente libre de cualquier vestigio de egoísmo.

 

Confirmaron esto a través del contacto con sus maestros y entonces anunciaron públicamente que Krishnamurti iba a ser “El Vehículo del Maestro del Mundo.” La Sra. Besant adoptó legalmente a Krishnamurti y a su joven hermano Nityananda como sus hijos, para educarlos y preparar a Krishnamurti para el papel de maestro del mundo. Estaba tan confiada de esta predicción hecha sobre la base de sus poderes ocultos que estableció una nueva organización, independiente de la ST, llamada “La Orden de la Estrella de Oriente” y convirtió a Krishnamurti en su Director en 1911. Algunos teósofos mayores y amigos sintieron que estaba equivocada y  renunciaron a la ST o discreparon abiertamente; pero ella no cambió su pensamiento. Sucesos posteriores probaron su fe y predicción. En 1925 cuando consideró que el Maestro del Mundo se había manifestado a través de Krishnamurti lo anunció en Londres en su conferencia pública titulada, “La Venida del Maestro del  Mundo.” Nunca dudó en su resolución hasta su muerte. A este respecto es digno de mencionar que la Sra. Besant recordó su crítica a Madame Blavatsky habiendo “considerado como una misión de la ST preparar al mundo para la llegada del próximo gran Maestro, aunque puso ese suceso quizás medio siglo después que yo.”[7]

 

El Sr. Sanjiva Rao, un cercano asociado y discípulo de Besant, ha mencionado en su libro Cartas de Sabiduría que ella podía dejar su cuerpo en la noche y viajar a otros planos para encontrar a sus Maestros y recibir mensajes divinos.[8]

 

5.    El movimiento autónomo

 

La Sra. Besant no era feliz por la manera injusta en que el gobierno británico trataba a los ciudadanos indos en India. “En 1916 ella inició el Movimiento Autónomo, y se establecieron ramas de la Liga del Movimiento Autónomo en tantas partes, que la consciencia de incluso la gente de campo despertó a la necesidad de la independencia. Esto llevó a Gandhiji a señalar: “Es la Dra. Besant quien ha despertado a India de su profundo sueño.”[9] En 1917 el gobierno británico apresó a la Sra. Besant por sus “actividades anti-nacionales.” Gandhiji escribió exigiendo su liberación de la prisión. A su liberación, “los Comités de los Congresos  Provinciales” recomendaron a Annie Besant como la Presidenta del siguiente Congreso Nacional Indo.” Besant y Gandhi trabajaron juntos por unos pocos años pero pronto aparecieron serias diferencias respecto a los medios a adoptar para la protesta en contra del Gobierno Británico.

 

Cuando Gandhi predicaba la no cooperación y desobediencia civil, la Sra. Besant le escribió: “Usted está enseñando indisciplina a la gente; puede obtener la independencia unos pocos años antes por estos métodos, pero no vale la pena.” Él respondió: “Estamos usando estos métodos contra el gobierno británico que es injusto, no los usaremos contra nuestro propio gobierno.” Ella le respondió diciendo: “Usted puede comprender esto pero la gente no lo hará.” También  estuvo en contra de que Gandhiji usara estudiantes en sus protestas políticas. Dijo que son mentes inmaduras y que su trabajo es estudiar, es injusto usarlos para este propósito. Sentía que solamente los medios constitucionales deberían emplearse con pleno respeto por la ley, que solo los medios correctos conducían a fines correctos. Estas diferencias crecieron y renunció al Congreso. Antes de llegar a India, había apoyado fuertemente al Movimiento Autónomo por la independencia de Irlanda, que estaba también entonces bajo el Gobierno Británico.

 

Conclusión

 

No sé de una sola mujer, en ninguna parte del mundo, que haya hecho más por la transformación de la sociedad humana que la Sra. Besant. Cualquiera de las contribuciones mencionadas bastaría para que fuera enumerada entre las grandes figuras públicas del mundo, pero ella hizo muchos aportes y en muchos y diversos campos. No solamente llevó una vida personal ejemplar, también luchó por la transformación social dondequiera que veía injusticia, discriminación o explotación, sin tener en cuenta si era en Inglaterra, India o Irlanda. Cuando Radha Burnier le pidió a Krishnamurti su opinión acerca de Annie Besant, le dijo: “No tiene usted idea de su capacidad de amar.” Cuando a Krishnaji se le pidió que dijera unas pocas palabras de tributo después de su muerte en 1933, dijo: “La Dra. Besant era nuestra madre. Nos cuidaba, se preocupaba por nosotros, pero hay algo que nunca dijo: nunca nos dijo haz esto o no hagas aquello. Me dejó solo. Al decir esto le  rindo el más elevado tributo.”[10]

 

Hoy sus ideas pueden parecer una parte normal de la vida civilizada, pero el hecho de que luchara por todo esto hace 150 años, en el siglo 19, era verdaderamente revolucionario! Estuvo totalmente dedicada a la búsqueda de la verdad no solamente como filosofía, sino que ponía las verdades en acción en el momento que las percibía. Ciertamente, ella escribió que el único epitafio que quería en su tumba era, “Ella intentó seguir la Verdad.”

 

Referencias


 

[1] Annie Besant, Autobiografía, Theosophical Publishing House (TPH), Adyar, Chennai, (antes Madrás), reimpreso 1995, p.11.

[2] Idem.p.105.

[3] Annie Besant, Siete Grandes Religiones, TPH, Adyar, Chennai, 1966

[4] Annie Besant y C. W. Leadbeater, Química Oculta, TPH, Adyar, 1908

[5] S. M. Phillips, Percepción Extrasensorial de los Quarks, TPH, Wheaton, 1980.

[6] Mary Lutyens, Krishnamurti: Los Años del Despertar, Avon Books, Nueva York, 1975,p.50

[7] Idem, p.50.

[8] B. Sanjiva Rao, Cartas de Sabiduría, Publicaciones Dipti, Ashram Sri Aurobindo, Pondicherry,1989. Reimpreso por Peregrinos, Varanasi 2012.

[9] Radha Bunier, “Annie Besant: su vida y misión”, The Indian Theosphist, nov-dic.1993,p.19

[10] P. Krishna, “Annie Besant y Krishnamurti: Dos Grandes Almas en Búsqueda de la Verdad”. Capítulo 10 en   A Jewel on a Silver Platter: Remembering Jiddu Krishnamurti, Pilgrims, Varanasi, 2015.

 

 

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