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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 139 - Número 08 -  Mayo 2018  (en Castellano)
 

 
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Tres Verdades y un Dharma – parte II

 

Fernando A. de Torrijos

El Sr. Fernando A. de Torrijos es un miembro de larga data  y conferenciante de la ST en EE.UU. Charla dada en el Congreso Europeo, Barcelona, España, en agosto de 2017.

 

La experiencia de la mente silenciosa

Nuestra mente generalmente trabaja a través de recuerdos e ideas. Hacemos un uso parcial de nuestra mente; no la hacemos funcionar a pleno, integralmente. Simplemente no sabemos que hay otra forma en que la mente puede funcionar, sin memoria, comparación y elección. Este uso incompleto de la mente crea una sensación de deficiencia y vacío internos, que busca estar lleno de interés en la propiedad, en otros seres humanos y en el enriquecimiento y la expansión del yo, todo lo cual se convierte en un punto de encuentro para todos nuestros esfuerzos de llenar el vacío interior. Todo el tiempo estamos completamente inconscientes del hecho de que nuestra vida mental no es más que el resultado de nuestros hábitos, y no hay nada en la naturaleza de la mente misma que nos obligue a usarla como lo hacemos. La avaricia y la ambición, el conflicto y la contienda son tan comunes que ni siquiera cuestionamos su derecho a existir y no nos damos cuenta en absoluto de que se deben a la inadvertencia y la falta de insight.

Nuestro hábito de escapar del conflicto ha creado una incapacidad de ver las cosas tal como son. Los patrones de escape fijos han mecanizado completamente nuestras vidas y han producido la decadencia de todas las cualidades humanas intrínsecas, las cualidades del corazón, como el respeto por la verdad, admiración de la belleza, sentimientos de amistad y amor, libertad del interés por uno mismo. Hacer frente a los hechos sin condena ni justificación forma un elemento importante del enfoque de J. Krishnamurti (K.) al problema de nuestra propia transformación. Sin embargo, mientras sigamos usando nuestras mentes para la autoprotección y la auto agresión, mientras sigamos mirando al mundo a través de ideas y prejuicios, y creemos un punto de reunión permanente para actividades divisorias, defensivas y agresivas, con las que nos identifiquemos, persistiremos en nuestro hábito de escapar del momento presente, y, por lo tanto, perderemos el éxtasis de vivir.

Vivir una vida libre del yo y sus deseos es la solución de Krishnamurti al problema mundial; ésa es su verdadera revolución. Para él hay recuerdos fácticos y recuerdos psicológicos, y él solo se opone a los segundos, por lo que también establece una distinción entre el tiempo real y el tiempo psicológico, y solo el segundo es la medida de nuestra frustración.

 

El tiempo psicológico se crea cuando anhelamos un deseo pasado o futuro. En realidad, vivimos siempre en el ahora, la conciencia está siempre en el presente. El pasado y el futuro, como las dimensiones en el espacio, son construcciones mentales, válidas y valiosas para crear orden en el mundo de las percepciones sensoriales, pero totalmente engañosos cuando se superponen a nuestra vida con su flujo de eventos que solo ocurren en el presente y son verdad sólo cuando no son corrompidos por recuerdos o expectativas. K. quiere que vivamos en el presente, momento tras momento, viendo los hechos tal como son.

Extendido entre el pasado y el futuro, el yo, como una araña, construye su red de adquisiciones y hábitos. El papel del tiempo en la construcción del yo es crucial, porque el yo no puede existir sin la idea de haber estado en el pasado y que va a estar en el futuro. La permanencia del yo está inextricablemente ligada a la continuidad del tiempo desde el pasado hacia al presente y al futuro. El yo es como un eje de cristalización alrededor del cual se asientan los pensamientos, los sentimientos y los deseos. El condicionamiento del pensamiento por la idea de su pertenencia a un yo permanente es, al mismo tiempo un condicionamiento del presente por el pasado y el futuro. La atemporalidad es coextensiva con el inegoismo, y ambos se manifiestan viviendo en el presente momento tras momento, sin preocuparse por los recuerdos del pasado y las esperanzas y miedos del futuro.

La mente silenciosa

Mientras utilicemos nuestra mente de manera equivocada, cualquier cambio en nuestro entorno no nos conducirá a ninguna parte; porque, la mente, en poco tiempo, recreará el mismo entorno o similar. Con nuestro uso actual de la mente, la hemos distorsionado tanto que se ha vuelto insípida e insensible a sus propias potencialidades. La verdadera revolución consiste en despejar la mente de todos los elementos extraños y hacer un uso completo y correcto de ella. La revolución no está en el medio ambiente, sino en el creador del medio ambiente.

Místicos y yoguis de todo el mundo han dicho, cada uno a su manera, que el problema fundamental del hombre es su propia mente. Pero su diferencia con K. se vuelve aparente cuando examinamos cómo manejan la mente. Según K., la mente debe estar libre de toda confusión debido a los prejuicios, toda la rigidez debido al apego a las creencias y a los patrones preestablecidos, toda sumisión a la autoridad, toda dependencia del éxito y el fracaso, toda codicia y posesividad, y toda ambición y la propia realización. Por eso, dice, nuestra mente no puede ser libre, a menos que permanezca totalmente en silencio, ni con la inmovilidad de la supresión, ni con la tranquilidad de la muerte, sino con la calma de la auto atención integral. La mente no puede ser silenciada; se calla cuando vemos cómo la intranquilizamos por el mal uso.

Para K. la ignorancia no es ignorancia de Dios, de las entidades metafísicas, de los planos superiores; es ignorancia de la propia mente, de su maquillaje, sus modos y motivos. Aquietar la mente a través de los métodos ortodoxos de determinación y esfuerzo en la búsqueda de un objetivo, simplemente permite que el barro se asiente por un tiempo; pero permanece el peligro de perturbarse y tornarse turbia nuevamente, y el precio de una mente libre de la perturbación es la "vigilancia eterna", lo que significa una tensión incesante. Sin duda, una mente siempre en tensión puede parecer tranquila en la superficie, pero es la calma de una prisión, siempre lista para estallar en un alboroto. No podemos por la fuerza producir paz y calma en la mente; la mente tiene que alcanzar ese estado.

El primer paso para lograr claridad y silencio en la mente es lo que K. llama autoconocimiento, que surge cuando la mente observa su propio funcionamiento con interés y, sin embargo, con desapego impersonal. Debemos distinguir el autoconocimiento de la introspección. La introspección simplemente se ocupa de pequeñas secciones de la superficie, mientras que el autoconocimiento deja al desnudo la propia constitución de la mente, su urdimbre y trama, la pela capa por capa, hasta el yo, su núcleo más interno. La introspección simplemente examina algunos elementos de la actividad consciente de la mente, mientras que el auto-conocimiento es de la totalidad de la mente, tanto consciente como inconsciente.

El autoconocimiento, si se realiza correctamente, ilumina cada grieta de nuestra mente, de modo que nada permanece oculto; sin embargo, no intenta interferir con la constitución o funcionamiento de los estados mentales, sino que simplemente los saca a la luz. No debe suponerse que la mente observadora está por encima de la mente, como un accesorio externo adicional; es la misma mente que actúa de manera diferente. La mente bajo observación y la mente observadora son una misma mente; su diferencia es solo en función, no en esencia. Estos dos aspectos de la mente están relacionados de una manera peculiar: cuando la mente se vuelve inquietamente activa, la mente que observa parece desaparecer; su función de observación se ha desvanecido por completo. Cuando, por otro lado, logramos fortalecer la función de observación, el proceso se invierte y las distracciones y la agitación pierden algo de su vigor. El enfoque de Krishnamurti al problema de la mente inquieta y con dolor, aprovecha esta relación y, fortaleciendo la capacidad de la mente para la autoobservación, produce el aquietamiento y el silenciamiento espontáneos de la mente observada y sus distracciones.

El autoconocimiento es por lo tanto pasivo solo en el sentido de que no interfiere de manera inmediata y activa con estados mentales defectuosos. Pero está lejos de ser ineficaz. Por el contrario, al final podemos encontrar que posee mucho más poder de lo que soñábamos. K. nos da la primera idea de este poder llamándolo "estado de alerta", que convierte inmediatamente a la mente observadora en una mente investigadora, un reflector de  una luz de búsqueda. El autoconocimiento, por lo tanto, está activo en el sentido de que está alerta o muy atento. No solo mira la agitación mental con su propia luz, sino que puede explorar en los límites de la conciencia; la frontera que el inconsciente debe cruzar, antes de entrar en el consciente, para que no se pase por alto nada en esa región. Es pasiva en el sentido de que no interfiere, pero es activa en el sentido de estar alerta y atenta. Es, por lo tanto, pasivamente alerta o activamente silenciosa. Una mente así no solo puede observarse a sí misma, sino que puede descubrir y penetrar en lo más oscuro y oculto de sus actividades. La introspección solo puede observar los movimientos más simples de la mente consciente; la mente alerta que estamos describiendo también está en contacto con la mente inconsciente y saca cada vez más a la luz, al límite de la conciencia, las regiones oscuras donde la conciencia se funde con el inconsciente y el inconsciente se proyecta en lo consciente. Puede hacer esto porque es libre tanto de la valoración activa como de la despreocupación indiferente. La mente consciente promedio sabe tan poco de sí misma que esta franja de la conciencia escapa a su atención y se le dan pocas oportunidades al inconsciente para que establezca una mayor superficie de contacto con el consciente. Ambos sufren en consecuencia: el consciente permanece superficial y mezquino, común y no creativo, y el inconsciente en conflicto y lucha, desintegrado, heterogéneo, lleno de complejos y enredos dolorosos.

La mente alerta es el primer paso para unir lo consciente y lo inconsciente. Comienza haciendo que la parte consciente de nuestra mente sea sensible o que el inconsciente esté al margen de la conciencia; también alienta al inconsciente a proyectarse cada vez más en lo consciente. Cuando la interacción entre los dos aspectos de nuestra mente esté bien establecida, ambos serán ganadores: la mente consciente ganará en amplitud y profundidad de percepción, y el inconsciente en oportunidades para la autoexpresión constructiva y creativa.

K. no nos hace depender de ninguna agencia externa, alguna mente superior o Yo superior que es totalmente desconocido para nosotros. Cuando el estado de alerta llega a un punto de tal intensidad que, sin esfuerzo y espontáneamente, descarta todos los recuerdos y aversiones, todos los miedos y esperanzas, y está única y supremamente interesado con todo el contenido del momento presente, externo e interno, subjetivo y objetivo, sin separar los dos, sin un sentido de dualidad entre el "yo" y el "no-yo", siendo ambos solo dos aspectos de una única experiencia integral, a tal punto de alerta suprema K. lo denomina "conciencia" o "atención plena".

Un artículo escrito por Sri Ram y publicado en El Teósofo en diciembre de 1972, arroja luz sobre la importancia de cultivar la atención plena.

La Atención Correcta es una virtud clave que abre la puerta a las cosas que no se percibieron antes y por lo tanto se ignoran. Si le dices a alguien: ten un sentido de la proporción, es posible que ni siquiera sepa lo que significa. Como la tolerancia, el buen gusto, la gracia en la acción, es una virtud de la madurez. Aparecerá naturalmente cuando uno se despierta interiormente. Prestar plena atención a lo que sea, a una obra, a los objetos que lo rodean, a la belleza de esos objetos, a la conducta, al habla, al tono en que uno habla, a los pensamientos, sentimientos y reacciones, es realmente un proceso de despertar.

Para ver un objeto tal como es, no debe haber adiciones subjetivas por parte de la mente. No debe interponer su pensamiento. No debe haber reacción o comentario mental, lo que interfiere con la receptividad de la mente. Debe estar en una condición negativa (receptiva) pero despierta, no dormida o soñando.

Tal condición es como un espejo en el que todas las cosas se reflejan fielmente. Primero uno debe ver una cosa tal como es, ya sea una situación o la condición de su mente, o cualquier otro objeto de percepción; entonces solo puede haber una comprensión clara de su naturaleza.

El monje o aspirante budista hace una práctica regular de tal visión. Lo llaman atención pura, es solo atención u observación, sin colorear o interpretar, sin la acción de la memoria de ninguna manera. Basándose en los textos del canon Pali, practican la pura atención sobre todas las actividades en el nivel físico y en otros niveles, paso a paso. Comienzan con la respiración, es decir, observan la inhalación, la exhalación, su rapidez, duración, todo al respecto, sin regularla; como se hace en la práctica llamada prânâyâma. Luego pasan a las posturas del cuerpo, a todos los aspectos del comportamiento corporal: cómo uno se sienta, come, camina, etc. A medida que se lo hace, uno deja de identificarse con el cuerpo. A los pies del maestro dice: "El cuerpo y el hombre son dos". Uno puede aceptar esto como parte de una declaración filosófica o teoría general; pero eso no significa que nos demos cuenta del hecho. El cultivo de la atención plena (con la ayuda de la respiración y el cuerpo físico) es la práctica ideal diseñada para lograr esa separación en la mente, para empezar. Luego se dirige hacia las sensaciones que pertenecen a todos los sentidos y luego a los sentimientos, los estados mentales y los contenidos de esos estados. Uno debe tener cuidado, al hacer esto, no involucrarse automáticamente o autocentrarse inconscientemente. En la medida en que uno es, uno debe despertar a esa condición. También debería convertirse en un objeto de observación, con vistas a liberarse de él. La libertad absoluta en todos los sentidos, en cada aspecto del ser, es el objetivo y el propósito de todo esto.

(Continuará)

Una vez más, debo enfatizar la importancia de vivir una vida benevolente, con meditación o sin ella, manteniendo siempre la intención pura, y el habla, la acción y el sustento limpios. Cualquiera que logre este nivel de vida es un hombre noble, ya sea que medite o no. Siempre, en la base de todo, reside nuestra intención.

Meditación budista

Samdhong Rinpoche

 

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