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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 139 - Número 04 -  Enero 2018  (en Castellano)

 
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Yoga para la salud mental:

evidencia neurobiológica

 

Dr. B. N. Gangadhar

Profesor Titular de Psiquiatría y Director, del NIMHANS, en Bengaluru.

Conferencia dada en la Convención Internacional, Adyar, el 31 de diciembre de 2017.

 

Introducción

Las Naciones Unidas otorgaron un estatus formal al Yoga en noviembre de 2014 al declarar el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga, que fue celebrado en todo el mundo por primera vez en ese histórico día de 2015. Casi todos los países del mundo respondieron realizando ejercicios de yoga en masa a las 7 de la mañana de ese día. Estas sesiones de yoga establecieron récords  en el número de personas que practicaban yoga en espacios abiertos. Considerado hasta ahora como un ritual religioso por muchos, si no por todos, el yoga se convirtió en un estilo de vida familiar. Lo que era un medio para la trascendencia espiritual se convirtió en una práctica mundana para una mejor vida y salud. Esta transición se produjo a través de varios hitos. El primero fue Swami Vivekananda, a quien se le atribuye haber introducido el concepto en Occidente a finales del siglo 18. A mediados del siglo 19, la Meditación Trascendental, con algunos informes de gran importancia en revistas científicas de alta calidad, proporcionó una base para el yoga en el mundo moderno. Más recientemente, los gurús contemporáneos del yoga de diversas escuelas han popularizado el yoga, que ha atraído la atención del público común. El yoga ha evolucionado como una cultura de la salud, además de ser una práctica espiritual.

Los planes de estudios formales de yoga han surgido en universidades en niveles de grado y postgrado. Han aparecido algunas universidades exclusivamente de yoga. Se han creado subespecialidades como la terapia de yoga, con una universidad que ofrece un título de postgrado (MD).  Ahora la investigación para un doctorado en yoga también es posible. Se han introducido revistas que publican investigaciones científicas sobre yoga, se han formado sociedades de profesionales en el campo del yoga y periódicamente se llevan a cabo congresos. Para apoyar la investigación del yoga se han creado oportunidades de financiamiento asignados por separado a nivel nacional e internacional. Por ejemplo, el departamento de Ciencia y Tecnología, del Gobierno de India, ha puesto en marcha un plan llamado SATYAM para financiar la investigación sobre el yoga y la meditación. El Gobierno de India creó el Ministerio separado de AYUSH para el yoga y los sistemas indos de medicina. También se ha creado un consejo central para continuar investigando sobre yoga. Los Institutos Nacionales que hasta ahora eran principalmente alopáticos, han creado secciones de yoga como parte de la medicina integrada.

La Experiencia del Yoga

¿Qué es el yoga? Se deriva de una palabra que significa "yugo", "mezcla" o "unión". Une la conciencia personal a la conciencia cósmica (samyoga yoga ityukto jivâtma paramâtmanah). Para lograrlo, el yoga prescribe varios procedimientos que deben formar parte del estilo de vida de cada uno. Esfuerzos dedicados (sâdhana) ayudan a culminar el viaje hacia la unificación. En este viaje el practicante (sâdhaka) obtendrá varios beneficios, incluyendo una mejor salud física y mental. La persona experimenta esta "mejor salud" de varias maneras, siendo la última la trascendencia espiritual. Sólo unos pocos tienen éxito aquí y mantienen esta experiencia durante el tiempo deseado. Para muchos, la experiencia no alcanza la trascendencia, pero es muy tranquilizadora. Sentirse relajado y conectado son unas de las más comunes. Otros informan sobre beneficios físicos tales como el ser ágiles, flexibles, capaces de dormir bien, más enérgicos, etc.

Una adolescente que estudiaba ingeniería era practicante habitual de yoga. Le pregunté qué le atrajo del yoga, y por qué cosas tales como los centros comerciales, las películas y las fiestas no le atraían. Su respuesta fue que se sentía "conectada". "¿Conectada a qué?" le pregunté. "Al profesor de yoga, a los compañeros de yoga", dijo. También dijo que se sentía "conectada" con sus compañeros de clase, su familia y el mundo en general, y que se sentía relajada con la práctica del yoga.

La "mente conectada" también se vuelve más firmemente arraigada, y eso explica el chittavritti nirodhah (reducción de las oscilaciones de la mente) como se menciona en el segundo aforismo de Patañjali en sus Yoga-sutras. Para este asunto, el dominio sobre la propia mente es el resultado principal del yoga (manah prasamopâyahiti yogah). Por lo tanto, no es sorprendente que los profesionales de la salud mental hayan explotado sistemáticamente este efecto para ayudar a sus pacientes con la depresión/ansiedad. El Señor Krishna es llamado yogâchârya, ya que él usó esto para ayudar al desesperado Arjuna a salir de él.

Investigamos sobre los mecanismos biológicos o las relaciones de estos efectos de: "estar relajado" y "estar conectado".

Yoga, relajación y biología

Estar relajado es un estado mental que está libre de ansiedad y preocupaciones, de pensamientos recurrentes que son desagradables, un estado que nos ayuda a pensar con claridad, con mejor capacidad para concentrarse y resolver conflictos. El cuerpo también está en sintonía con esta sensación en el sentido de que los músculos están relajados, el cuerpo conserva la energía, al mismo tiempo que está listo para actuar más eficientemente.  ¿Cuáles son los efectos biológicos que uno puede demostrar como efectos del yoga? Aquí hay algunos datos experimentales.

La ansiedad y el estrés contribuyen a la depresión. Esto está asociado con cambios fisiológicos. Destacado y consistente entre ellos está el aumento de los niveles circulantes de cortisol (hormona también llamada estrés). Esto tiene una serie de efectos en cadena, incluyendo la pérdida neuronal. Los eruditos sánscritos por lo tanto dijeron muy apropiadamente: "la pira quema a los muertos, mientras que las preocupaciones queman a los vivos" (chitâ dahati nirjeevam, chintâ dahati jeevanam). Varios investigadores, entre ellos nuestro equipo, encontraron que los niveles de cortisol disminuyen después de practicar yoga. Encontramos esto en pacientes con depresión y otros con dependencia del alcohol. El grado de disminución del cortisol se relacionaba con la disminución de los índices de depresión en estos pacientes. Con el alivio de la depresión después del yoga, estos pacientes realizaban mejor una tarea cognitiva, como lo indica el aumento de la amplitud potencial relacionada con el evento cognitivo que se registró sobre el cuero cabelludo. Mientras estaban deprimidos, la amplitud era menor que en los sujetos sanos.

Se puede suponer que el alivio del estrés y la sensación de relajación / o sentirse mejor después del yoga están mediados por el neurotransmisor ácido gamma-aminobutírico (GABA). Este transmisor inhibe las neuronas del cerebro. Se han utilizado medicamentos con propiedades similares para tratar la excitación, trastornos emocionales e incluso el insomnio. Por ejemplo, las benzodiacepinas facilitan la función GABA. La medición directa de los niveles de GABA en el cerebro ha sido posible gracias a la espectroscopía de resonancia magnética (MRS), un procedimiento sofisticado. Los niveles cerebrales de GABA aumentaron después de una sesión de yoga en sujetos sanos. Esto se investigó usando un enfoque diferente.

Cuando aplicamos un breve pulso de energía magnética a través del cuero cabelludo, se activa la región cerebral subyacente, que a su vez estimula un músculo distante pero correspondientemente conectado (por ejemplo, el músculo tambor).  Esto se manifiesta por señales eléctricas en el músculo, medidas mediante electromiografía (EMG). Reaccionando a esta estimulación magnética, el cerebro también compensa generando efectos inhibitorios sobre el músculo, lo que lleva al silencio electro-miográfico. Se trata de un efecto de corta duración (unos 100 milisegundos) mediado por el GABA. Esta breve inhibición se llama período cortical silencioso (CSP, por sus siglas en inglés) (aunque el silencio está en la actividad eléctrica del músculo correspondiente al que está ligado el cerebro). En individuos estresados o deprimidos, el CSP es más corto, lo que sugiere una menor actividad de GABA. Después de cuatro días de práctica de yoga, los pacientes con depresión reportaron aproximadamente una mejoría del 25%. Curiosamente, se observó una prolongación significativa de CSP (acercándose más a la de los sujetos sanos). Incluso en sujetos sanos, un curso de yoga de 4 semanas (unas 20 sesiones de entrenamiento) produjo un aumento significativo del CSP. Estos efectos indican una mayor transmisión de GABA relacionada con la relajación / o reducción del estrés que causa el yoga.

¿En qué parte del cerebro es relevante este efecto? Todos tenemos un centro cerebral llamado amígdala, una en cada hemisferio del cerebro. Se trata de un par de estructuras diminutas, cada una de ellas de no más de unos pocos milímetros de diámetro. Ellas son responsables de nuestras emociones. La agresión, la ansiedad o la depresión son el resultado del aumento de la actividad de las amígdalas. ¿Qué le hace el yoga a esto? Verificamos si algún procedimiento de yoga influyó en esto. El canto del OM estaba asociado con la "desactivación" de esta estructura, además de desactivar algunas estructuras más. Esta "desactivación" de las estructuras "límbicas" del cerebro y, por lo tanto, la atenuación de los centros "emocionales", da lugar a sentimientos de quietud y calma. Se sabe que el canto OM es una parte integral de la mayoría de las prácticas de yoga. Es probable que la facilitación de la transmisión de GABA también esté relacionada con esta desactivación límbica.

Yoga, conectividad y neuronas espejo

Además de esta sensación de estar "relajado", el yoga produce una experiencia de "sentirse conectado". Se le dan diferentes descripciones a este sentido de "conexión": con el profesor, con los compañeros de yoga, la familia, los colegas, etc. Algunos gurús del yoga utilizan el término vasudhaiva kutum- bakam, que significa "el mundo es una familia", para describir la sensación de la práctica del yoga. Sin duda esta experiencia tiene validez, ya que muchos practicantes de yoga coinciden en ello. ¿Hay algún mecanismo biológico que explique esto?  Se ha encontrado que el yoga es útil en el tratamiento de la esquizofrenia. En esta condición, los pacientes son menos emotivos, tienden a alejarse de las personas y de sus responsabilidades. Estos síntomas se denominan "negativos". El yoga los mejora claramente.

Los pacientes con esquizofrenia también tienen déficits en la cognición social. Estos pacientes son menos capaces de comprender a los demás, sus emociones, sus intereses. Son menos precisos en reconocer las emociones en el rostro de los demás. Los pacientes, por lo tanto, están "desconectados" de los demás y tienden a vivir en su propio mundo. Los científicos han observado un comportamiento similar en niños afectados por el autismo. En ambas condiciones está implicada la deficiencia de una hormona, la oxitocina. La administración de esta hormona por medio de un aerosol nasal o nebulización ha demostrado ser prometedora para corregir estos déficits cognitivos sociales.

En nuestro laboratorio encontramos que el yoga eleva los niveles de oxitocina y también mejora la cognición social. Los pacientes eran más precisos en el reconocimiento de emociones faciales si habían practicado yoga, en comparación con los que estaban en la lista de espera. ¿Es yoga el una terapia de oxitocina autógena?

¿Qué hace esta oxitocina? Se tiene la hipótesis de que aumenta la actividad de la neurona espejo en el cerebro. Se dice que las neuronas espejo preparan a otros centros para responder al estímulo social de manera más espontánea y apropiada. Esto sólo puede suceder si el individuo es sensible a apreciar el estímulo social. Una vez más, tal sensibilidad  sólo aparece si hay un vínculo emocional, una "conectividad" con la fuente del estímulo. Realizamos experimentos para estudiar si el yoga facilita esto al aumentar la actividad de las neuronas espejo.

Cuando se presenta un estímulo emocionalmente significativo, las neuronas espejo facilitan la preparación muscular para la respuesta. Esto se demuestra por una respuesta EMG más grande a un pulso magnético aplicado transcranealmente. Examinamos si esta respuesta es mayor después de un período de práctica de yoga. De hecho, observamos que esto es así tanto en sujetos sanos como en sujetos esquizofrénicos. También medimos esta activación cerebral utilizando una técnica sensible: la espectroscopia funcional de infrarrojo cercano. Esto puede detectar si la región cerebral que contiene neuronas espejo se irriga con más suministro de sangre en respuesta a la activación. Este mayor suministro de sangre, y por lo tanto la activación, fue demostrable en respuesta a un estímulo socialmente relevante, y la activación fue más después de la práctica de yoga en comparación con la línea de base. Estos datos experimentales respaldan la hipótesis de que el yoga facilita las neuronas espejo y allana el camino para la conectividad social. Curiosamente, el yoga viene de la palabra  raíz, yuj, que significa unir o ensamblar, como se mencionó anteriormente. Conecta y mezcla la conciencia personal (âtmâ) con la conciencia cósmica (paramâtmâ). Si bien ésta es la trascendencia suprema, la experiencia inicial de conectividad puede ser indicativa del desarrollo de esta trascendencia. ¿El yoga conecta a otros "âtmâs" de forma local antes de expandirse a la unión cósmica? Esto se ha experimentado, y lo mismo tiene validez simultánea. Nuestros experimentos con neuronas espejo y oxitocina proporcionan una validación externa al explicar el mecanismo (aunque preliminarmente).

Se espera que el proporcionar una base biológica de yoga "convenza" a los profesionales de la salud mental que utilizan el enfoque basado en la evidencia.  Es necesario recopilar más datos de investigación de este tipo, preferiblemente mediante estudios multidisciplinarios de carácter transversal.

 

 

 

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