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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 139 - Número 02 -  Noviembre 2017 (en Castellano)

 
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Teosofía: el vínculo unificador entre la

mente y el corazón

 

ANTONIO GIRARDI

Ex Secretario General de la Sociedad Teosófica en Italia.

Charla dada en el Congreso Europeo, Barcelona, ​​España, agosto de 2017.

 

Cuando se considera la mente y el corazón, lo primero y más importante es dejar de lado las ambigüedades semánticas y el sentido de separación que algunas palabras traen algunas veces.

 

La mente no debe ser considerada solo en términos tangibles que involucran aspectos "mecánicos", y el corazón no se trata solo de emociones. A este respecto, ambos personifican la ilusión sensorial que surge porque hay una tendencia a dar valores que rayan en lo absoluto a cosas que son evidentes y, por lo tanto, relevantes.

 

En su transcripción de fragmentos del Libro de los Preceptos de Oro, que se conoce en los círculos teosóficos como La Voz del Silencio, Helena Petrovna Blavatsky explica muy claramente la diferencia entre la doctrina del ojo y la doctrina del corazón. Después de advertir a los discípulos sobre los peligros de las ilusiones, en el fragmento inicial ella enfatiza que:

 

Antes de que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la Armonía interior, y los ojos carnales han de estar cegados a toda ilusión.

Antes de que el alma pueda oír, es menester que la imagen (hombre) se vuelva tan sorda a los rugidos como a los susurros; a los bramidos de los elefantes furiosos, como al zumbido argentino de la dorada luciérnaga.

Antes de que el alma sea capaz de comprender y recordar, debe estar unida con el Hablante silencioso, de igual modo que la forma en la cual se modela la arcilla, lo está al principio con la mente del alfarero.

Porque entonces el alma oirá y recordará.

Y entonces al oído interno hablará

LA VOZ DEL SILENCIO.

La literatura teosófica clásica nos proporciona claves importantes para comprender la complejidad de la existencia y la naturaleza de la humanidad.

 

En el segundo capítulo del Budismo Esotérico, de A. P. Sinnett, que trata sobre la constitución del hombre, hay una tabla que puede proporcionarnos una enorme ayuda para comprender cómo están las cosas:

 

1. El cuerpo                             Rupa

2. Vitalidad                              Prâna, o Jiva

3. Cuerpo Astral                       LingaSharira

4. Alma Animal                                     KâmaRupa

5. Alma humana                       Manas

6. Alma Espiritual                     Buddhi

7. Espíritu                                Âtma                  

Al observar esta representación que, no obstante, no debe confundirse con la realidad, parece evidente que si los seres humanos se identifican con los primeros cuatro niveles: cuerpo, vitalidad, cuerpo astral (con el cuerpo etérico o doble) y alma animal, están destinados a caer en las ilusiones de los sentidos. Para transformar la dimensión espiritual en iluminación, es necesario abrir el ser interno hasta las dimensiones de la mente superior (con ideas platónicas y arquetipos) e intuición (Buddhi). Solo en este nivel es posible comprender el profundo sentido de unidad que une la mente superior con la intuición y el corazón.

 

En cierto sentido, tenemos que crear un puente entre los aspectos personales e impersonales. ¿De qué manera podemos llevar a cabo un logro tan grande? Quizás la respuesta yace en el título de una canción de la famosa cantante Cher: El amor puede construir un puente. El amor puede ayudarnos a comprender que la vida es la manifestación de todo, inteligencia en acción y una red en evolución de conexiones y posibilidades. Es un hilo común que atraviesa la relación entre los aspectos de la diversidad.

 

En el Bhagavadgita, es el amor lo que hace que Arjuna acepte su karma y lo ayude a comprender la renuncia a los frutos de la acción.

 

Es el amor el que nos ayuda a ver el carácter ilusorio de las cargas psicológicas que soportamos debido al peso del conocimiento. Es el amor el que hace que los seres humanos decidan tomar resueltamente el sendero de la espiritualidad y de la experimentación fraterna, cuyo valor supremo no radica en los resultados de las relaciones, sino en las relaciones mismas. Es el amor el que es capaz de transformar cualquier acto de nuestra existencia y de nuestras vidas en meditación. Es el amor el que guía a los seres humanos a lo largo de los senderos vibrantes del servicio, la comunidad, la dedicación a los demás, el compartir y la renuncia gozosa e iluminada. Es el amor el que brota de los corazones de poetas y artistas y los insta a dar voz a las canciones del alma y del espíritu.

 

En consecuencia, no se trata de definir el amor, sino de percibir su canción misteriosa, su marcha constante y su fuerte atractivo. Si el gran eco del amor puede encontrar espacio en nuestros corazones, todo es posible y cada obstáculo puede superarse, no por omnipotencia, sino simplemente debido a una perspectiva alterada sobre cómo enfrentar la vida a medida que se desarrolla.

 

El amor también es redescubrir el lado sagrado de la vida. En las Notas de Krishnamurti, Jiddu Krishnamurti afirma:

 

Lo que es sagrado no tiene atributos. . . Pero hay una sacralidad que no es de pensamiento, ni de un sentimiento resucitado por el pensamiento. No es reconocible por el pensamiento ni puede ser utilizado por el pensamiento. El pensamiento no puede formularlo. Pero hay una sacralidad, no tocada por ningún símbolo o palabra. No es comunicable. Es un hecho… Esta sacralidad no tiene adorador, el observador que medita sobre ella. No está en el mercado para ser comprada o vendida. Al igual que la belleza, no se puede comprender a través de su opuesto, porque no tiene opuesto.

Según el enfoque de Krishnamurti, es posible ir más allá de la separación y la discriminación.

 

En la Carta No. 88, edición cronológica, (Nº10 ML) de KH a A. P. Sinnett, que es una de las más filosóficas, de la preciosa colección de Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, KH afirma:

 

Nuestro principal objetivo es liberar a la humanidad de esta pesadilla [la pesadilla en cuestión es la separación y las perspectivas separadas], enseñar la virtud humana por sí misma y caminar en la vida confiando en sí mismo en lugar de apoyarse en una muleta teológica, que por innumerables las edades fue la causa directa de casi toda la miseria humana… Cuando hablamos de nuestra Vida Una también decimos que penetra, más aún, es la esencia de cada átomo de materia; y que, por lo tanto, no solo tiene correspondencia con la materia, sino que tiene todas sus propiedades del mismo modo, etc., por lo tanto, es material, es la materia misma.

Esta fuerte y radical afirmación nos dice que el espíritu es materia y la luz de la materia es el espíritu.

 

Si bien el mundo de hoy está lleno de contradicciones, también presenta grandes oportunidades. Los seres humanos tienen una cantidad de elementos a su disposición que pueden actuar como "claves" para abrir las puertas a la iluminación que surge del deseo de ir más allá de las ilusiones sensoriales.

 

El secreto está en la observación, en la meditación y en la acción:

 

- Una observación neutral que está libre de opiniones apriorísticas y busca descubrir las razones kármicas de las cosas.

 

- Una meditación que no se puede resumir con una técnica o un signo y que es capaz de ir más allá del dualismo del observador y lo observado.

 

- Una acción que no produce efectos kármicos negativos e implica un apego a sus frutos, sino que conduce a la expansión en una dimensión impersonal y genuinamente fraternal.

 

Todo esto debe hacerse dentro del alcance de las dimensiones tangibles de nuestras vidas.

 

Para todas las personas de buena voluntad que no han hecho una elección contemplativa radical ni se han dedicado por completo a la vida espiritual, el desafío diario, tanto en el interior como en el exterior, está encapsulado en la famosa frase: "Estar en el mundo, pero sin ser del mundo."

 

Estar en el mundo como hijos, padres, madres, hermanas, esposos, esposas, hermanos, etc.; estar en el mundo como personas que trabajan y dan todo en sus carreras, servicio voluntario y vida social; estar en el mundo compartiendo culturas, pensamientos, sueños, impulsos y miedos.

 

Todo esto debe hacerse sin ser del mundo, lo que significa tener la capacidad de discernir y comprender; la capacidad de descubrir la manipulación y la violencia incluso en formas ocultas, sin compartirlas; y sobre todo la capacidad de evitar la influencia de modelos falsos que juegan en las manos de los poderes fácticos.

 

Este enfoque permite a los investigadores espirituales de orígenes "legos" encontrar el significado de sus vidas diarias y las fluctuaciones, tanto externas como internas, lo que significa que sus senderos no son siempre fáciles.

 

La vida cotidiana y la normalidad asociada a ella son en realidad el campo de entrenamiento ideal para nuestros viajes interiores; en el aquí y el ahora, constituyen el tiempo y el lugar en los que la vida nos hace enfrentar todo lo que karma, también en términos no mecanicistas, tiene reservado para nosotros, lo cual promueve la evolución y la expansión de nuestra conciencia.

 

Entonces, ¿cuál es la clave para abrazar la espiritualidad en la vida diaria? La respuesta probablemente radique en el concepto de "servicio". Eso significa vivir la vida en una dimensión de comprensión de causas, y crear un sentimiento basado en sentimientos e ideales "superiores"; esto conducirá a una acción que es desinteresada y, por lo tanto, ya no está ligada a los aspectos comerciales de la existencia.

 

Vale la pena examinar más de cerca esta idea de iluminación y, en particular, algunas reflexiones fundamentales presentadas por las "transcripciones" de H. P. Blavatsky en La Voz del Silencio, que son las siguientes:

 

Tres Vestíbulos, oh fatigado peregrino, conducen al término de los penosos trabajos. Tres Vestíbulos, oh vencedor de Mara, te conducirán por tres diversos estados al cuarto, y de allí a los siete mundos, a los mundos del Eterno Reposo.

Si deseas saber sus nombres, oye y recuerda:

El nombre del primer Vestíbulo es Ignorancia (Avidya).

Es el Vestíbulo en que tú viste la luz, en que vives y en que morirás.

El nombre del segundo es Vestíbulo de la Instrucción. En él encontrará tu alma las flores de vida, pero debajo de cada flor una serpiente enroscada.

El nombre del tercer Vestíbulo es Sabiduría, más allá del cual se extienden las aguas sin orillas de AKSHARA, la fuente inagotable de Omnisciencia.

 

El sendero propuesto en La Voz del Silencio implica pasar de un estado de ignorancia a un estado de iluminación y sabiduría. Lejos de marcar el aislamiento de los seres humanos, este último estado los conducirá a la dimensión del Bodhisattva: "Dulces son los frutos del Reposo y de la Liberación para el provecho del Yo; pero más dulces aún son los frutos de un duradero y amargo deber. Sí, la Renunciación en beneficio de los demás, de los semejantes que sufren".

 

Es imposible pasar por alto la notable afinidad con el método platónico y con el sendero budista hacia la iluminación, como se describe en La Voz del Silencio. Tomen la famosa alegoría de la caverna de Platón y las imágenes budistas de Los Diez Toros. La primera aparece en la República y se puede dividir en tres etapas:

 

1. El escenario donde la oscuridad y la ignorancia prevalecen: los prisioneros están de cara a la pared de la cueva y solo pueden ver sombras del mundo real.

 

2. La etapa en que los prisioneros se dirigen hacia la entrada de la cueva y, después de un gran esfuerzo, son capaces de distinguir las formas reales y la fuente de luz que los hace visibles.

 

3. El escenario en el que aquellos que se liberaron de las cadenas de la ignorancia y contemplaron la fuente de luz, regresan a la cueva para liberar a quienes aún están encadenados en la oscuridad.

 

Las mismas etapas se pueden encontrar en las imágenes de Los diez toros (Ten Bulls, ocho de las cuales fueron pintadas por Fo-kuo Wei-poi y dos por Kuo-an Shih-yuan, un monje chan del siglo XII de la escuela Linji).

 

1. La primera imagen muestra a una persona que se pierde entre la maleza, montañas y ríos (que son metáforas de apegos y pasiones).

 

2. De la segunda a la novena imágenes muestran al buscador, que encuentra las huellas del Toro (una metáfora de la verdad) y logra acercarse a él, domesticarlo e identificarse con él.

 

3. La última imagen muestra al individuo "despierto" que regresa al mundo cotidiano y atestigua su despertar en beneficio de la humanidad.

 

La extraordinaria afinidad entre La Voz del Silencio, la alegoría de la caverna de Platón y Los diez toros budistas subraya la centralidad espiritual de llevar vidas que beneficien a la humanidad y a otros seres como consecuencia directa de la iluminación interior, una iluminación que brinda plena comprensión del significado de mâyâ.

 

En un pasaje inspirado en La Clave de la Teosofía, H. P. Blavatsky afirma que "la regla más importante de todas es la renuncia completa a la propia personalidad", que es una "tarea difícil" y para un individuo significa "convertirse en un altruista completo, no pensar nunca en sí mismo, y olvidar su propia vanidad y orgullo por el bien de sus semejantes".

 

Fluir en la vida con espontaneidad y calidez conduce al desarrollo del poder de la intuición y la capacidad de hacer las cosas correctas en el momento correcto. Cada momento de la existencia puede ser iluminado y precioso, y cada día se enriquece con la percepción de que cada instante representa un velo de conciencia resultante del flujo sin fin del mundo invisible hacia el mundo visible.

 

Resuenan las palabras de J. Krishnamurti: "La verdad siempre es nueva: es ver la misma sonrisa y verla como por primera vez, ver a la misma persona y verla como por primera vez, ver las palmeras ondeando como por primera vez, encontrarse con la vida como por primera vez. "

 

 

Es solo como un todo unido que la Sociedad Teosófica puede ser alguna vez un poder en el mundo para el bien, o un vehículo para el ejercicio de los esfuerzos altruistas de sus Compañeros.

H.S. Olcott

Teosofía aplicada y otros ensayos


 

 

 

 

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