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El Teósofo - Órgano Oficial del Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 138 - Número 10 -  Julio 2017 (en Castellano)

 
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El servicio público de Annie Besant en India

 

N.C. RAMANUJACHARY

Antiguo miembro de la Sección India, ex conferenciante nacional

 y reconocido autor en telugu.

 

La Dra. Annie Besant (1847-1933) hizo de India su hogar desde 1893, cuando desembarcó en ella por primera vez y en la que permaneció durante cuatro décadas, aunque, de vez en cuando, visitaba otros países en viajes de conferencias y ocasionalmente por trabajo administrativo. Vivió en Varanasi hasta 1907 y se trasladó a Chennai (Adyar) cuando sucedió al Coronel H. S. Olcott como presidente de la Sociedad Teosófica. Por sus largos servicios en varios campos del renacimiento indo, se la considera una de las constructoras de la India moderna.

Los siguientes puntos específicos del trabajo público de Annie Besant necesitan atención:

1. Fue motivada por Madame H. P. Blavatsky para trabajar por India.

2. Su propia experiencia durante el período comprendido entre 1893-1907 en Varanasi y las giras por India.

3. Su audiencia con Sanat Kumara y Agastya, los rishis indos, y su inmersión directa en las áreas sociales y públicas.

4. Su serie de conferencias “Despierta India”, en 1913; varios esfuerzos de reforma social y unirse al Congreso Nacional de la India.

5. Los periódicos The Commonweal y Nueva India, y los folletos sobre la Independencia.

6. Su presidencia del Congreso Nacional de India en 1917 y las giras de trabajo político.

7. Su Movimiento por la Independencia (Hind Swaraj) en 1916.

8. Su ley del Commonwealth (1915) - viajes al Parlamento Británico.

9. La entrada de M. K. Gandhi en la escena.

10. Su retiro del trabajo público activo y muerte en 1933; una gran cantidad de puntos a tratar sin terminar.

Annie Besant básicamente discrepó con los programas de no cooperación y satyagraha de M. K. Gandhi; y también la participación de los estudiantes en la política. La mayor parte de los disturbios sociales en India posteriores a la independencia están lamentablemente relacionados a la negligencia de esta precaución.

Como ya se mencionó, Annie Besant llegó a India en 1893 y la convirtió en su segundo hogar. Su preocupación por la situación de India fue notable, incluso antes de su llegada a ésta, como puede verse en su ensayo "Un panorama del pasado de India y la fundación de su futuro” (1915). El tipo de India que ella tenía en mente se puede visualizar en el extracto siguiente:

La India que amo, reverencio y que con agrado veo vivir entre las naciones, no es una India occidentalizada, desgarrada por luchas de partidos políticos, violenta con el fuego de las pasiones políticas, con un pueblo ignorante y degradado, mientras que aquellos que podrían haberlos levantado están luchando por los panes y peces del triunfo político. La India a la que pertenezco en la fe y el corazón es una civilización en la cual el conocimiento espiritual recibió el título de honor más alto y en el cual el pueblo reverenció y buscó las verdades espirituales. Ayudar a convertirlo en otra Gran Bretaña u otra Alemania es una ambición que no me atrae. Por lo tanto, la India por la cual daría mi vida para ayudar a construirla es una India instruida en la antigua filosofía, pulsando con una antigua religión, una India en la que todas las demás tierras deberían buscar la vida espiritual - donde la vida de todos debería ser materialmente simple pero intelectualmente noble y espiritualmente sublime.

Ella emprendió el trabajo político activo en 1913 y organizó un grupo de trabajadores de la ST el mismo año. La promesa de los miembros fue:

Prometo promover la unión entre los trabajadores en los campos del progreso espiritual, educativo, social y político, bajo la cabeza y dirección del Congreso Nacional de India.

Cuando el Congreso vaciló en hacer el trabajo, empezó el semanario The Commonweal para popularizar sus ideas de la reforma nacional en India y en Inglaterra. Esperó hasta 1916 para la formación del Movimiento de Gobierno Autónomo, con lo que dio una oportunidad justa al Congreso Nacional de India. El entonces Gobierno de India quiso detener su trabajo por la "independencia política del país", y fue detenida durante tres meses en 1916. Su ideal era un "Territorio autónomo de Naciones Libres”, y que India desempeñara un papel prominente en este. Ella formó una Convención Nacional con miembros elegidos de la legislatura y buscadores serios de la independencia para hacer el Proyecto de Ley del Territorio Autónomo. Esta convención se puede comparar fácilmente con la Asamblea Constituyente (para redactar la nueva Constitución de India), que India estableció después de obtener la independencia política en 1947. Besant reunió las diferentes secciones dirigidas por Bal Gangadhar Tilak y Gopal Krishna Gokhale y allanó el camino para un movimiento nacional. Se esforzó por reunir el espíritu de unidad entre hindúes y musulmanes. Ella tenía una disciplina estricta y trabajaba dentro del marco de la constitución. No aprobaba las políticas de no-cooperación y desobediencia civil de Gandhi y advirtió seriamente a la gente de los peligros que tales acciones traerían en el futuro. Pero no encontró la adhesión del público en general. Muchos analistas y líderes políticos están de acuerdo con ella y lamentan lo que sucedió, porque los "males" de la desobediencia civil son las causas de la inestabilidad que tenemos hoy, donde las cuestiones más personales se denominan problemas nacionales y los objetivos se logran por medio de chantajes. Ella defendió firmemente el patriotismo nacional dentro del marco de la cultura internacional. Sin embargo, fue malentendida por el público en general y poco a poco sus "políticas convincentes" le hicieron perder su influencia política. Bipin Chandra Pal fue lo suficientemente claro cuando dijo: "En aquellos días emocionantes, no nos detuvimos a considerar tranquilamente la verdadera psicología de su política. Ni siquiera examinamos imparcialmente los hechos del caso. Su actitud y acción en este asunto eran estrictamente correctas y constitucionales ".

Sus escritos y editoriales de Nueva India (periódico diario) necesitan ser estudiados con mucho cuidado, ya que los temas que tratan todavía están vivos y prevalecen en la actualidad.

Sus discursos titulados Despierta India (una petición de Reforma Social), dados en 1913 y dedicados a "la madre patria", tratan sobre los temas siguientes, y una relectura pondría una nueva luz epicentro incluso ahora: viajes al extranjero, matrimonio infantil y sus resultados, nuestro deber hacia las clases desprotegidas, industrias indias relacionadas con el gobierno autónomo, la educación en masa y la educación de las niñas indias, la segregación racial en Inglaterra, las colonias e India y la eliminación del sistema de castas.

La literatura que ella produjo sobre asuntos y temas políticos se extiende hasta cien (como se menciona en The Theosophist, octubre de 1947) y estos son, además, de filosofía, religión, cultura, reformas sociales, etc. Sus libros prominentes sobre historia política son: Cómo la India forjó la libertad (1915) y Conferencias sobre Ciencia Política (1919).

Su discurso presidencial al Congreso Nacional indio, pronunciado en diciembre de 1917 en Calcuta, después de detallar muchos factores de historia y asuntos de actualidad, concluye con la siguiente aspiración:

Después de una historia de milenios, que se extiende muy atrás, fuera del alcance de ojos mortales; después de haber vivido con las poderosas civilizaciones del pasado, pero no muerto por ellas; de haberlos visto erigir, florecer y decaer, hasta que sólo quedaron sus sepulcros enterrados en lo profundo de las capas de la tierra; de haber forjado, triunfado y sufrido, y de haber sobrevivido a todos los cambios ininterrumpidos; India, que ha sido verdaderamente la crucificada entre las naciones, ahora se encuentra en esta mañana de su resurrección, la  Inmortal, la Gloriosa, la Eternamente joven; e India pronto será vista, orgullosa y autónoma, fuerte y libre, el radiante Esplendor de Asia, como la Luz y la Bendición del Mundo.

En su conferencia sobre el "Despertar de India" Besant dice:

En el pasado, a veces les he delineado los pasos del descenso de India; cómo desde el tiempo de su gran espiritualidad, cuando la vida del espíritu era vista como el sol en los cielos, cómo a partir de ese momento, con la decadencia de la espiritualidad vino también la decadencia de las cosas deseables. Llegó la declinación de la vida espiritual, luego la decadencia del lado original del pensamiento intelectual, de la inteligencia creativa, y sólo cuando estos se habían ido muy lejos en el crepúsculo, vino la lenta decadencia de la prosperidad material.

Ella está constantemente afirmó que el despertar de India no puede ser completo hasta que la nación se rejuvenezca con la gloria espiritual/intuitiva que ella tuvo antes. El despertar incluye necesariamente todas las facetas del espíritu hasta la esfera social de la actividad. Y continúa:

Confía en la vida, en el espíritu viviente. No estábamos allí para guiar la vida, cuando hizo el pasado glorioso. Se puede confiar en la vida, porque es divinamente guiada, y todo lo que tenemos que hacer es cooperar con ella. Esa es la idea que se debe tener sobre todas las cosas: estar llenos de esperanza y llenos de valor.

Sus pensamientos sobre la "no cooperación" son claros. Ella estaba en contra de tal movimiento porque: (1) es revolucionario, (2) suscita el odio entre el gobierno y las personas, predisponiendo al pueblo contra el gobierno, y (3) ataca el fundamento de la sociedad que se basa en la cooperación y sólo puede existir a través de la cooperación continua.

Annie Besant estaba en contra de la idea de que los estudiantes fueran lanzados a conflictos políticos. Ella dice:

Pueden arruinar su vida entera en una oleada de excitación y en su hombría reprochar a aquellos que se aprovecharon de su inexperiencia –no puede haber sabiduría política sin previa reflexión. Las personas que gritan primero y piensan después hacen una horda, no forman un partido político, y eso es lo que hacen los niños. Enseñe a sus hijos a pensar primero y luego a formar opiniones, no a exigir primero y luego preguntarse por lo que han estado clamando –eso es un mal entrenamiento moral.

Como ya se ha dicho, a ella se la considera como la constructora de la India moderna. Realizó un gran esfuerzo pionero en los campos del servicio social/reforma y reorganización política. Los siguientes acontecimientos que ella inició hablan por sí mismos:

1900: Dio su primera conferencia sobre reforma social.

1908: Estableció la Orden Teosófica del Servicio, Hijos de India, y los Movimientos de Hijas de India.

1912: Fundó la Orden de los Sannyasis Teosóficos.

1913: Formó un pequeño grupo de jóvenes que eventualmente se convirtió en la Orden de Hermanos de Servicio en 1917.

1914: Inició el semanario de reforma nacional The Commonweal. El mismo año comenzó New India (periódico diario) que continuó publicándose durante quince años. Comenzó el YMIA y donó el Gokhale Hall en George Town, Chennai (antes Madrás), para ser un centro de libertad de expresión.

1917: Formación de la Asociación Inda de Mujeres en Adyar, que se desarrolló a nivel nacional como Congreso de Mujeres de toda India (en Poona en 1927 y en Lahore en 1931).

1920: Se opuso firmemente al plan de no cooperación de Gandhi. Aquí fue apoyada por cinco miembros solamente y abucheada por millares. Este acontecimiento la dotó del coraje suficiente para decir: “Estamos más cerca del umbral de la independencia, ahora que la gente es lo suficientemente audaz para burlar a un extranjero.” (No es una cita exacta).

1921: Comienza el Club Político en Madrás, que allanó el camino para el esfuerzo de redactar una constitución para India. Finalmente, llevó el Proyecto de Ley del Territorio Autónomo de India a Londres para su presentación ante el Parlamento.

1928: Por invitación, escribe una declaración para la Unión Mundial por la Paz.

Annie Besant intentó con vehemencia un renacimiento indo y, como repito a menudo, es necesario presentar un registro auténtico y bien documentado de su obra. Esto solo traerá a colación la exactitud de sus puntos de vista y la de la aceptación de estos en la atmósfera desordenada en la que el país está ahora profundamente sumergido.

 

 

Compasión

Por lo general, nuestro concepto de compasión o amor se refiere a la sensación de cercanía que tenemos con nuestros amigos y seres queridos. A veces la compasión también trae consigo un sentido de compasión. Esto está mal, cualquier amor o compasión que implique menospreciar al otro no es genuina compasión. Para ser genuina, la compasión debe basarse en el respeto hacia el otro, y en la comprensión de que los demás tienen el derecho a ser felices y superar el sufrimiento, tanto como uno. Sobre esta base, ya que se puede ver que otros están sufriendo, se desarrolla un sentido de preocupación por ellos.

H.H. El XIV Dalai Lama

 

 

 

 

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