La Voz del Silencio – II

Clara Codd

Reimpreso del número de septiembre de 1974 de The Theosophist.

Este año es el aniversario 125 de la publicación de La Voz del Silencio.

La Tercera Sala es la de la Sabiduría. Hay un artista en Johannesburgo que me pintó un cuadro sobre las tres salas. El arco marrón es la Sala de la Ignorancia, el floreado la Sala del Aprendizaje, la Zona de Luz es la Sala de la Sabiduría. Esto está más allá del plano inferior, más allá de Kāma-Manas. Este es Buddhi-Manas, la Sala de la Sabiduría. Es la Sala de la verdadera bienaventuranza,y comprensión y poder, más allá de la cual yacen “las aguas sin orillas de Akshara”.

Sankarāchārya llama a la tercera sala “sueño sin ensueño”, porque no se pueden traer de allí las memorias de las formas, sólo un sentimiento de intensa felicidad. Algunos de nosotros por la noche a veces tenemos éxito en alcanzar la Tercera Sala cuando estamos libres de nuestros cuerpos. También es el plano del Devachan después de la muerte. Si tienen éxito en alcanzarlo cuando están fuera del cuerpo a la noche no traerán de regreso ninguna imagen, pero sí una extraordinaria sensación de ligereza, libertad y felicidad. Estoy segura de que algunos de ustedes lo han tenido.

Mas allá de ésta, está lo que Sankarāchārya llama el Cuarto estado, el Turiya. Sólo es alcanzado por yoguis y santos muy experimentados. Es el mundo de Samâdhi, y más allá de éste se extienden las aguas sin orillas de Akshara, la indestructible Fuente de Omnisciencia. Madame Blavatsky dice que cuando nuestro cuerpo pituitario y la glándula pineal se encuentren, nacerá en nosotros la omnisciencia. Pienso que la Sala del Aprendizaje o el mundo psíquico, es el mundo subconsciente del psicoanalista, y la Sala de la Sabiduría el mundo superconciente. El Dr. Volgeysi, el psicoanalista húngaro, dice que alguna forma de meditación es necesaria para el hombre moderno. Él piensa que favorece más a sus pacientes el ponerlos en contacto con su yo superconciente que escarbar en el subconsciente.

“Si quieres atravesar la Primera Sala en forma segura, no permitas que tu mente confunda los fuegos del deseo, que arden allí, con la luz de la vida”. Piensen en toda la gente del mundo que hace eso: dinero, bienestar, sexo, todas esas cosas, ellos piensan que son “la luz de la vida”. Es increíble porque es extraordinariamente hermoso: una vez tuve una vislumbre de eso. Sé por qué le llaman el Plano Astral, porque brilla como joyas iridiscentes. Todo es tan hermoso, y si oyes las voces ellas te aturden. “No busques a tu Gurú en esas regiones māyāvicas”.  No hay ningún gurú que te hable desde el Plano Astral. Sé esto porque mucha gente vino a verme en vida y dijeron que tienen un Maestro, y que él dijo esto, y lo otro. Pero sólo era algún guía o espectro en el Plano Astral. Ellos pueden incluso tomar la apariencia del Maestro. Conozco bastante de maestros falsos en el mundo. Hay tres Maestros reales que son siempre falsificados, el Maestro KH, el Maestro Morya, y el Maestro El Príncipe. Recuerdo que la Sra. Besant dijo que hay una sola cosa que ellos no pueden falsear y es la expresión de los ojos. Las personas en el otro lado pueden tomar cualquier forma que deseen, pueden tomar una imagen de ustedes o de cualquier otro a partir de su aura.

“Busca al que te dará nacimiento” (que es el nacimiento de la conciencia Crística) “en la Sala de la Sabiduría, la Sala que se extiende más allá, donde todo es desconocido, y donde la luz de la verdad brilla con gloria inmarcesible. Aquello que es increado mora en ti, discípulo, como mora en esa Sala”.

¿Perciben ahora cuál es el real objetivo de la vida interna? Ponerse en sintonía con el Infinito dentro de nosotros mismos. La Voz del Silencio llama a esto el único Maestro, y recuerdo al Obispo Leadbeater diciéndonos que ese maestro interno podía hacer más por nosotros de lo que el Maestro externo podía hacer, mucho más. “Si quieres llegar a él y fundir los dos en uno, debes despojarte de las negras vestiduras de la ilusión”.

Y luego dice, “Si desde la Sala de la Sabiduría pretendes pasar al Valle de Bienaventuranza (esto es Nirvâna), cierra por completo tus sentidos a la grande y espantable herejía de la separatividad que te aparta de los demás”. Una cosa es tan importante y querida para el Señor como cualquier otra. Aún un hombre abandonado es tan importante para Él como un Arcángel, creo que Cristo trató de decirnos esto cuando habló de la oveja perdida. Ustedes y yo pensamos que este ser importa y aquél también pero éste de aquí no importa, esta persona cuenta y aquélla no cuenta, pero a los ojos del Señor no existe tal cosa.

No hablaré sobre los Sonidos porque el mismo Obispo Leadbeater no sabía bien lo que ellos realmente significaban o simbolizaban. “Has de oír la voz de tu dios interior de siete maneras. La primera es como la dulce voz del ruiseñor” y la segunda como el címbalo de plata. Pero cuando los seis han sido muertos y abandonados a los pies del Maestro, ésa es la divinidad dentro de nosotros, entonces el discípulo se funde en el Uno, se convierte en ese Uno y en él vive.

Sobre cómo hacer eso, hay pocos consejos. “Antes de entrar al sendero, debes destruir tu cuerpo lunar, limpiar tu cuerpo mental, y purificar tu corazón”. Eso significa matar todos los deseos adheridos, superarlos. “Antes de que la mente de tu alma pueda comprender, el capullo de la personalidad debe ser aplastado, y el gusano del sensualismo ha de ser aniquilado, sin resurrección posible”. Y esto es lo que HPB dice al respecto: “el verdadero ocultismo es el olvido del yo, incondicional y absolutamente, en pensamiento así como en acción.” “No vive para sí, sino para el mundo”. Apenas un chela es aceptado “su personalidad debe desaparecer, y ha de convertirse en una simple fuerza benefactora de la Naturaleza”. Está muy bien hablar de esto, pero cuesta mucho hacerlo. Y luego ella dijo “es imposible emplear la fuerza espiritual si existe el más leve tinte de egoísmo en quien la emplea. Los poderes y fuerzas del espíritu se prestan únicamente al puro de corazón, y ésta es la magia Divina”.

“Tu no puedes hollar el Sendero antes de que te hayas convertido en el Sendero mismo”. A veces nos imaginamos este sendero como algo fuera de nosotros en el que alguien nos puso y nos conduce, pero El Sendero es realmente el rápido crecimiento y desarrollo de nuestra propia naturaleza espiritual. Por eso es único para cada persona, y nadie huella el Sendero exactamente igual que otra persona. HPB dice que el principal requisito para obtener el auto-conocimiento, el conocimiento de nuestra divinidad, es el amor puro. Por tanto La Voz del Silencio  hace mucho hincapié en eso a lo largo de todo el escrito. “Que tu alma preste su oído a todo grito de dolor así como el loto descubre su corazón para tomar el sol de la mañana. Pero que cada ardiente lágrima humana caiga en tu corazón y allí permanezca, no la saques de él hasta que el dolor que la causó se haya desvanecido”.

“Estas lágrimas, oh tú de corazón muy compasivo, son los arroyos que riegan los campos de la caridad inmortal”. Y luego dice “mata el deseo, pero si lo matas, vigila atentamente, no sea que de entre los muertos se levante nuevamente. Mata el amor a la vida”. El amor a la vida hace que no queramos morir. Pero el Maestro en Su carta al Sr. Sinnett llama al cuerpo, el yo fantasmal. No nos parece para nada fantasmal a ustedes y a mí. “Pero si matas Tanha, procura que no sea por sed de vida eterna, para sustituir lo pasajero con lo perdurable”.

Y luego dice “no desees nada”. Eso me recuerda una cita maravillosa de los Upanishads: “cuando todos los deseos de este corazón estén rotos, entonces este mortal se coloca en la inmortalidad”. Hay otra frase: “aquéllos que no preguntan nada pero que sólo aman, en su corazón moran por siempre, porque éste es TU verdadero hogar”.

“No irrites al Dharma, ni a las leyes inmutables de la Naturaleza”. Los cristianos llamarían a esto aceptar la Voluntad de Dios. Todo lo que sucede es, desde un punto de vista místico cristiano, la Voluntad de Dios, por consiguiente ha ser aceptado con alegría. El Sr. Judge lo expresó de esta manera bastante ingeniosa: “considera cada suceso como si fuera lo que tú hubieras deseado”.

Luego dice: “ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella y la Naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te reverenciará y abrirá completamente ante ti las puertas de sus cámaras secretas”. A veces creo que el conocimiento secreto que los Maestros poseen es el extraordinario conocimiento de la Naturaleza, interior y exterior, de las leyes que gobiernan toda la Naturaleza del universo, todos los reinos de él. ¿Qué podemos hacer ustedes y yo para comenzar a aprender ese tremendo conocimiento? Tan sólo exclúyete de lo externo primero, observando la Naturaleza, la vida y aprendiendo de ello. He aprendido más de observar la vida que de lo aprendido en algún libro. Observen la vida y las personas, y si ustedes quieren saber qué son ustedes mismos, si pueden hacerlo sin volverse auto-centrados, observen las reacciones de las personas hacia ustedes. Eso se los mostrará.

Hay algo maravilloso respecto a la camaradería, porque muchísimas personas gustan de la camaradería, ellos quieren amigos, quieren afecto, amor. Krishnamurti una vez dijo “lo que la mayoría de las personas quieren es un poco de afecto”. Todos quieren afecto. Muchas personas no van por el camino correcto para obtenerlo. Algunos hasta tratan de ver si lo pueden comprar. Pero, ¿ustedes saben lo que es la verdadera camaradería? Cuando están haciendo algo con todo vuestro corazón y alguien más también lo hace, de inmediato surge allí algo maravilloso llamado camaradería, pero no puede haber camaradería entre una persona que hace algo con todo el corazón y otra que lo hace a medias. ¿Comprenden lo que quiero decir? El verdadero principio de la camaradería es actuar de todo corazón. Eso es lo que Luz en el Sendero llama “La Sociedad de la Alegría” y también del dolor. Es un sendero que es inherente en la Naturaleza de las cosas, nosotros no lo construimos.

“Silencia tus pensamientos y pon toda tu atención en tu Maestro a quién todavía no ves, pero a quién sí sientes”.  Mucho antes de ver a El Maestro, lo sientes. Entras en lo que podríamos llamar comunicación telepática con Él, y no piensas sólo en el Maestro como exterior a ti mismo, sino al Maestro como dentro de tu corazón, de ti mismo, como tu divinidad.

“Largo y agotador es el camino ante ti, oh Discípulo”. No es bueno negar que sea largo y cansador. “Un sólo pensamiento sobre el pasado que has dejado atrás te arrastrará hacia atrás y tendrás que comenzar la subida de nuevo”. Detengámonos un momento en ese pensamiento. ¿Podemos tirar el pasado por la borda? Muchas personas viven en el pasado. Le dan vueltas y vueltas, ¿por qué hice esto? y ¿por qué no sucedió aquello? No sólo es inútil, sino también muy cansador para el Alma. Ése es el motivo por el cual el Maestro le dijo al Sr. Judge en una carta: “considérese a sí mismo con la completa impersonalidad de un extraño y no caerá ni en la ansiedad ni en el remordimiento”. Porque estos dos te frenarán. Es como si vuestra fuerza psíquica hubiera sido sujetada al pasado, o fijada en el futuro, y entonces no tienen suficiente fuerza para enfrentarse al presente.

“Mata en ti mismo todos los recuerdos de las experiencias pasadas”. (Eso es lo que Krishnaji hizo). “No mires atrás o estarás perdido. No creas que el deseo puede destruirse siendo satisfecho o complacido, porque esto es una abominación inspirada por Māra”. No es conformándolo como satisfacemos un deseo. Surgirá de nuevo aún más fuerte y querrá algo más. Lo descubrirán. Por tanto debemos aguantar el sufrimiento de escuchar sus gritos hasta que cese.

Y luego, aquí dice algo muy bello: “la luz del Maestro Único, la única luz dorada imperecedera del Espíritu, arroja sus refulgentes rayos sobre el Discípulo desde el mismo comienzo. Sus rayos atraviesan las gruesas y oscuras nubes de la materia”. ¡No es hermoso?! ¡Tan sólo imagínenlo! Ustedes y yo tenemos un vínculo imperecedero con nuestra divinidad. HPB, en La Doctrina Secreta, dice que las Huestes de Devas toman ese rayo, el Sutratma, y lo ponen en el cerebro del nuevo bebé en el momento llamado aceleración antes del nacimiento. Ella dice que parece como una porción de luz ingresando en el cerebro del bebé. Ese rayo está siempre allí. Nos llevará a nuestra casa, el Devachán, después de la muerte, y cuando pensamos sobre estas cosas y aspiramos, brilla, resplandece y se expande. La aspiración es un llamado hecho al Ego. Enseguida despertará y enviará más de sí mismo abajo.  Por lo tanto el rayo brilla sobre nosotros desde el mismo comienzo. Sus rayos atraviesan las gruesas y oscuras nubes de la materia, y ellas son oscuras. Recuerdo al Obispo Leadbeater hablando sobre esto. Él dijo que nosotros no tenemos ni la menor idea de lo oscura que es la atmósfera del mundo a nuestro alrededor. Por lo tanto tenemos que mantenernos firme y pacientemente, y esperar hasta que la luz venga y aspirar hacia ella.

“Pero, a menos de ser pasiva la carne, fría la cabeza, y el alma tan firme y pura como deslumbrador diamante”. Más adelante en La Voz del Silencio lo llama “el alma diamantina”. Pienso que el alma diamantina es el alma que tiene una intención que nunca vacila, no importa lo que suceda, interior o exteriormente, o qué oscuridad este presionándonos. Esa única intención es constante, como una pequeña chispa ardiendo. (A menos que) “el Alma sea tan firme y pura como un deslumbrador diamante, sus irradiaciones no llegarán a la cámara, sus rayos no calentarán el corazón, ni los místicos sonidos de las alturas Akásicas llegarán al oído del discípulo, a pesar de todo su entusiasmo, en el grado inicial”.

Luego dice: “aparta tu mente de todos los objetos externos, de toda visión exterior. Aparta las imágenes internas, no sea que proyecten una negra sombra en la luz de tu alma”. Cuando vamos más allá aún de las imágenes internas, entonces nuestros pensamientos disminuyen.

“Y ahora tu yo se halla perdido en el Yo, tú mismo en Ti Mismo, sumido en aquel Yo del cual tú emanaste primitivamente”. Provenimos de Él y hacia Él regresamos. “¿En dónde está tú individualidad, lanú? ¿En dónde está el lanú mismo? Es la chispa perdida en el fuego, la gota en el océano, el rayo siempre presente convertido en la  Radiación universal y eterna”.

Luego está este fragmento hermoso –“¡Mira! Tú has llegado a ser la Luz, tú te has convertido en el Sonido, tú eres tu Maestro y tu Dios”. Pienso que esto era lo que Krishnamurti quiso decir cuando dijo que no existe ningún dios excepto el hombre glorificado. “Tú eres Tú mismo, el objeto de tu búsqueda: la incesante voz que resuena a través de las eternidades, libre de cambio, exenta de pecado, los siete sonidos en uno”.

Éste es el final de la primera parte, llamada La Voz del Silencio.

(continuará)